Conflicto étnico

Conflicto entre grupos étnicos

"Race Wars" vuelve a dirigir aquí. Para el evento de las películas Fast & Furious, vea Race Wars (The Fast and the Furious) .

"Чеченская молитва" ( oración de Chechenia ) de Mikhail Evstafiev representa a un hombre checheno rezando durante la batalla de Grozny en 1995.

Un campo de refugiados para ruandeses desplazados en Zaire tras el genocidio de Ruanda de 1994.

Parte de una serie sobre
Discriminación
Formas generales Envejecer Clase ( casta ) Invalidez Genética Textura del cabello Altura Alojamiento Idioma Aspecto Trastorno mental Raza / Etnia / Nacionalidad Rango Religión Sexo Orientación sexual Tamaño Color de piel
Social Acephobia Adultismo Amatonormatividad Anti-albinismo Anti-autismo Anti-desamparo Antiintelectualismo Anti-intersex Anti-zurdo Anti-Albañilería Antisemitismo (judeofobia) Aporofobia Audismo Bifobia Clannismo Cronismo El consumo de drogas Elitismo Efebifobia Fatismo Gayfobia Gerontofobia Heteronormatividad Heterosexismo Estigma del VIH / SIDA Homofobia El estigma de la lepra Lesbofobia Misandria Misoginia Nepotismo Pedofobia Extranjero perpetuo El embarazo Marcha atrás Sectarismo Supremacismo Negro blanco Transfobia No binario Transmisoginia Vegafobia Xenofobia
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Manifestaciones Libelo de sangre Acoso Esterilización obligatoria Contra-yihad Genocidio cultural Difamación Democidio Crimen de odio por discapacidad Política del silbato de perro Eliminacionismo Económico Educación Empleo Limpieza étnica Conflicto étnico Odio étnico Broma étnica Etnocidio Conversión forzada Espectáculo de monstruos Burlarse de los homosexuales Gendercide Modificación y mutilación genital Genocidio ejemplos Techo de cristal Crimen de odio Grupo de odio El discurso del odio en línea Vertimiento de personas sin hogar Balanceo indio Susto lavanda Crímenes de odio LGBT Linchamiento Hipoteca Música de asesinato Mascotas nativas americanas Segregación ocupacional Persecucion Pogrom Purga Susto rojo Persecución religiosa Terrorismo religioso Violencia religiosa Guerra religiosa Chivo expiatorio Academia de segregación Aborto selectivo por sexo Esclavitud Puta-avergonzada Trans golpeando Persecución La violencia contra las mujeres Vuelo blanco Música de white power Esposa vendiendo Cacería de brujas
Políticas Edad de candidatura Pureza de sangre Quantum de sangre Crimen de apartheid Discapacidades católico judío Etnocracia Etnopluralismo Brecha salarial de género Roles de genero Gerontocracia Gerrymandering Bancos de ghetto Internación Cuota judía Leyes de Jim Crow Ley de Protección a la Nación Macartismo Restricciones de donación de sangre para HSH No personas Numerus clausus (como cuota religiosa o racial) Leyes de Nuremberg Regla de una gota Cuota racial Dirección racial Redlining Matrimonio entre personas del mismo sexo (leyes y cuestiones que lo prohíben) Segregación envejecer racial religioso sexual Ley de sodomía Ateísmo de estado Religión estatal Ley fea Supresión de votantes
Contramedidas Acción afirmativa Ley antidiscriminación Asimilacion cultural Pluralismo cultural Entrenamiento de diversidad Empoderamiento Feminismo Lucha contra la discriminación Leyes de incitación al odio por país Derechos humanos Derechos intersexuales Derechos LGBT Masculismo Multiculturalismo No violencia Integración racial Reapropiación Autodeterminación Integración social Tolerancia
Temas relacionados Alofilia Términos anti-culturales, anti-nacionales y antiétnicos Inclinación Privilegio cristiano Libertades civiles Asimilacion cultural Deshumanización Diversidad Pena étnica Eugenesia Opresión internalizada Interseccionalidad Privilegio masculino Masculismo Modelo médico de discapacidad autismo Multiculturalismo Sesgo neto Neurodiversidad Oikofobia Opresión Brutalidad policial Corrección política Policulturalismo Distancia de poder Perjudicar Abuso de prisioneros Prejuicio racial en las noticias criminales Racismo por país Intolerancia religiosa Sesgo de género de segunda generación Esnobismo Exclusión social Modelo social de discapacidad Estigma social Estereotipo amenaza La conversación Privilegio blanco Despertó
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Un conflicto étnico es un conflicto entre dos o más grupos étnicos contendientes . Si bien el origen del conflicto puede ser político , social, económico o religioso, las personas en conflicto deben luchar expresamente por la posición de su grupo étnico en la sociedad. Este último criterio diferencia el conflicto étnico de otras formas de lucha. ^{[1] [2]}

Las explicaciones académicas del conflicto étnico generalmente caen en una de las tres escuelas de pensamiento: primordialista , instrumentalista o constructivista . Recientemente, varios científicos políticos han abogado por explicaciones de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba para los conflictos étnicos. El debate intelectual también se ha centrado en si el conflicto étnico se ha vuelto más frecuente desde el final de la Guerra Fría , y en idear formas de gestionar los conflictos, a través de instrumentos como el consociacionalismo y la federalización .

Teorías de las causas

Los científicos políticos y los sociólogos debaten las causas del conflicto étnico . Las explicaciones generalmente caen en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista, instrumentalista y constructivista. La beca más reciente se basa en las tres escuelas. ^{[ año necesario ] [ quién? ]}

Cuentas primordialistas

Los defensores de los relatos primordialistas argumentan que "existen grupos étnicos y nacionalidades porque existen tradiciones de creencias y acciones hacia objetos primordiales como las características biológicas y especialmente la ubicación territorial". ^{[3] Los} relatos primordialistas se basan en fuertes lazos de parentesco entre miembros de grupos étnicos. Donald L. Horowitz sostiene que este parentesco "hace posible que los grupos étnicos piensen en términos de semejanzas familiares". ^[4]

Clifford Geertz , un erudito fundador del primordialismo, afirma que cada persona tiene una conexión natural con sus parientes percibidos. Con el tiempo y a través de conflictos repetidos, los lazos esenciales con la propia etnia se fusionarán e interferirán con los lazos con la sociedad civil. En consecuencia, los grupos étnicos siempre amenazarán la supervivencia de los gobiernos civiles, pero no la existencia de naciones formadas por un grupo étnico. ^[5] Por lo tanto, cuando se considera a través de una lente primordial, el conflicto étnico en una sociedad multiétnica es inevitable.

Varios politólogos sostienen que las causas fundamentales de los conflictos étnicos no involucran a la etnia en sí, sino a factores institucionales, políticos y económicos. Estos estudiosos argumentan que el concepto de guerra étnica es engañoso porque lleva a una conclusión esencialista de que ciertos grupos están condenados a luchar entre sí cuando, de hecho, las guerras entre ellos que ocurren a menudo son el resultado de decisiones políticas. ^{[6] [7]}

Además, los relatos primordiales no tienen en cuenta las variaciones espaciales y temporales de la violencia étnica. Si estos "odios ancestrales" siempre están hirviendo bajo la superficie y están en la vanguardia de la conciencia de la gente, entonces los grupos étnicos deberían estar constantemente atrapados en la violencia. Sin embargo, la violencia étnica se produce en estallidos esporádicos. Por ejemplo, Varshney señala que, aunque Yugoslavia se separó debido a la violencia étnica en la década de 1990, había disfrutado de una larga paz de décadas antes del colapso de la URSS. Por lo tanto, algunos académicos afirman que es poco probable que las diferencias étnicas primordiales hayan causado por sí solas el estallido de la violencia en la década de 1990. ^[6]

Los primordialistas han reformulado la hipótesis de los "odios antiguos" y se han centrado más en el papel de la naturaleza humana. Petersen sostiene que la existencia del odio y la animosidad no tiene que estar arraigada en la historia para que desempeñe un papel en la configuración del comportamiento y la acción humanos: "Si" odio antiguo "significa un odio que consume los pensamientos diarios de grandes masas de personas, entonces el argumento de los "odios antiguos" merece ser descartado fácilmente. Sin embargo, si el odio se concibe como un "esquema" formado históricamente que guía la acción en algunas situaciones, entonces la concepción debería tomarse más en serio ". ^[8]

Cuentas instrumentistas

Anthony Smith señala que el relato instrumentalista "saltó a la fama en las décadas de 1960 y 1970 en los Estados Unidos, en el debate sobre la persistencia étnica (blanca) en lo que se suponía que había sido un crisol eficaz". ^[9] Esta nueva teoría buscaba la persistencia explicada como resultado de las acciones de los líderes comunitarios, "quienes utilizaron sus grupos culturales como sitios de movilización masiva y como electores en su competencia por el poder y los recursos, porque los encontraron más efectivos que las clases sociales". ". ^[9] En esta descripción de la identificación étnica, la etnia y la raza se ven como medios instrumentales para lograr fines particulares. ^[10]

Si la etnicidad es una percepción fija o no, no es crucial en los relatos instrumentalistas. Además, los académicos de esta escuela generalmente no se oponen a la opinión de que la diferencia étnica juega un papel en muchos conflictos. Simplemente afirman que la diferencia étnica no es suficiente para explicar los conflictos. ^{[11] [12]}

La movilización masiva de grupos étnicos solo puede tener éxito si existen diferencias étnicas latentes que explotar; de lo contrario, los políticos ni siquiera intentarían hacer llamamientos políticos basados ​​en la etnia y se centrarían en cambio en los llamamientos económicos o ideológicos. Por estas razones, es difícil descartar por completo el papel de las diferencias étnicas inherentes. Además, los empresarios étnicos, o las élites, podrían verse tentados a movilizar a los grupos étnicos para obtener su apoyo político en la democratización de los estados. ^[13] Los teóricos instrumentalistas enfatizan especialmente esta interpretación en estados étnicos en los que un grupo étnico se promueve a expensas de otras etnias. ^{[14] [15]}

Además, es probable que la movilización de masas étnicas se vea plagada de problemas de acción colectiva, especialmente si es probable que las protestas étnicas desemboquen en violencia. Los estudiosos instrumentistas han intentado responder a estas deficiencias. Por ejemplo, Russell Hardin sostiene que la movilización étnica enfrenta problemas de coordinación y no de acción colectiva. Señala que un líder carismático actúa como un punto focal alrededor del cual se unen los miembros de un grupo étnico. La existencia de tal actor ayuda a aclarar las creencias sobre el comportamiento de otros dentro de un grupo étnico. ^[dieciséis]

Cuentas constructivistas

Un tercer conjunto de relatos, constructivista, enfatiza la importancia de la naturaleza socialmente construida de los grupos étnicos, basándose en el concepto de Benedict Anderson de la comunidad imaginada . Los defensores de este relato señalan a Ruanda como un ejemplo porque la distinción tutsi / hutu fue codificada por el poder colonial belga en la década de 1930 sobre la base de la propiedad del ganado, las medidas físicas y los registros eclesiásticos. Las tarjetas de identidad se emitieron sobre esta base, y estos documentos desempeñaron un papel clave en el genocidio de 1994 ^[17].

Algunos argumentan que las narrativas constructivistas de escisiones históricas maestras no pueden dar cuenta de las variaciones locales y regionales de la violencia étnica. Por ejemplo, Varshney destaca que en la década de 1960 "la violencia racial en los Estados Unidos estaba fuertemente concentrada en las ciudades del norte; las ciudades del sur, aunque intensamente comprometidas políticamente, no tuvieron disturbios". ^[8] Una narrativa maestra constructivista es a menudo una variable a nivel de país, mientras que a menudo tenemos que estudiar las incidencias de violencia étnica a nivel regional y local.

Los estudiosos de los conflictos étnicos y las guerras civiles han introducido teorías que extraen conocimientos de las tres escuelas de pensamiento tradicionales. En The Geography of Ethnic Violence , Monica Duffy Toft muestra cómo los patrones de asentamiento de grupos étnicos, las identidades socialmente construidas, los líderes carismáticos, la indivisibilidad de los problemas y la preocupación del estado por sentar precedentes pueden llevar a los actores racionales a escalar una disputa a la violencia, incluso cuando es probable que esto suceda. dejar a los grupos contendientes en una situación mucho peor. ^[18] Esta investigación aborda enigmas empíricos que son difíciles de explicar utilizando únicamente enfoques primordialistas, instrumentalistas o constructivistas. Como señala Varshney, "los esencialistas puros y los instrumentistas puros ya no existen". ^[8]

Estudiar en el mundo posterior a la Guerra Fría

Mapa que destaca las zonas de conflicto actuales en Myanmar

El final de la Guerra Fría despertó el interés en dos cuestiones importantes sobre el conflicto étnico: si el conflicto étnico estaba en aumento y si, dado que algunos conflictos étnicos se habían convertido en una violencia grave, ¿qué podrían, si es que podían hacer algo, los estudiosos de la violencia a gran escala ( estudios de seguridad, estudios estratégicos, política interestatal) ofrecen a modo de explicación. ^{[ cita requerida ]}

Una de las cuestiones más debatidas en relación con los conflictos étnicos es si se han vuelto más o menos frecuentes en el período posterior a la Guerra Fría. Al final de la Guerra Fría, académicos como Samuel P. Huntington y Robert D. Kaplan predijeron una proliferación de conflictos alimentados por choques de civilizaciones , tribalismo , escasez de recursos y superpoblación . ^{[19] [20]}

El período posterior a la Guerra Fría ha sido testigo de una serie de movimientos secesionistas con información étnica , predominantemente dentro de los antiguos estados comunistas. Los conflictos han involucrado a movimientos secesionistas en la ex Yugoslavia , Transnistria en Moldavia , armenios en Azerbaiyán , abjasios y osetios en Georgia , tibetanos y turcomanos orientales en China . Fuera del antiguo bloque comunista, la lucha etno-separatista en el mismo período ha ocurrido en áreas como Sri Lanka , Myanmar ,Papúa Occidental , Chiapas , Timor Oriental , País Vasco , Cataluña , Taiwán , Hong Kong , Sudán del Sur y Hazaras en Afganistán bajo los talibanes. ^{[ cita requerida ]}

Los violentos conflictos étnicos en Nigeria , Malí , Sudán y otros países de la región del Sahel se han visto exacerbados por las sequías, la escasez de alimentos, la degradación de la tierra y el crecimiento de la población. ^{[21] [22] [23]}

Sin embargo, algunos teóricos sostienen que esto no representa un aumento en la incidencia de conflictos étnicos, porque muchas de las guerras por poder se libraron durante la Guerra Fría, ya que los conflictos étnicos fueron en realidad puntos calientes de la Guerra Fría. La investigación muestra que la caída del comunismo y el aumento en el número de estados capitalistas fueron acompañados por una disminución en la guerra total, guerras interestatales, guerras étnicas , guerras revolucionarias y el número de refugiados y personas desplazadas . ^{[24] [25] [26]} De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si el concepto de conflicto étnico es útil en absoluto. ^[27]Otros han intentado poner a prueba la tesis del "choque de civilizaciones", encontrando que es difícil de poner en práctica y que los conflictos entre civilizaciones no han aumentado en intensidad en relación con otros conflictos étnicos desde el final de la Guerra Fría. ^{[28] [29]}

Una cuestión clave a la que se enfrentan los académicos que intentan adaptar sus teorías de la violencia interestatal para explicar o predecir la violencia étnica a gran escala es si los grupos étnicos pueden considerarse actores "racionales". ^[30] Antes del final de la Guerra Fría, el consenso entre los estudiantes de la violencia a gran escala era que los grupos étnicos deberían ser considerados actores irracionales, o semi-racionales en el mejor de los casos. De ser cierto, las explicaciones generales de la violencia étnica serían imposibles. Sin embargo, en los años transcurridos desde entonces, el consenso académico ha cambiado para considerar que los grupos étnicos pueden de hecho ser contados como actores racionales, y el enigma de sus acciones aparentemente irracionales (por ejemplo, pelear por un territorio de poco o ningún valor intrínseco) debe por lo tanto ser explicado de alguna otra manera. ^{[18] [30]} Como resultado, ha aumentado la posibilidad de una explicación general de la violencia étnica, y la colaboración entre los subcampos comparativistas y de relaciones internacionales ha dado como resultado teorías cada vez más útiles sobre los conflictos étnicos.

Suministro de bienes públicos

Una fuente importante de conflicto étnico en las democracias multiétnicas es el acceso al patrocinio estatal. Los conflictos por los recursos estatales entre grupos étnicos pueden aumentar la probabilidad de violencia étnica. En sociedades étnicamente divididas, la demanda de bienes públicos disminuye a medida que cada grupo étnico obtiene más utilidad de los beneficios dirigidos a su grupo étnico en particular. ^[31]Estos beneficios serían menos valorados si todos los demás grupos étnicos tuvieran acceso a ellos. Los beneficios focalizados son más atractivos porque los grupos étnicos pueden solidificar o mejorar su estatus social y económico en relación con otros grupos étnicos, mientras que las políticas programáticas generales no mejorarán su valor relativo. Los políticos y los partidos políticos, a su vez, tienen un incentivo para favorecer a las coetnias en su distribución de beneficios materiales. A largo plazo, es probable que el conflicto étnico sobre el acceso a los beneficios estatales lleve a la etnificación de los partidos políticos y del sistema de partidos en su conjunto, donde la importancia política de la identidad étnica aumenta y conduce a un equilibrio autocumplido: si los políticos solo distribuyen beneficios Sobre una base étnica, los votantes se verán a sí mismos principalmente pertenecientes a un grupo étnico y verán a los políticos de la misma manera.Solo votarán por el político perteneciente a la misma etnia. A su vez, los políticos se abstendrán de brindar bienes públicos porque electoralmente no les servirá bien brindar servicios a personas que no pertenecen a su grupo étnico. En las sociedades en proceso de democratización, esto podría conducir a una superación étnica y llevar a políticos extremistas a expulsar a las coetnias moderadas.^{[13] La} política de patrocinio y la política étnica eventualmente se refuerzan mutuamente, lo que lleva a lo que Chandra denomina una "democracia de patrocinio". ^[32]

La existencia de redes de patrocinio entre políticos locales y grupos étnicos facilita que los políticos movilicen a los grupos étnicos e instiguen la violencia étnica con fines electorales, ya que el barrio o la ciudad ya están polarizados en líneas étnicas. Es probable que la dependencia de los grupos étnicos de sus políticos locales co-étnicos para acceder a los recursos estatales los haga más receptivos a las llamadas de violencia contra otros grupos étnicos. ^[33] Por lo tanto, la existencia de estos canales de patrocinio local genera incentivos para que los grupos étnicos se involucren en actos de violencia por motivos políticos. ^[33]

Si bien el vínculo entre la heterogeneidad étnica y el bajo suministro de bienes públicos es generalmente aceptado, hay poco consenso en torno al mecanismo causal subyacente a esta relación. Para identificar posibles historias causales, Humphreys y Habyarimana llevaron a cabo una serie de juegos de comportamiento en Kampala, Uganda, en los que varios participantes locales completaron tareas conjuntas y asignaron dinero entre ellos. ^[34] Contrariamente a la sabiduría convencional, encuentran que los participantes no favorecieron el bienestar de sus compañeros de etnia de manera desproporcionada. Solo cuando se eliminó el anonimato y se conoció la etnia de todos, los compañeros de etnia decidieron favorecerse mutuamente. Humphreys y Habyarimana argumentan que la cooperación entre co-etnias está impulsada principalmente por normas de reciprocidad que tienden a ser más fuertes entre las co-etnias. ^[34]La posibilidad de sanciones sociales obligó a aquellos que de otro modo no cooperarían con sus compañeros étnicos a hacerlo. Los autores no encuentran evidencia que sugiera que las etnias muestren un mayor grado de altruismo entre sí o tengan las mismas preferencias. La cooperación étnica se produce porque los compañeros de etnia tienen redes sociales comunes y, por lo tanto, pueden controlarse entre sí y pueden amenazar con sancionar socialmente a los transgresores. ^[34]

Amplificación de conflictos étnicos

Redes sociales en línea

A principios del siglo XXI, el servicio de redes sociales en línea Facebook jugó un papel en la amplificación de la violencia étnica en el genocidio rohingya que comenzó en octubre de 2016 ^[35] y en la violencia étnica en Etiopía durante 2019-2020. ^[36]

El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas describió a Facebook como "un instrumento útil para quienes buscan difundir el odio" y se quejó de que Facebook no pudo proporcionar datos sobre el alcance de su papel en el genocidio. ^[35]

Durante 2019-2020, las publicaciones en Facebook dominaron Internet en Etiopía y desempeñaron un papel importante en el fomento de la violencia étnica. ^[36] Una publicación de Facebook de octubre de 2019 provocó la muerte de 70 personas en Etiopía. ^[37] A mediados de 2020, las tensiones étnicas en Etiopía se vieron amplificadas por el discurso de odio en línea en Facebook que siguió al asesinato de Hachalu Hundessa el 29 de junio . Los disturbios de Hachalu Hundessa , en los que las turbas "lincharon, decapitaron y desmembraron a sus víctimas", tuvieron lugar con "un intercambio casi instantáneo y generalizado de discursos de odio e incitación a la violencia en Facebook, lo que provocó la ira de la gente", según David Gilbert. escribiendo en Vice. Las personas "piden genocidio y ataques contra grupos étnicos o religiosos específicos" y "publican abiertamente fotografías de automóviles, edificios, escuelas y casas quemados", según Network Against Hate Speech , un grupo de ciudadanos etíopes . Berhan Taye, de Access Now, afirmó que en Etiopía, la violencia fuera de línea conduce rápidamente a "llamadas a ataques étnicos, discriminación y destrucción de propiedad [que] se vuelven virales" en línea. Afirmó que "la inacción de Facebook ayuda a propagar el odio y la polarización en un país y tiene un impacto devastador en la narrativa y el alcance de la violencia". ^[36]

Resolución de conflictos étnicos

Resolución de conflictos étnicos institucionales

Varios académicos han intentado sintetizar los métodos disponibles para la resolución , gestión o transformación de su conflicto étnico. John Coakley , por ejemplo, ha desarrollado una tipología de los métodos de resolución de conflictos que han sido empleados por los estados, que enumera como: indigenización , acomodación, asimilación , aculturación , transferencia de población , alteración de fronteras, genocidio y suicidio étnico. ^[38] John McGarry y Brendan O'Learyhan desarrollado una taxonomía de ocho métodos macropolíticos de regulación de conflictos étnicos, que señalan que a menudo los estados los emplean en combinación entre sí. ^[39] Incluyen una serie de métodos que, según ellos, son claramente inaceptables desde el punto de vista moral.

Con un creciente interés en el campo de los conflictos étnicos, muchos analistas de políticas y politólogos teorizaron posibles resoluciones y rastrearon los resultados de la implementación de políticas institucionales. Como tal, las teorías a menudo se centran en qué instituciones son las más adecuadas para abordar los conflictos étnicos.

Consociacionalismo

El consociacionalismo es un acuerdo de poder compartido que incorpora a los líderes de los grupos étnicos al gobierno del estado central. Cada nación o etnia está representada en el gobierno a través de un supuesto portavoz del grupo. En el acuerdo de poder compartido, cada grupo tiene poder de veto en diversos grados, dependiendo del estado en particular. Además, la norma de representación proporcional es dominante: cada grupo está representado en el gobierno en un porcentaje que refleja la presencia demográfica de la etnia en el estado. ^[40] Otro requisito para Arend Lijphart es que el gobierno debe estar compuesto por una "gran coalición" de los líderes de los grupos étnicos, lo que supone un enfoque de arriba hacia abajo para la resolución de conflictos. ^[41]

En teoría, esto conduce al autogobierno y la protección del grupo étnico. Muchos estudiosos ^{[14] [42]} sostienen que dado que la tensión étnica estalla en violencia étnica cuando el grupo étnico es amenazado por un estado, los poderes de veto deberían permitirle al grupo étnico evitar amenazas legislativas. Suiza se caracteriza a menudo como un estado consociacionalista exitoso. ^[40]

Un ejemplo reciente de un gobierno consociacional es el gobierno bosnio posconflicto que se acordó en los Acuerdos de Dayton en 1995. Se eligió una presidencia tripartita y debe tener un croata, un serbio y un bosnio. Los presidentes se turnan para actuar como ejecutivos de vanguardia en términos de 8 meses durante 4 años. ^[41] Muchos han acreditado este compromiso de un gobierno consociacional en Bosnia por el fin de la violencia y la siguiente paz duradera. ^[41]

A diferencia de Lijphart, varios politólogos y analistas de políticas han condenado el consociacionalismo. ^{[43] [44]} Una de las muchas críticas es que el consociacionalismo encierra tensiones e identidades étnicas. Esto asume una postura primordial de que las identidades étnicas son permanentes y no están sujetas a cambios. ^[44] Además, esto no permite que "otros" puedan querer participar en el proceso político. ^[44] A partir de 2012, un judío bosnio está demandando al gobierno bosnio para que no le impida postularse para un cargo presidencial, ya que solo un croata, serbio o bosnio puede postularse bajo el gobierno consociacional. ^[45]Determinar las identidades étnicas de antemano e implementar un sistema de poder compartido sobre la base de estas identidades fijas es intrínsecamente discriminatorio contra los grupos minoritarios que podrían no ser reconocidos. ^[6] Además, discrimina a quienes no eligen definir su identidad sobre una base étnica o comunitaria. En los sistemas de poder compartido que se basan en identidades predeterminadas, existe una tendencia a fijar rígidamente las cuotas de representación de forma permanente, lo que no reflejará los cambios demográficos a lo largo del tiempo. ^[6] La categorización de individuos en grupos étnicos particulares podría ser controvertida de todos modos y, de hecho, podría alimentar tensiones étnicas.

Las debilidades inherentes al uso de identidades étnicas predeterminadas para formar sistemas de distribución de poder han llevado a Ljiphart a argumentar que la adopción de un enfoque constructivista del consociacionalismo puede aumentar su probabilidad de éxito. ^[6] Es más probable que la autodeterminación de las identidades étnicas sea "no discriminatoria, neutral, flexible y autoajustable". ^[6] Por ejemplo, en Sudáfrica, el legado tóxico del apartheid significó que una asociación exitosa solo podría construirse sobre la base de la autodeterminación de los grupos. Ljiphart afirma que debido a que las identidades étnicas a menudo son "poco claras, fluidas y flexibles", ^[6]Es probable que la autodeterminación tenga más éxito que la predeterminación de los grupos étnicos. Por lo tanto, un enfoque constructivista de la teoría consociacional puede fortalecer su valor como método para resolver conflictos étnicos.

Otra crítica apunta al privilegio de la identidad étnica sobre la elección política personal. ^[43] Howard ha considerado el consociacionalismo como una forma de etnocracia y no como un camino hacia la verdadera democracia pluralista. ^{[43] El} consociacionalismo asume que un político representará mejor la voluntad de sus compañeros étnicos por encima de otros partidos políticos. Esto podría conducir a la polarización de grupos étnicos y la pérdida de partidos ideológicos no étnicos. ^[46]

Horowitz ha argumentado que un único sistema de voto transferible podría evitar la etnificación de los partidos políticos porque los votantes emiten sus votos en orden de preferencia. ^[47] Esto significa que un votante podría emitir algunos de sus votos a partidos distintos a su partido co-étnico. ^[47] Esto, a su vez, obligaría a los partidos políticos a ampliar sus manifiestos para atraer a los votantes a través de la división étnica a aspirar votos de segunda y tercera preferencia.

Federalismo

La teoría de implementar el federalismo para reducir el conflicto étnico asume que el autogobierno reduce las "demandas de soberanía". ^[40] Hechter sostiene que algunos bienes, como el lenguaje de la educación y la burocracia, deben proporcionarse como bienes locales, en lugar de a nivel estatal, para satisfacer a más personas y grupos étnicos. ^[40] Algunos científicos políticos como Stroschein sostienen que el etnofederalismo , o federalismo determinado a lo largo de líneas étnicas, es "asimétrico" en oposición a la devolución equitativa de poder que se encuentra en los estados federales no étnicos, como los Estados Unidos. En este sentido, se otorgan privilegios especiales a grupos minoritarios específicos como concesiones e incentivos para poner fin a la violencia o silenciar el conflicto. ^[46]

La Unión Soviética dividió su estructura en estados federales étnicos denominados Repúblicas de la Unión . Cada República de la Unión recibió el nombre de un grupo étnico titular que habitaba el área como una forma de sovietizar los sentimientos nacionalistas durante la década de 1920. ^[48] Brubaker afirma que estas repúblicas titulares se formaron para absorber cualquier posible movimiento nacionalista liderado por la élite contra el centro soviético incentivando la lealtad de la élite a través del avance en la estructura política soviética. ^[14]

Por lo tanto, el federalismo proporciona cierto autogobierno para los asuntos locales con el fin de satisfacer algunas de las quejas que podrían causar conflictos étnicos entre las masas. Además, el federalismo incorpora a las élites y empresarios étnicos a la estructura central de poder; esto evita un resurgimiento de conflictos étnicos de arriba hacia abajo.

Sin embargo, tras la caída de la URSS surgieron muchas críticas al federalismo como institución para resolver los conflictos étnicos. La devolución del poder fuera del estado central puede debilitar los lazos con el estado central. ^[14] Además, las instituciones paralelas creadas para servir a una nación o grupo étnico en particular podrían proporcionar recursos significativos para la Secesión del estado central. ^{[49] [50]} Como la mayoría de los estados no están dispuestos a ceder una parte integral de su territorio, los movimientos secesionistas pueden desencadenar la violencia. ^[51]

Además, algunos actores políticos de élite en competencia pueden no estar en el poder; permanecerían no incorporados al sistema central. Estas élites en competencia pueden obtener acceso a través de estructuras federales y sus recursos para solidificar su poder político en la estructura. ^[14] Según VP Gagnon, este fue el caso en la ex Yugoslavia y su desintegración en sus estados federales étnicos. Los empresarios étnicos pudieron tomar el control de los recursos asignados institucionalmente para hacer la guerra a otros grupos étnicos. ^[52]

Autonomía no territorial

Una teoría reciente de la resolución de tensiones étnicas es la autonomía no territorial o NTA. La NTA ha surgido en los últimos años como una solución alternativa a las tensiones y agravios étnicos en lugares que pueden generar conflictos. ^[53] Por esta razón, la NTA se ha promovido como una solución de construcción estatal más práctica que el consociacionalismo. ^{[53] La} NTA, también conocida como autonomía no cultural (NCA), se basa en la diferencia de jus solis y jus sanguinis, los principios del territorio frente al de la personalidad. ^[54]Otorga derechos a los grupos étnicos a autogobernarse y gobernar asuntos potencialmente relacionados pero limitados a: educación, idioma, cultura, asuntos internos, religión y las instituciones establecidas internamente necesarias para promover y reproducir estas facetas. ^{[53] [54] [55]} En contraste con el federalismo, a los grupos étnicos no se les asigna un subestado titular, sino que los grupos étnicos están dispersos por toda la unidad estatal. Sus derechos y autonomía de grupo no se limitan a un territorio particular dentro del estado. Esto se hace para no debilitar el Estado central como en el caso del etnofederalismo. ^{[14] [40]}

El origen de NTA se remonta a las obras marxistas de Otto Bauer y Karl Renner . ^{[55] [56]} NTA se empleó durante el período de entreguerras, y la Liga de Naciones buscó agregar cláusulas de protección para las minorías nacionales en nuevos estados. ^[54] En la década de 1920, Estonia otorgó cierta autonomía cultural a las poblaciones alemana y judía para aliviar los conflictos entre los grupos y el nuevo estado independiente. ^[56]

En Europa, sobre todo en Bélgica , se han promulgado leyes sobre NTA y se han creado instituciones y partidos políticos paralelos en el mismo país. ^[57] En Bélgica, NTA se ha integrado en el sistema consociacional federal. ^[55] Algunos estudiosos de la resolución de conflictos étnicos afirman que la práctica de NTA se empleará dependiendo de la concentración y el tamaño del grupo étnico que solicita los derechos del grupo. ^{[54] [55]}

Otros académicos, como Clarke, argumentan que la implementación exitosa de la NTA se basa en el reconocimiento en un estado de principios "universales": verdadero Estado de derecho , derechos humanos establecidos , garantías declaradas para que las minorías y sus miembros utilicen su propio lenguaje cotidiano, religión y prácticas alimentarias, y un marco de legislación contra la discriminación para hacer cumplir estos derechos. ^[58] Además, ningún individuo puede ser obligado a adherirse, identificar o enfatizar una identidad particular (como raza, género, sexualidad, etc.) sin su consentimiento para que NTA funcione para su propósito. ^[59]

No obstante, Clarke critica las debilidades de la NTA en áreas como la educación, el equilibrio entre las normas generales de la sociedad y los valores intracomunitarios; vigilancia, para asuntos penales y seguridad pública; y representación política, que limita las opciones políticas de un individuo si se basa únicamente en la etnia. ^[58] Además, el desafío de evaluar la eficacia de la NTA radica en las relativamente pocas implementaciones legales de la NTA.

Derechos culturales

Haciendo hincapié en los límites de los enfoques que se centran principalmente en las respuestas institucionales a los conflictos étnicos, que son impulsadas esencialmente por dinámicas etnoculturales de las cuales los factores políticos y / o económicos no son más que elementos, Gregory Paul Meyjes insta al uso de la comunicación intercultural y las negociaciones basadas en los derechos culturales como herramientas con las que abordar de manera eficaz y sostenible los conflictos interétnicos. Meyjes argumenta que para captar, adelantarse y / o resolver tales conflictos, ya sea con o sin la ayuda de mecanismos institucionales territoriales o no territoriales, es esencial un enfoque de derechos culturales basado en conocimientos y habilidades interculturales. ^{[60] [61]}

Resolución de conflictos étnicos fuera de las instituciones formales

Compromiso interétnico informal

Los argumentos institucionalistas para resolver los conflictos étnicos a menudo se centran en las instituciones a nivel nacional y no tienen en cuenta las variaciones regionales y locales de la violencia étnica dentro de un país. A pesar de niveles similares de diversidad étnica en un país, algunos pueblos y ciudades a menudo se han encontrado especialmente propensos a la violencia étnica. Por ejemplo, Ashutosh Varshney, en su estudio de la violencia étnica en la India , sostiene que un fuerte compromiso interétnico en las aldeas a menudo desincentiva a los políticos de avivar la violencia étnica para obtener beneficios electorales. ^[62] Las interacciones informales incluyen la participación conjunta en festivales, familias de diferentes comunidades comiendo juntas o permitiendo que sus hijos jueguen entre ellos. ^[62]El compromiso diario entre los grupos étnicos a nivel de aldea puede ayudar a mantener la paz frente a las conmociones a nivel nacional, como un motín étnico en otra parte del país. ^[62] En tiempos de tensión étnica, estas comunidades pueden sofocar rumores, vigilar barrios y unirse para resistir cualquier intento de los políticos de polarizar a la comunidad. ^[62] Cuanto más fuertes son las redes interétnicas, más difícil es para los políticos polarizar a la comunidad, incluso si ello puede redundar en su interés político.

Asociaciones formales interétnicas

Sin embargo, en las ciudades, donde la población tiende a ser mucho mayor, las interacciones informales entre grupos étnicos pueden no ser suficientes para prevenir la violencia. Esto se debe a que se necesitan muchos más vínculos para conectar a todos y, por lo tanto, es mucho más difícil formar y fortalecer lazos interétnicos. ^[62] En las ciudades, las asociaciones interétnicas formales como los sindicatos, las asociaciones empresariales y las organizaciones profesionales son más eficaces para fomentar las interacciones interétnicas que podrían prevenir la violencia étnica en el futuro. ^[62]Estas organizaciones obligan a los grupos étnicos a unirse sobre la base de intereses económicos compartidos que superan cualquier diferencia étnica preexistente. Por ejemplo, las organizaciones comerciales interétnicas sirven para conectar los intereses comerciales de diferentes grupos étnicos, lo que aumentaría su deseo de mantener la armonía étnica. Cualquier tensión étnica o estallido de violencia irá en contra de sus intereses económicos y, por lo tanto, con el tiempo, la importancia de la identidad étnica disminuirá.

Las interacciones entre grupos étnicos en entornos formales también pueden ayudar a los países desgarrados por la violencia étnica a recuperarse y romper las divisiones étnicas. Paula Pickering, una científica política que estudia los esfuerzos de construcción de la paz en Bosnia, encuentra que los lugares de trabajo formales son a menudo el lugar donde se forman los lazos interétnicos. ^[63] Ella afirma que los lugares de trabajo mixtos conducen a interacciones interétnicas repetidas donde las normas de profesionalismo obligan a todos a cooperar y a tratarse con respeto, lo que facilita que las personas que pertenecen al grupo minoritario se acerquen y formen relaciones con todos los demás. . ^[63] Sin embargo, la investigación de Giuliano en Rusia ha demostrado que los agravios económicos, incluso en un lugar de trabajo mixto, pueden politizarse por motivos étnicos. ^[7]

Ejemplos de conflictos étnicos

• Conflicto sectario de Maluku
• Guerras yugoslavas
• Insurgencia en el norte del Cáucaso
• Conflicto de Nagorno-Karabaj
• Genocidio de Ruanda
• Genocidio rohingya
• Conflictos comunales en Nigeria
• Conflictos nómadas sudaneses
• Enfrentamientos entre oromo y somalíes
• Rebeliones tuareg (múltiples)
• Conflicto kurdo-turco (1978-presente)
• Conflicto de la República Centroafricana (2013-2014)
• Conflicto étnico en Nagaland
• Conflicto interno en Myanmar
• Guerra civil de Sri Lanka
• 2020 enfrentamientos étnicos Dungan-kazajo

Ver también

• Violencia comunal
• Conflicto cultural
• Derechos culturales
• Política de la diáspora
• Odio étnico
• Nacionalismo étnico
• Violencia étnica
• Genocidio
• Crimen de odio
• Lista de campañas de limpieza étnica
• Lista de conflictos militares en curso
• Lista de disturbios étnicos

Referencias

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Enlaces externos

• Centro Europeo para Asuntos de las Minorías
• INCORE International Conflict Research
• Grupo de especialistas en etnopolítica de la Asociación de Estudios Políticos
• Minority Rights Group International
• Mediación dirigida por el partido: Facilitar el diálogo entre individuos por Gregorio Billikopf , descarga gratuita del libro completo en PDF, en la Universidad de California (3ª edición, 2014). Enfoque especial en conflictos multiétnicos y multiculturales.
• Mediación dirigida por la parte desde Internet Archive (tercera edición, múltiples formatos de archivo, incluidos PDF, EPUB y otros)