Max Scheler (1874-1928) fue un filósofo continental alemán de principios del siglo XX en la tradición fenomenológica. [1] El estilo de la fenomenología de Scheler ha sido descrito por algunos académicos como "fenomenología aplicada": una apelación a los hechos o "cosas en sí mismas" como siempre proporcionando una base descriptiva para los conceptos filosóficos especulativos. Una fuente clave de tal patrón de hechos se expresa en el mapeo descriptivo de la vida emocional humana de Scheler (la “Estratificación de la vida emocional”) como se articula en su obra seminal de 1913-1916, Formalismo en la ética y ética no formal de los valores. [2]
Descripción general
El significado práctico de la estratificación de la vida emocional de Scheler es obvio en varios aspectos y puntos de vista.
Primero, Scheler parece estar defendiendo lo que podríamos llamar hoy Inteligencia Emocional , como un portal hacia un comportamiento más ético y un desarrollo personal óptimo, similar a la preocupación de la antigua Grecia por promover un carácter virtuoso. [3] Sin embargo, a diferencia de muchas de nuestras actitudes y prejuicios modernos, la vida emocional no debe verse como un simple impedimento caótico para la razón, sino que debe entenderse como una especie de "sexto sentido" que tiene un núcleo objetivo informativo: lo que Scheler denominó nuestro Ordo Amoris (o “Lógica del corazón”). [4]
En segundo lugar, para Scheler los valores tienen verdadera primacía como cualidades inherentes reales descubiertas en cosas, personas, situaciones y similares. Los valores y la experiencia emotiva inmanente son co-extensos: "el hecho es que actuamos frente a los valores tal como lo hacemos frente a los colores y los sonidos". [5] La afirmación de Scheler es que los correlatos de los sentimientos y las emociones son valores , así como los correlatos de la percepción visual son los colores y las percepciones de audio son los sonidos . Si tales cualidades están presentes en el mundo de una persona, tienden a ser aprehendidas. Pero lo contrario también es cierto: los significados atribuidos a cosas, personas, situaciones y similares son exclusivamente coextensivos con la relatividad subjetiva de cada persona , como la "totalidad de actos de diferentes tipos" [6] que tienen una dirección cualitativa única. [7] y destino. [8] Como ser valioso y portador de valores, cada persona es tan única como un copo de nieve. Esta es la razón por la que la ética de Scheler se conoce comúnmente como una ética del valor material en oposición a una ética formal ( Immanuel Kant ).
En tercer lugar, los valores se intuyen emotivamente. La totalidad de "algo" es intuido por la conciencia antes de que cualquiera de las partes pueda ser plenamente conocida o asimilada racionalmente. Expresiones habituales como "ah ha", "amor a primera vista", " déjà vu " o "el pijama del gato" resumen esta idea básica. Los valores se realizan a través de aprehensiones personales (es decir, "atracciones" y "repulsiones") de cualidades positivas (y negativas) que se pueden descubrir a través de nuestros propios actos de preferencia prepensados y preestablecidos . [9]
Cuarto, la profundidad de la emoción indica la importancia (intensidad) del valor, así como la ausencia de sentimiento indica la falta. Esta estructura profunda que se encuentra en la vida emotiva se correlaciona recíprocamente con la formulación de Scheler de una jerarquía de valores a priori vertical ascendente que forma la base de una ética intuitiva inspirada por el amor, [10] que emana en última instancia de lo Divino . [11]
El análisis de Scheler de los estratos de la vida emotiva
Para Scheler, los sentimientos humanos, los estados de sentimiento y las emociones muestran un patrón de niveles significativo y progresivo desde nuestro periférico hasta las estructuras más profundas y estables de la personalidad. [12] Scheler identificó cuatro [13] estratos distintos pero interrelacionados que se encuentran en la vida emocional humana. [14]
En nuestra periferia tenemos sentimientos sensibles (por ejemplo, un cosquilleo, un picor, una fragancia, un sabor, placer, dolor, hambre, sed, intoxicación…), que se manifiestan en modos relativos de alegría y sufrimiento. Estos sentimientos son de duración más corta, extensos y localizables con referencia al cuerpo vivido, y son los más fácilmente modificables y accesibles a través de medios y estímulos externos. [15]
Luego tenemos sentimientos vitales o estados de sentimientos del cuerpo vivido unitario que se experimentan como un campo unificado o un todo (por ejemplo, comodidad, salud, vigor, fuerza, cansancio, enfermedad, debilidad, edad avanzada, fenómeno del miembro fantasma ...), y que se manifiestan intencionalmente como miedo y esperanza. [dieciséis]
Los dos estratos restantes del mapa emotivo pertenecen al ámbito de la personalidad individual porque estas emociones trascienden (o al menos superan) las restricciones físicas del cuerpo vivido y el entorno; son los menos sujetos a alteraciones arbitrarias; y también son, por su propia naturaleza, comunicables y de carácter social.
Estos son, en primer lugar, los estados de sentimientos o emociones puramente psíquicos que tienen una cualidad característicamente del ego (p. Ej., Euforia, felicidad, simpatía, disfrute, tristeza, pena, ira, celos ...), y que se manifiestan intencionalmente como empatía, preferencia, amor, odiando y dispuesto. [17] Como representación de la disposición mental predominante de uno, es importante tener en cuenta que los estados de sentimientos psíquicos se pueden alterar a través de actos de libre albedrío, pensamiento e interacciones sociales positivas.
Finalmente, Scheler identifica los sentimientos espirituales que difieren marcadamente de los estados de sentimientos psíquicos personales en que "todos los estados del ego parecen extinguirse ... [y tales emociones] toman posesión de la totalidad de nuestro ser". [18] (por ejemplo, felicidad, asombro, asombro, catarsis, desesperación, vergüenza, remordimiento, ansiedad, dolores de conciencia, dolor…). Este tipo de emociones se apoderan de nosotros y nos superan, generalmente de forma inesperada. No podemos razonar ni querer producir tales sentimientos espirituales. Como experiencias positivas, solo podemos abrir nuestro corazón y nuestra mente y esperar que nos encuentren.
El arco intencional de sentimientos positivos y estados de sentimiento se extiende en última instancia desde lo sensible a lo espiritual, o desde una especie de "nihilismo hedonista" a niveles más profundos de satisfacción personal. [19] Lo contrario es cierto para los sentimientos negativos y los estados de sentimientos. [20]
La conexión entre la vida emotiva y las modalidades de valor.
La estructura del modelo de estratificación de Scheler de la vida emotiva se correlaciona con la estructura de tipo espectral inherente de las clasificaciones de valores, o lo que Scheler denominó la jerarquía apriori de modalidades de valor . [21] Nuestra analogía anterior con la percepción del color ilustra este punto. Así como todos los colores que intuimos (ver) son derivados del espectro puro o matices como cuando la luz pura ("blanca") se refracta a través de un prisma, también todos los valores intuidos (sentidos) son derivados de la jerarquía apriori de modalidades de valor como cuando el amor divino se aprehende a través de un corazón puramente ordenado ( Ordo Amoris ).
La afirmación de Scheler es que estas modalidades de valor son constantes e inmutables a lo largo de la historia, formando una base para la ética no formal objetiva. De menor a mayor, estas modalidades (con sus respectivas formas de desvalorización positiva y negativa correspondiente) son las siguientes: valores sensuales de lo agradable y lo desagradable ; valores vitales de los nobles y vulgares ; los valores mentales (psíquicos) de la bella y fea , la derecha y el mal y la verdad y la falsedad ; y finalmente los valores de lo Santo e Impío de lo Divino y de los Ídolos . [22]
La implicación lógica de todo lo anterior es que los seres humanos naturalmente preferirán un valor positivo (es decir, una situación de valor) sobre un valor negativo (o desvalorización), como cuando la vida parece descender trágicamente en una espiral autoperpetuante de negatividad. emociones (envidia, ira, celos, rencor, odio, venganza): una problemática psicofilosófica denominada Ressentimiento . Además, los seres humanos naturalmente preferirán valores de mayor rango sobre los de menor rango en la medida en que invertirán tiempo, trabajo y sacrificio para lograrlos: por ejemplo, la gente diferirá rutinariamente una medida de gratificación inmediata para poder alcanzarlos. asegurar la educación de un niño, su propia jubilación, etc.
Por lo tanto, la relatividad de la experiencia del valor pasa a los comienzos de una moralidad objetiva que asegura la realización personal y la trascendencia. Dado que toda ética debe, en última instancia, asesorar nuestras decisiones de alguna manera, la ética no formal basada en valores de Scheler promete lograr potencialmente este fin a través de nuestra comprensión cognitiva y la canalización de la información avanzada que se ofrece a través de nuestra vida emotiva.
Filosofía vs psicología: una relación de sinergia
Tanto los críticos como los admiradores consideran que la ética de Scheler es susceptible a los vuelos del romanticismo por "cancelar decisivamente el carácter normativo de los actos éticos". [23] No es de extrañar, ya que una ética no formal no se basa en un sistema de reglas o principios, sino solo en sugerencias implícitas. [24] Las aplicaciones más pragmáticas de los principios de Scheler podrían implementarse mejor bajo la guía controlada de la psicología terapéutica.
Las ideas de Scheler inspiran a cualquiera que comparta una creencia filosófica común en el valor fundamental de las personas y en el desarrollo de cada uno de nosotros a nuestro potencial óptimo. Esto es tanto más cierto cuando consideramos lo que esto podría significar para una sociedad libre y democrática bien ordenada.
Sin embargo, se debe tener mucho cuidado de no asumir que la filosofía de Scheler se basa de alguna manera puramente en algún tipo de psicología progresiva de abajo hacia arriba: por ejemplo, la jerarquía de necesidades de Abraham Maslow , la teoría del desarrollo cognitivo de Jean Piaget o las etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg . Esto es particularmente importante ya que Scheler se basó ampliamente en modelos de “estratificación” jerárquica como una especie de motivo general [25] para su filosofía en su conjunto, así como para una amplia gama de temas editoriales. A pesar de muchas similitudes de contenido sorprendentes con las teorías psicológicas científicas, la filosofía de Scheler es, por el contrario, ante todo un modelo especulativo de emanación descendente útil, [26] guiado por el amor y los valores, y basado en principios metafísicos dualistas [27] de Vital Urge ( Drang ) [28] y Spirit ( Geist ). [29]
Del mismo modo, la ciencia por sí sola no puede dar cuenta plenamente de las fuerzas espirituales que sostienen que elevan al hombre y la cultura más allá de las limitaciones de la necesidad práctica, la adaptación y la selección natural. Cuando el método científico ya no puede diseñar un modelo para verificar lo que el científico sospecha, se convierte en una especie de filósofo ... es entonces cuando la comunidad científica considera que ese miembro se ha vuelto "blando de cabeza", una distinción que irónicamente incluye a la mayoría de la mejor y más brillante ciencia.
Ver también
Referencias
- ^ Max Scheler, Ensayos filosóficos seleccionados. Trans. David R. Lachterman. “Los ídolos del autoconocimiento”, “Ordo Amoris”, “Fenomenología y teoría de la cognición”, “La teoría de los tres hechos” e “Idealismo y realismo” (Evanston: Northwestern University Press, 1973), introducción del editor, págs. xi-xiv.
- ^ Manfred S. Frings, Max Scheler: una breve introducción al mundo de un gran pensador (Milwaukee: Marquette University Press, 1996), p. 21.
- ^ Max Scheler "Ordo Amoris", en Ensayos filosóficos seleccionados, trad. David R. Lachterman (Evanston: Northwestern University Press, 1973), págs. 103-104. Véase también República de Platón (el alma).
- ^ “Ordo Amoris”, p. 117.
- ^ Max Scheler, Formalismo en la ética y la ética no formal de los valores, trad. Manfred S. Frings y Richard L. Funk (Evanston: Northwestern University Press, 1973), pág. 174.
- ^ Formalismo, p. 383.
- ^ Formalismo, p. 385.
- ^ "Ordo Amoris", p. 106.
- ^ Max Scheler, La naturaleza de la simpatía, trad. Peter Heath (Hamden: Shoe Sting Press, 1973), pág. 153.
- ^ Simpatía, p. 157 y 161. Para Scheler, la introducción del amor cristiano en la historia validó amar a aquellos percibidos como "más bajos" en estatura que uno mismo, (es decir, los necesitados, los afirmados, los socialmente explotados y rechazados, los diferentes) en contraste con el clásico. Amor griego y romano que se centró solo en lo superior o en lo más poderoso. Con el amor cristiano, nuestra aspiración más alta conduce a Dios, lo que a su vez conduce a la compasión y la aceptación hacia los demás y el mundo a diferencia de nosotros como un trabajo en progreso, en lucha y menos que perfecto, pero hermoso y valorado de todos modos. Consulte también “Frings”, págs. 126-127.
- ^ Simpatía, Capítulo 11; “Ordo Amoris”, págs. 105-108; Formalismo, pág. 294. Véase también Max Scheler, Sobre lo eterno en el hombre.
- ^ Formalismo, p. 336.
- ↑ Algunos académicos que se centran en los escritos posteriores de Scheler han llegado a postular una modalidad de quinto valor, los valores de utilidad, ubicados entre los valores sensibles y los vitales. Este es un punto discutible, ya que muchos estudiosos creen que Scheler nunca volvió sobre sus primeras formulaciones sobre las emociones y los valores. Además, en sus primeros trabajos, Scheler no identificó una clase distinta de sentimientos, estados de sentimientos o emociones asociadas con la utilidad. De hecho, Scheler sostenía que los valores de lo útil siempre servían a los valores de lo agradable (Formalismo., P. 94). Es muy posible que la utilidad se interprete y asimile mejor como una dimensión altamente desarrollada de Vital Urge.
- ^ Formalismo, p. 332.
- ^ Formalismo, págs. 333-338.
- ^ Formalismo, págs. 338-342 y 335. El miedo como influencia vital negativa tiene el efecto habitual de bloquear los procesos de pensamiento superiores del nivel psíquico.
- ^ Formalismo, p. 342 y 336.
- ^ Formalismo, p. 343.
- ^ Formalismo, p. 331. Ver también Formalismo, Parte II, Capítulo 9 (b) “Toda dirección volitiva hacia la realización de valores positivos y comparativamente más altos surgen originalmente de fuentes y estados de sentimientos positivos”. Nótese que toda experiencia de sentimientos positivos y estados de sentimiento Siempre apuntar e informar de manera inherente hacia valores aún más altos con sus sentimientos y estados de sentimientos concomitantes. Todos los sentimientos y estados de sentimientos positivos precipitan la conciencia de valores y estratos de sentimientos aún más altos. Los sentimientos espirituales positivos en particular pueden cumplir la función de devolver a la persona a su mundo con perspectiva y energía renovadas.
- ^ Max Scheler, Ressentiment, trad. William H. Holdheim (Nueva York: Noonday, 1973), págs. 23-26. También, vea Formalismo, Parte II, y Capítulo 9 (a) "La ley de la tendencia hacia los sustitutos cuando una determinación emocional" más profunda "del ego es negativa". Cuando el progreso personal se estanca o se frustra al pasar de una meseta negativa a una más positiva dado un nivel de logro de valor vital o psíquico relativamente alto, existe una tendencia inherente a la regresión en términos de indulgencia en los vicios tradicionales. Esta tendencia podría denominarse como la condición trascendental (automedicación) de la "debilidad moral inherente" del hombre. En su forma extrema, esta tendencia puede prestarse al resentimiento . En la literatura, esta tendencia se asemeja al concepto de " defecto trágico ".
- ^ Formalismo, Parte I, Capítulo 2, Sección 5.
- ^ Formalismo, Parte I, Capítulo 2-B (5) "Relaciones a priori de rango entre modalidades de valor".
- ^ Rocco Buttiglione, Karol Wojtyla: El pensamiento del hombre que se convirtió en el Papa Juan Pablo II, trad. Paolo Guietti, Francesca Murphy (Wm. B. Eerdmans Publishing, 1997). págs. 60-61
- ↑ Scheler sostuvo que dos eventos aseguran la restauración de un corazón correctamente ordenado, Ordo Amoris : (a) la aparición de personas modelo ("modelos a seguir"), y (b) la experiencia religiosa mística natural.
- ^ Jerarquía de tipos de personas modelo de menor a mayor: el Bon Vivant, el Héroe, el Genio y el Santo. (Ver Formalismo, p. 585). Jerarquía de Formas Esenciales de Unión Humana de menor a mayor: el Rebaño, la Familia y la Comunidad Viva, la Sociedad y las Personas Colectivas de la Iglesia y la Nación. Jerarquía de Esferas de Conciencia (Formas de Cognición o Conocimiento) de menor a mayor: Inanimado, Animado, Yo-Tú y Absoluto.
- ^ Formalismo, p 94.
- ^ Arthur R. Luther, “La unidad articulada del ser en la fenomenología de Scheler. Impulso y espíritu básicos ”, en Max Scheler (1874-1928) Centennial Essays, ed. Manfred S. Frings (La Haya: Martinus Nijhoff, 1974), págs. 1-42. Véase también Max Scheler, El lugar del hombre en la naturaleza. Consulte también "Frings", Capítulo 2 "Sobre el mundo biopsíquico". Para Scheler, el Espíritu se manifiesta infinitamente como la Esencia Divina, o Dios (dependiendo de su orientación religiosa); y finitamente como personas y colectivamente como nación e iglesia. Las personas son el punto de unión y el lugar entre los impulsos (impulso vital) y el espíritu.
- ^ "Frings", p 11. "... el estrato más bajo del ser psíquico es la presencia de un" impulso hacia adelante "ciego, indiferenciado, no especificado( Drang ). Es completamente inconsciente y, por lo tanto, sin sensación interna o externa . Este impulso se revela como un lento "hacia" y "lejos de" (por ejemplo, hacia la luz) y debe atribuirse primero a la vida vegetal. Es al mismo tiempo el "vapor" ( Dampf ), que está en la parte inferior de toda la vida, impulsando toda la vida hasta sus manifestaciones más elevadas ".
- ^ "Frings, pp 15-17." ... la diferencia esencial entre el animal y el hombre es la presencia del Espíritu ( Geist ), que hace que la vida humana sea altamente independiente de los impulsos e independiente del apego al medio ambiente (en contraste con el animal afectado por el medio ambiente) ... Esto es claro cuando consideramos que el hombre forma su propio entorno en la vida social y la historia, así como en el uso de medios artificiales para cambiarlo y lograr un mejor ajuste y comodidad ... El espíritu eleva al hombre por encima del mundo y por encima de sí mismo (como ser orgánico) ... El espíritu, entonces, no puede tener su fundamento o fuente en este mundo objetivo, sino sólo en el principio primordial del cosmos ( Urgrund ) mismo ".
Fuentes
- Scheler, Max, formalismo en ética y ética no formal de valores. Trans. Manfred S. Frings y Roger L. Funk. Evanston: Northwestern University Press, 1973.
- Scheler, Max, Sobre lo eterno en el hombre. Trans. Bernard Noble. Hamden: Prensa de cordones para zapatos, 1972.
- Scheler, Max, El lugar del hombre en la naturaleza. Trans. Hans Meyerhoff. Nueva York: mediodía, 1973.
- Scheler, Max, La naturaleza de la simpatía. Trans. Peter Heath. Hamden: Prensa de cordones para zapatos, 1973.
- Scheler, Max, Perspectivas filosóficas. Trans. Manfred S. Frings. Boston: Beacon, 1958.
- Scheler, Max, Problemas de una sociología del conocimiento. Trans. Frings Manfred S. Ed, Kenneth W. Stikkers. Londres: Routledge & Kegan Paul, Ltd., 1980. Hamden: Shoe String Press, 1972.
- Scheler, Max, resentimiento. Trans. William W. Holdheim. Introducción de Lewis A. Coser. Nueva York: Schocken, 1972.
- Scheler, Max, Sobre lo eterno en el hombre. Trans. Bernard Noble. Hamden: Prensa de cordones para zapatos, 1972.
- Scheler, Max, Ensayos filosóficos seleccionados. Trans. David R. Lachterman. "Los ídolos del autoconocimiento", "Ordo Amoris", "Fenomenología y teoría del conocimiento", "Teoría de los tres hechos" y "Idealismo y realismo". Evanston: Northwestern University Press, 1973.
- Frings, Manfred S. Max Scheler: una breve introducción al mundo de un gran pensador. Milwaukee: Marquette University Press, 1996.
- Frings, Manfred S. La mente de Max Scheler: la primera guía completa basada en las obras completas. Milwaukee: Marquette University Press, 2001.
- Luther, Arthur R. “La unidad articulada del ser en la fenomenología de Scheler. Impulso y espíritu básicos ". Max Scheler (1874-1928) Ensayos del centenario, Ed. Manfred S. Frings. La Haya: Martinus Nijhoff, 1974.
- Emad, Parvis. "Persona, muerte y mundo" Max Scheler (1874-1928) Ensayos del centenario, Ed. Manfred S. Frings. La Haya: Martinus Nijhoff, 1974).
- Wojtyla, Karol (Papa Juan Pablo II). La persona que actúa. Trans. Potocki Andrzej. Boston: Kluwer, 1979.
- Buttiglione, Rocco. Karol Wojtyla: El pensamiento del hombre que se convirtió en el Papa Juan Pablo II, trad. Paolo Guietti, Francesca Murphy. Wm. B. Eerdmans Publishing, 1997.
- Welch, E. Parl. "Fenomenología de la religión de Max Scheler". Diss. Universidad del Sur de California, 1934.
- Czopek, Michael J. "El problema de la religión de Max Scheler: una exposición crítica". Diss. Chicago: Universidad DePaul, 1981.
enlaces externos
- Sitio web del Prof. Frings 'Max Scheler