Tambu (también tambú ) es un tambor, género musical y forma de baile, que se encuentra en Aruba , Bonaire y Curazao , y es una parte importante de la música antillana holandesa . [1] En Bonaire, también se conoce como bari . El tambu de Curazao es una parte importante de la cultura de esa isla, y hay un género que se considera muziek di zumbi (literalmente, música espiritual , refiriéndose a la música de origen africano), y se acompaña de instrumentos como el wiri , el agan y el triángulo . La palabra tambu deriva del españolpalabra para tambor, tambor . [2]
Tambu | |
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Nombre nativo | ntambu (Kongo occidental) |
Etimología | tambor (español) |
Otros nombres | Bari |
Orígenes culturales | África del siglo XVI |
Instrumentos típicos | Chapi • Bari |
Géneros de fusión | |
Jazz afrocubano • Tumba | |
Escenas locales | |
Curazao • Bonaire • Aruba | |
Otros temas | |
Música de Curazao • Música de las antiguas Antillas Holandesas |
Los orígenes de Tambú se remontan a principios del siglo XVII, cuando un gran número de esclavos africanos llegaron a Curazao desde Angola. El ritual se asoció por primera vez con el estilo de Curazao de lucha con palos llamado kokomakaku, donde el Tambú se refería a los ritmos tocados por el baterista (llamado tamburero ) en un solo tambor (también conocido como tambú ). [3] [4] Desde entonces, la actuación ha cambiado en congruencia con las circunstancias históricas de la isla de Curazao.
Tambu puede referirse al pequeño tambor en el que se toca la música, el baile que acompaña a la música o el evento donde se lleva a cabo la música y el baile. En el tambu moderno , la letra suele estar en papiamento y se canta junto con un chapi (azada), el tambor de tambu y, a veces, otros cantantes, mientras el público aplaude al ritmo. [5] El ritmo del tambu es complicado y se transmite oralmente de generación en generación. Tambu consta de dos tiempos; sla habri y sla será , el compás abierto y cerrado respectivamente. Estos ritmos se alternan para crear un diálogo musical. Los vocalistas principales son conocidos por su hábil juego de palabras al transmitir el mensaje de la actuación. [6] Además, hay dos tipos de música tambu ; telele , que es una melodía larga y lenta que sube y baja, y tambu , que tiene un ritmo más rápido y una duración más corta. [7]
Historia
La era de la esclavitud
Tambú surgió por primera vez en Curazao en las primeras etapas del dominio esclavo holandés a principios del siglo XVII. Es una tradición que se inició con la gran cantidad de esclavos africanos enviados a Curazao desde Angola. Los esclavos actuaban como sirvientes de las familias holandesas que residían allí. [8] Durante estos años, la comunidad afro continuó expresando la cultura angoleña a través de la ejecución de danzas de guerra , en particular, la lucha con palos conocida como kokomakaku [3] [4] . Originalmente realizado en un círculo , se utilizó la primera forma de música Tambú para complementar los combatientes en barra, en la que los concursantes bailaron y saltaron a los ritmos interpretados por el batería en un solo tambor llamado la tambú . [9] [10] [4] El baterista estuvo acompañado por un vocalista principal, quien cantó homenajes sobre los concursantes antes de que comenzaran a pelear, en los que el público pudo comprender la historia pasada y los talentos especiales de los luchadores. [3]
Tambú evolucionó a medida que los holandeses se volvieron más conscientes de las crecientes comunidades de esclavos y se dispusieron a controlarlas. La lucha con palos y otras tradiciones generales de artes marciales quedaron restringidas por ley, y la actuación tradicional del kokomakuku se extinguió. [3] En cambio, la tradición se transformó en una actuación más centrada en la batería y el juego de palabras. [3] En cambio, el uso de palos como armas fue reemplazado por palabras, pronunciadas por el vocalista principal, que fueron utilizadas por la gente para atacar los defectos de otra persona y viceversa. [3] El ritual terminó con la audiencia haciendo un juicio sobre quién tuvo la mejor actuación y premió al ganador. [3]
Era posterior a la esclavitud
En los años anteriores a la emancipación , la Iglesia Católica y sus métodos de adoctrinamiento se utilizaron para seguir intentando poner fin a los rituales Tambú. [8] Sin embargo, la subsiguiente comunidad católica afro-curazao adoptó principios católicos y santos en las representaciones de Tambu. [8] Luego de la abolición de la esclavitud en 1863, la Iglesia Católica intensificó sus esfuerzos para terminar con los rituales Tambú. [8] Los sacerdotes usaban púlpitos semanales para convencer a la comunidad de que Tambú era malvado y que la participación en el género tendría implicaciones eternas en su viaje al cielo . [8] La desaprobación religiosa tuvo un efecto en la comunidad Afro-Curaçao, sin embargo, la participación continuó. [8] En cambio, los participantes interpretaron versiones más seculares de canciones de una manera más socialmente aceptable en la sociedad de Curazao. [8]
Siglo XX hasta la actualidad
Durante el siglo XX, el gobierno creó leyes para limitar la participación de Tambú. Estas leyes todavía están vigentes en la sociedad de Curazao. En lugar de intentar eliminar por completo a Tambú, el gobierno aplicó una ley en 1935, en la que los organizadores tenían que solicitar un permiso para realizar los eventos de Tambú. [8] La aplicación tenía que especificar fechas exactas, qué canciones se reproducirían y el nombre de todos los asistentes. [8] Además, la ley establecía que se necesitaba un segundo permiso para permitir que las personas de dos o más personas de residencias separadas bailaran juntas. [8] Esto empujó a Tambú aún más a la clandestinidad. Muchos participantes consideraron que las leyes eran demasiado riesgosas para incumplirlas, lo que los obligó a separarse de Tambú. [8]
Durante la década de 1970, Tambú experimentó un resurgimiento, cuando un grupo de académicos afrocuraçaos se esforzó por persuadir al gobierno de Curazao para que reconsiderara las leyes que restringían a Tambú. [8] Sus esfuerzos ganaron seguidores, lo que resultó en que el gobierno y la Iglesia Católica aliviaron las restricciones. [8] Las leyes se relajaron durante ciertos meses del año (noviembre, diciembre y enero), lo que ahora se conoce como 'La temporada del Tambú'. [8]
En la sociedad contemporánea de Curazao, Tambú continúa realizándose en un esfuerzo por preservar su importancia histórica. Se organizan eventos culturales especiales durante la Temporada Tambú para promover y representar la historia africana y afrocurazao. [8] Las grabaciones de Tambú también se reproducen en plataformas de medios como la radio y en escenas de fiestas locales , volviéndose cada vez más populares entre las generaciones más jóvenes de la sociedad contemporánea de Curazao. [8]
Instrumentación
Tambú (tambor)
Un elemento esencial del Tambú es el tambor único que se toca durante una actuación, llamado tambú o bari (traducido como barril). [11] El instrumento original en los primeros años de Tambú estaba hecho de un tronco de árbol hueco, su abertura cubierta con piel de animal. [11] A principios del siglo XVII, el tambor adoptó diferentes formas, junto con las restricciones. [11] A medida que la actuación se volvió más secreta en diferentes lugares, se utilizaron tambores más ligeros y pequeños, así como artículos para el hogar como mesas y sillas. [11] Otro tambor alternativo utilizado fue el conocido como kalbas den tobo ("calabaza en una tina"), que se hizo usando tinas de madera para lavar llenas de agua y una calabaza grande flotando en la parte superior. [11] Esto produjo un sonido amortiguado y silencioso que permitió que Tambú se ejecutara indistintamente. [11] Continuaron apareciendo nuevos tipos de tambores en Curazao. Debido a las implicaciones ambientales negativas del asentamiento holandés, los árboles se volvieron menos poblados en la isla. [11] El tipo principal de bari estaba hecho de madera de viejas cajas de verduras , fundida en un cilindro , con piel de oveja estirada en la parte superior. [11] Esta técnica se utiliza para construir el tambor en la sociedad moderna de Curazao.
Heru
Acompañando al bari , hay un colectivo de instrumentos de hierro conocido como heru . [11] Ha habido cinco tipos básicos de heru conocidos como:
- Agan di tres pida ("hierro en tres piezas"), que estaba formado por dos barras de hierro y un tubo de hierro, en el que el jugador produce diferentes variaciones de tono, según el lugar donde se golpean las barras;
- Agan di dos pida ("hierro en dos piezas"), que estaba formado por una barra de hierro y un tubo, y tocaba de la misma manera que el agan di tres pida;
- Triangel, donde una barra de hierro se doblaba en forma de triángulo y se golpeaba con una barra de hierro para crear un tono claro singular;
- Wiri, que es una pieza de hierro dentado que se raspa con una barra de hierro delgada;
- Chapi , que es el extremo de metal de una azada de jardín y se golpea con una barra de hierro para lograr un tono agudo y agudo. [11]
El chapi , fue un instrumento nacido de los años de esclavitud en Curazao, pero sigue siendo el heru utilizado más comúnmente en el Tambú contemporáneo hasta el día de hoy. [11]
Estructura musical
Deklarashon Introduktorio
La precuela de una actuación de Tambú se conoce como el deklarashon introduktorio [11] . Se trata de un anuncio de buscado, donde el pregon (cantante principal), declara que está por comenzar una actuación de Tambú y reúne a la audiencia a su alrededor. [3] Es aquí donde se establece el centro tonal de la canción, y el público y los músicos pueden escuchar un sentimiento de los elementos rítmicos y melódicos básicos en preparación para la actuación. [11] El pregón también anunciará a la audiencia el título o esquema básico de la actuación de Tambú. Una vez que esto concluye, comienza la actuación de Tambú. [3] Tambú ha mantenido la estructura binaria básica de la actuación que sigue desde sus orígenes y consta de dos secciones: el habri (“abierto”) y será (“cerrado”). [3]
Habri
Una vez que concluye el breve deklarashon introduktorio , comienza el habri . [12] El habri, es donde el pregon transmite el mensaje principal de la actuación. Es una regla habitual que el público y el coro permanezcan en silencio durante el habri . [11] No se permiten bailes, aplausos u otras distracciones, y se espera que la audiencia preste toda la atención al pregon . [11] El pregon también debe adherirse a los patrones melódicos y rítmicos establecidos en el deklarashon introduktorio [11] .
Sera
Siguiendo el habri, el pregon decidirá cuándo comienza el suero . [11] El pregón indicará con un gesto de la mano y una llamada vocal que el sera ha comenzado. En esta parte, los ritmos del tambu y el heru se vuelven más rápidos e intensos. El coro se usa para apoyar al pregon repitiendo mensajes clave de la canción y presionando al pregon para que continúe entregando la interpretación. [11] La audiencia también juega un papel clave durante los sueros . En esta sección, el público es libre de participar aplaudiendo (llamado brassa) o pisando fuerte (llamado pisotea ). [11] Las palmas se utilizan para acentuar el ritmo fuerte de la interpretación, añadiendo más elementos rítmicos para acompañar a los percusionistas. [11] Rítmicamente, la combinación de heru , bari y percusión corporal de la audiencia produce patrones rápidos y complejos. [11] A menudo, el heru y el bari proporcionan un pulso de triplete, transcrito como una firma de tiempo de 12/8, mientras que el pregon canta con una cuenta de 4/4. [11] Los aplausos pueden adoptar ambos conjuntos de ritmos para acompañar tanto a los músicos como al pregon [11] . La sección sera también permite bailar al público. El baile se realiza típicamente donde el participante coloca un pie en el suelo, mientras que el otro pie pisa fuerte al ritmo de los tambores. [11] El baile se rige por estrictas reglas de etiqueta. Se puede bailar individualmente o en parejas, sin embargo, está prohibido que una persona toque a su pareja cuando bailan juntos. [11]
Referencias
- Garland Encyclopedia of World Music , págs. 927–931
- Enciclopedia de música de New Grove , págs. 775–777
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