El crisantemo y la espada: patrones de la cultura japonesa es un estudio de 1946 sobre Japón realizado por la antropóloga estadounidense Ruth Benedict . Fue escrito por invitación de la Oficina de Información de Guerra de los Estados Unidos , con el fin de comprender y predecir el comportamiento de los japoneses en la Segunda Guerra Mundial en referencia a una serie de contradicciones en la cultura tradicional. El libro influyó en la formación de las ideas estadounidenses sobre la cultura japonesa durante la ocupación de Japón y popularizó la distinción entre culturas de culpa y culturas de vergüenza . [1]
Autor | Ruth Benedict |
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Titulo original | El crisantemo y la espada: patrones de la cultura japonesa |
País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Características nacionales, japonés |
Género | Historia / Antropología |
Editor | Houghton Mifflin |
Fecha de publicación | 1946 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura ) |
Paginas | 324 pp (primera edición) |
ISBN | 978-0-395-50075-0 |
OCLC | 412839 |
Decimal Dewey | 952 19 |
Clase LC | DS821 .B46 1989 |
Aunque ha recibido duras críticas, el libro ha seguido siendo influyente. Dos antropólogos escribieron en 1992 que hay "un sentido en el que todos hemos estado escribiendo notas a pie de página a [ Crisantemo ] desde que apareció en 1946". [2] Los japoneses, escribió Benedict, son
tanto agresivo como no agresivo, tanto militarista como estético, tanto insolente como educado, rígido y adaptable, sumiso y resentido de ser empujado, leal y traicionero, valiente y tímido, conservador y hospitalario con nuevas formas ... [3]
El libro también afectó las concepciones japonesas de sí mismos. [4] El libro fue traducido al japonés en 1948 y se convirtió en un éxito de ventas en la República Popular China cuando las relaciones con Japón se deterioraron. [5]
Circunstancias de la investigación
Este libro que resultó de la investigación de Benedict en tiempos de guerra, al igual que varios otros estudios de guerra de la Oficina de Información de Guerra de los Estados Unidos sobre Japón y Alemania, [6] es un ejemplo de "cultura a distancia", el estudio de una cultura a través de su literatura, recortes de periódicos , películas y grabaciones, así como extensas entrevistas con estadounidenses de origen alemán o estadounidenses de origen japonés. Las técnicas fueron necesarias por la incapacidad de los antropólogos para visitar la Alemania nazi o el Japón en tiempos de guerra. Un etnógrafo posterior señaló, sin embargo, que aunque la "cultura a distancia" tenía el "aura elaborada de una buena moda académica, el método no era tan diferente de lo que hace cualquier buen historiador: hacer el uso más creativo posible de los documentos escritos". . " [7] Los antropólogos intentaban comprender los patrones culturales que podrían estar impulsando la agresión de naciones que alguna vez fueron amigas, y esperaban encontrar posibles debilidades o medios de persuasión que se habían pasado por alto.
Los estadounidenses se encontraron incapaces de comprender los asuntos de la cultura japonesa. Por ejemplo, los estadounidenses consideraron bastante natural que los prisioneros de guerra estadounidenses quisieran que sus familias supieran que estaban vivos y que guardarían silencio cuando se les pidiera información sobre movimientos de tropas, etc. Sin embargo, los prisioneros de guerra japoneses aparentemente dieron información libremente y no trató de contactar a sus familias.
Recepción en Estados Unidos
Entre 1946 y 1971, el libro vendió sólo 28.000 copias de tapa dura, y no se publicó una edición en rústica hasta 1967. [8] Benedicto jugó un papel importante en captar el lugar del Emperador de Japón en la cultura popular japonesa y formular la recomendación de El presidente Franklin D. Roosevelt dijo que permitir la continuación del reinado del Emperador tenía que ser parte de la eventual oferta de rendición. [ cita requerida ]
Recepción y crítica posterior
Más de dos millones de copias del libro se han vendido en Japón desde que apareció traducido por primera vez allí. [9]
John W. Bennett y Michio Nagai, dos eruditos sobre Japón, señalaron en 1953 que el libro traducido "apareció en Japón durante un período de intenso autoexamen nacional, un período durante el cual los intelectuales y escritores japoneses han estado estudiando las fuentes y significado de la historia y el carácter japoneses , en uno de sus eternos intentos de determinar el curso más deseable del desarrollo japonés ". [10]
El crítico social y filósofo japonés Tamotsu Aoki dijo que el libro traducido "ayudó a inventar una nueva tradición para el Japón de posguerra". Ayudó a crear un interés creciente en el "nacionalismo étnico" en el país, que se muestra en la publicación de cientos de nihonjinron etnocéntricos (tratados sobre "japonesidad") publicados durante las próximas cuatro décadas. Aunque Benedict fue criticada por no discriminar entre los desarrollos históricos del país en su estudio, "los críticos culturales japoneses estaban especialmente interesados en sus intentos de retratar la estructura total o total ('zentai kōzō') de la cultura japonesa ", como dijo Helen Hardacre . . [10] C. Douglas Lummis ha dicho que todo el género "nihonjinron" proviene en última instancia del libro de Benedict. [9]
El libro inició una discusión entre los académicos japoneses sobre la "cultura de la vergüenza" versus la "cultura de la culpa", que se extendió más allá de la academia, y los dos términos ahora se establecen como expresiones ordinarias en el país. [9]
Poco después de la publicación de la traducción, los eruditos japoneses, incluidos Kazuko Tsurumi , Tetsuro Watsuji y Kunio Yanagita, criticaron el libro por ser inexacto y tener errores metodológicos. El erudito estadounidense C. Douglas Lummis ha escrito que las críticas al libro de Benedict que son "ahora muy conocidas en los círculos académicos japoneses" incluyen que representa la ideología de una clase para la de toda la cultura, "un estado de aguda dislocación social para un condición normal y un momento extraordinario en la historia de una nación como norma invariable de comportamiento social ". [9]
El embajador japonés en Pakistán, Sadaaki Numata, dijo que el libro es "una lectura obligada para muchos estudiantes de estudios japoneses". [11]
Según Margaret Mead , ex alumna del autor y colega antropóloga, otros japoneses que lo han leído lo encontraron en general exacto pero algo "moralista". Se mencionaron secciones del libro en el libro de Takeo Doi , La anatomía de la dependencia , pero él es muy crítico con su análisis de Japón y Occidente como culturas de la vergüenza y la culpa, respectivamente.
En un simposio de 2002 en la Biblioteca del Congreso en los Estados Unidos, Shinji Yamashita, del departamento de antropología de la Universidad de Tokio, agregó que ha habido tantos cambios desde la Segunda Guerra Mundial en Japón que Benedicto no reconocería a la nación que ella descrito en 1946. [12]
Lummis escribió: "Después de un tiempo me di cuenta de que nunca podría vivir en una relación decente con la gente de ese país a menos que pudiera sacar este libro, y su visión del mundo cortésmente arrogante, fuera de mi cabeza". [9] Lummis, quien fue a los archivos de Vassar College para revisar las notas de Benedict, escribió que descubrió que algunos de sus puntos más importantes se desarrollaron a partir de entrevistas con Robert Hashima, un japonés-estadounidense nativo de los Estados Unidos que fue llevado a Japón como un niño, educado allí, luego regresó a los Estados Unidos antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial . Según Lummis, quien entrevistó a Hashima, las circunstancias ayudaron a introducir un cierto sesgo en la investigación de Benedict: "Para él, venir a Japón por primera vez cuando era un adolescente justo en medio del período militarista y no tener memoria del país antes de esa fecha. , lo que le enseñaron en la escuela no era 'una ideología', era el propio Japón ". Lummis cree que Benedict confió demasiado en Hashima y dice que estaba profundamente alienado por sus experiencias en Japón y que "parece que se convirtió en una especie de piedra de toque, la autoridad contra la cual ella probaría información de otras fuentes". [9]
Recepción en China
La primera traducción al chino fue realizada por el antropólogo taiwanés Huang Dao-Ling y publicada en Taiwán en abril de 1974 por Taiwan Kui-Kuang Press. El libro se convirtió en un éxito de ventas en China en 2005, cuando las relaciones con el gobierno japonés se tensaron. Solo en ese año, se vendieron 70.000 copias del libro en China. [5]
Ver también
- Bushidō
- Honne y tatemae
Notas
- ^ Ezra F. Vogel, Prólogo, El crisantemo y la espada (Boston: Houghton Mifflin 1989)
- ^ [1] Archivado el 30 de junio de 2014 en Wayback Machine Plath, David W. y Robert J. Smith, "How 'American' are Studies of Modern Japan Done in the United States", en Harumi Befu y Joseph Kreiner, eds., Otherness of Japan: Historical and Cultural Influences on Japanese Studies in Ten Countries , Munchen: The German Institute of Japanese Studies, citado en Ryang, Sonia, " Chrysanthemum's Strange Life: Ruth Benedict in Postwar Japan", consultado el 13 de enero, 2007
- ^ Ruth Benedict, El crisantemo y la espada, página 2, 1946
- ^ Kent, Pauline, "Percepciones japonesas del crisantemo y la espada", Antropología dialéctica 24.2 (1999): 181.
- ^ a b Fujino, Akira, Tribune News Service, 'Libro sobre la cultura japonesa demuestra ser un éxito de ventas en China', The Advocate of Stamford, Connecticut, 8 de enero de 2006
- ↑ Robert Harry Lowie, The German People: A Social Portrait to 1914 (Nueva York: Farrar & Rinehart, 1945); John F. Embree, The Japanese Nation: A Social Survey (Nueva York: Farrar & Rinehart, 1945)
- ^ Vogel, Prólogo, px
- ^ Johnson, Sheila (2014). "Cartas: injustas para los antropólogos" . London Review of Books . 36 (7) . Consultado el 6 de abril de 2014 .
- ^ a b c d e f [2] Lummis, C. Douglas, "Obituario de Ruth Benedict para la cultura japonesa", artículo en Japan Focus, una revista académica en línea revisada por pares de estudios japoneses, consultado el 11 de octubre de 2013
- ^ a b [3] Hardacre, Helen , "El desarrollo de posguerra de los estudios japoneses en los Estados Unidos", (Brill: 1998), ISBN 90-04-08628-5 a través de Google Books; la cita de Bennett-Nagai puede ser de John W. Bennett y Nagai Michio, "La crítica japonesa de El crisantemo y la espada de Benedicto", Antropólogo estadounidense 55: 401-411 [1953], mencionado en "Copia archivada" . Archivado desde el original el 5 de abril de 2008 . Consultado el 14 de enero de 2008 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )Página web titulada "Notas de lectura para El crisantemo y la espada (1946) de Ruth Benedict " en el sitio web de William W. Kelly, profesor de antropología y profesor Sumitomo de estudios japoneses, Universidad de Yale; Ambos sitios web fueron consultados el 13 de enero de 2007.
- ^ "Discurso del embajador Numata en Flower Show 25 de noviembre de 2000" . 2006-01-11. Archivado desde el original el 11 de enero de 2006 . Consultado el 24 de noviembre de 2011 .
- ^ [4] Wolfskill, Mary, "Human Nature and the Power of Culture: Library Hosts Margaret Mead Symposium", artículo en el Boletín de información de la Biblioteca del Congreso , enero de 2002, consultado en el sitio web de la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos, 13 de enero de 2008
Otras lecturas
- Kent, Pauline, "Configuraciones erróneas de Ruth Benedict", Japan Review 7 (1996): 33-60.
- Kent, Pauline, "Percepciones japonesas del crisantemo y la espada", Antropología dialéctica 24.2 (1999): 181.
- Sonya Ryang, "La extraña vida del crisantemo: Ruth Benedict en el Japón de la posguerra", Antropología asiática 1: 87-116.
- Christopher Shannon, "Un mundo seguro para las diferencias: El crisantemo y la espada de Ruth Benedict", American Quarterly 47 (1995): 659-680.
enlaces externos
- El crisantemo y la espada en Faded Page (Canadá)
- "Ruth Benedict, El crisantemo y la espada" (Allison Alexy Yale University, archivado el 22 de julio de 2015)