La teoría de la lucha nacional ( chino simplificado : 民族 斗争 理论; chino tradicional : 民族 鬥爭 理論; pinyin : Mínzú Dòuzhēng Lilùn), o lucha étnica , es una de las teorías políticas de Mao Zedong sobre la aplicación del marxismo en China . Esta teoría es también el remedio de Mao Zedong a la " cuestión nacional " en la teoría marxista. Como subconjunto de la filosofía general del pensamiento de Mao Zedong (maoísmo), la teoría de la lucha nacional aborda la cuestión de cómo las ideas clásicas marxista-leninistas de economía políticadebe cruzarse con la necesidad particular de China de construir una soberanía nacional multiétnica sin abandonar [ aclaración necesaria ] la universalidad del marxismo-leninismo . La esencia de la teoría de Mao es que los comunistas chinos deberían tratar la cuestión de la liberación nacional y étnica en China como un subconjunto del proyecto socialista más amplio de conflicto de clases . [1] En términos estratégicos, esto significa que la clave para construir un Estado-nación chino multiétnico es movilizar y transformar a las minorías étnicas "atrasadas" en sujetos modernos de conciencia de clase del proletariado bajo el liderazgo del Partido Comunista Chino (PCCh). [2]
La teoría política de Mao de la "lucha nacional" trabaja en conjunto con su teoría de la historia, " Nueva democracia ". [3] Al formular la historia de la China moderna como una serie de transformaciones sociales, políticas, económicas y culturales marcadas por un proceso nacional de despertar de clases que reacciona contra las invasiones de las agresiones coloniales occidentales y japonesas, Mao argumentó que una "lucha nacional" para restaurar la soberanía china fue el primer paso vital en la construcción de un régimen multiétnico de dictadura del proletariado . [3] Al hacerlo, Mao dio prioridad a la creación de un frente único contra las agresiones extranjeras como la lucha más amplia de la Revolución China, que implica el cultivo simultáneo de una identidad nacional unida entre diferentes grupos étnicos minoritarios y la transformación de " feudal - mentalidades "de minorías étnicas en súbditos del proletariado moderno. [4]
La fusión de las dos teorías separadas de la revolución de Mao significó su salida teórica de la doctrina general del marxismo-leninismo [ aclaración necesaria ] en la Unión Soviética y en Europa , que sostenía estrictamente el ideal económico-determinista que la base determina la superestructura. [5] Las teorías de Mao no solo se refirieron a la primacía del nacionalismo en la movilización revolucionaria, sino que también arrojaron dudas sobre la noción marxista clásica de inevitabilidad histórica porque Mao argumentó que una conciencia de clase nacional no podía despertarse en China a menos que fuera cultivada por la dirección del partido. [6] Además, al combinar las nociones de " etnia " y " nacionalidad " , Mao justificó el reclamo geopolítico del PCCh sobre los antiguos territorios y sujetos de minorías étnicas del multiétnico Imperio Qing . [2] Desde que Mao llegó al poder en el establecimiento comunista durante el período Yan'an , la teoría de la "lucha nacional" de Mao se convirtió en el principio rector de la estrategia de liberación étnica y nacional del Partido Comunista Chino hasta su muerte en 1976.
Fondo
Orígenes
La cuestión nacional
Uno de los mayores enigmas teóricos del marxismo fue la contradicción entre internacionalismo y nacionalismo, la teoría y la praxis de la revolución proletaria. [7] En el Das Kapital original , Marx no ofrecía ni una teoría sistemática de la cuestión nacional, una definición precisa de la construcción de la "nación", ni una estrategia política general para que el proletariado tomara el poder estatal. Incluso cuando Marx habló sobre las implicaciones políticas del estado obrero que imaginó, sus artículos sobre el tema fueron, en su mayor parte, estrictamente analíticos y arraigados en los casos políticos concretos derivados de sus observaciones históricas. [7] Debido a la ambivalencia sobre el arte de gobernar en la teoría marxista, los teóricos marxistas y revolucionarios de diferentes regiones y épocas generalmente reinterpretaron a Marx para acomodar las demandas locales de soberanía nacional bajo la presión de la intervención capitalista global. En 1920, Lenin teorizó que la creación de una comunidad nacional debe comenzar con la unificación de las razas y etnias oprimidas para crear un estado obrero, contra las razas y etnias opresivas del imperialismo. [8] En este proceso de unificación, Lenin argumentó que el proletariado debe liderar la revolución rompiendo los límites de la diferencia geocultural para llegar a las personas menos ilustradas, con el objetivo final de crear una sociedad comunista bajo el liderazgo universal del proletariado. [9] El enfoque de Lenin a la clásica "cuestión nacional" en 1920 también incluyó una estrategia política específica de liberación con respecto a las etnias minoritarias, en la que Lenin afirmó que las razas y etnias oprimidas deberían reservarse el derecho de autodeterminación étnica una vez que un se establece el estado del trabajador. [10] Además, Lenin argumentó que el principio de autodeterminación étnica podría evitar que el proletariado sea corrompido por los capitalistas chovinistas, quienes aprovecharían la diferencia cultural y el nacionalismo como una herramienta para dividir a los oprimidos. [11] En los últimos años de la Unión Soviética, Joseph Stalin cooptaría el enfoque de Lenin a la "Cuestión Nacional" para avanzar y legitimar su propia teoría del "socialismo en un estado".
León Trotsky , un devoto crítico de la teoría del "socialismo en un estado" de Stalin, abordó la "cuestión nacional" combinando la teoría de Lenin del "desarrollo unificado y desigual" con sus propias ideas sobre el concepto de Marx de " revolución permanente ". Trotsky vio la Gran Guerra en Europa como un producto de la contradicción entre las fuerzas productivas y el marco restrictivo del estado-nación, y defendió la destrucción definitiva del sistema del estado-nación una vez que se lograra el comunismo global. [7] Consideró la "cuestión nacional" como una forma política temporal que eventualmente disminuiría a través de la dialéctica del desarrollo histórico. Bajo Trotsky, la teoría de Lenin se expandió a una estrategia revolucionaria que argumentó que los países atrasados no necesitan pasar por las mismas etapas secuenciales de desarrollo lineal que ya lograron las sociedades avanzadas. [12] En cambio, Trotsky argumentó que las sociedades atrasadas y los grupos étnicos podrían "saltarse etapas" de desarrollo al hacer que los proletariados industriales de las naciones centrales lideren la revolución y se desarrollen en su nombre. Al hacerlo, Trotsky argumentó que el proletariado global podría prevenir permanentemente una restauración capitalista, promoviendo una visión internacionalista de "revolución desigual pero simultánea" que rechazaba fundamentalmente las premisas ideológicas de Stalin.
En Asia oriental, los enfoques teóricos de la "cuestión nacional" se centraban generalmente en las nociones de desarrollo étnico e identidad nacional, ya que los intelectuales de China y Japón buscaban constantemente redefinir lo que significaba ser "moderno" cuando sus subjetividades culturales tradicionales se veían amenazadas. , subvertido y desmembrado por el "oeste" colonial a raíz de la intervención capitalista global. La politóloga Germaine Hoston ha escrito recientemente sobre la modificación y recepción de la "Cuestión Nacional", ya que fue transportada desde Europa y la Unión Soviética al Este de Asia por el Comintern . Sostiene que en Japón y China , la importancia de la cuestión nacional se expandió más allá del estrecho enfoque de la "nacionalidad" en el marxismo europeo (es decir, el intento de poblaciones étnicamente distintas de construir sus propias comunidades nacionales a raíz de la creciente conciencia de clase transnacional) para incluyen temas como el desarrollo étnico, la modernización, el arte de gobernar, la identidad cultural y la agencia humana. [13] Por lo tanto, en lugar de ser simplemente una cuestión política de cómo crear un estado obrero en las sociedades tardías, la "cuestión nacional" en el este de Asia se convirtió en un discurso de poder sistemático que legitimó la absorción de minorías culturalmente distintas en la naciente multi- política étnica de regímenes de construcción nacional como la República Popular China . En China, este metamorfismo fue generalmente liderado por el PCCh bajo el liderazgo de Mao Zedong , aunque otros importantes teóricos también participaron en la ingeniería de la teoría de la "Lucha Nacional".
Historia
A pesar de la canonización del maoísmo en la República Popular China, la teoría de la "lucha nacional" de Mao no fue una construcción monolítica que no se viera afectada por las vicisitudes del tiempo. Tampoco fue Mao el único contribuyente a la teoría política marxista única de China sobre la liberación étnica. [14] Históricamente, la teoría política de Mao de la "lucha nacional" pasó por varias etapas de desarrollo retórico y estratégico bajo la Gran Marcha , el Movimiento de Rectificación Yan'an , la Segunda Guerra Sino-Japonesa , la Guerra Civil China y la República Popular. de China . Los estudiosos contemporáneos del pensamiento de Mao Zedong en la academia norteamericana generalmente evitan periodizar la historia de la filosofía maoísta en categorías estrictas de desarrollo lineal. En la academia china, sin embargo, el estado fomenta la periodización y categorización del pensamiento de Mao Zedong porque ayuda a establecer las teorías de Mao como doctrina ideológica. En general, los académicos chinos identifican de cuatro a cinco etapas de desarrollo de la teoría de la lucha nacional de Mao. [15]
Desarrollo temprano: 1919-1934
La primera fase es la fase experimental incipiente (mayo de 1919 - octubre de 1934). [15] En su fase inicial, importantes intelectuales marxistas chinos como Li Dazhao y Chen Duxiu se centraron en la aplicación directa de la teoría marxista clásica en China, obteniendo ideas del trabajo de Karl Marx " Sobre la cuestión judía " y el comentario de Lenin y Stalin sobre la " Cuestión Nacional ". En resumen, Li Dazhao y Chen Duxiu creían que la "cuestión nacional" en China debería estar subordinada al objetivo transnacional más amplio de la liberación proletaria, mezclando la teoría antiimperialista de Lenin con un impulso vagamente nacionalista para crear una nación china fuerte con la máxima de Marx. ideal del comunismo sin estado. [16] Menos interesados en el tratamiento estatal de las relaciones de las minorías étnicas o las implicaciones políticas de la liberación étnica, tanto Li como Chen encontraron la dicotomía de Lenin de "las razas oprimidas contra las razas opresoras" como una herramienta poderosa que podría acabar con la desunión nacional que perpetuó a China. humillación después del tratado de Versalles de 1919 y las subsiguientes veintiuna demandas de Japón. Abogaron por que tanto el Komintern como el Partido Comunista de China aprovechen el impulso del nacionalismo como fuerza social vinculante para la liberación proletaria, e instaron a la autodeterminación colectiva del "pueblo chino" sin considerar cómo esa teoría podría aplicarse a las geografías marginales. y poblaciones donde el dinamismo de clase era menos evidente. Esta trayectoria intelectual eventualmente enfrentaría un gran peligro cuando el Partido Comunista Chino se vio obligado a reorganizarse después de la Masacre de Shanghai de 1927 , un evento notorio que luego circularía en la historiografía ortodoxa del PCCh como un caso trágico de traición de clase y violencia estatal iniciada por el capitalista. Partido Kuomintang (KMT).
Dado que el golpe de Shanghai en 1927 privó al PCCh de su capacidad para desafiar el poder del KMT en las áreas urbanas, la necesidad de que los comunistas chinos reorganizaran su poder político permitió al Komintern con sede en Moscú intervenir directamente en la política del PCCh. Según los recuerdos reconstructivos contemporáneos del PCCh sobre este período, el PCCh desde 1927 estuvo plagado de una desafortunada sucesión de líderes dogmáticos que siguieron obedientemente las instrucciones del Komintern al replicar acríticamente las políticas soviéticas en la disonante realidad socioeconómica de China. [16] Esta ortodoxia sostiene que no fue hasta la llegada al poder de Mao en la Conferencia de Zunyi de 1935 que el Partido Comunista Chino finalmente se enfrentó a los errores del dogmatismo y rectificó su camino hacia una estrategia de revolución más sistemática que fuera complementaria a la visión de Mao. de la lucha nacional. Sin embargo, el liderazgo del PCCh durante este período adoptó la noción de que el enfoque chino hacia la liberación étnica y nacional debe observar y corroborar de cerca la ortodoxia de la "Nueva Filosofía" en la Unión Soviética , que luego fue canonizada en la Constitución de la República Soviética China en 1931. [17]
Antes de su ascenso al liderazgo político en el Partido Comunista Chino, Mao Zedong abrazó holísticamente esta ortodoxia ideológica soviética como el enfoque "correcto" para la movilización de las minorías étnicas en China durante el período de la administración del KMT. Corroborando el pensamiento soviético dominante en el Partido Comunista Chino, Mao se alineó con la estrategia soviética de liberación étnica que veía la autodeterminación étnica leninista y la autonomía étnica socialista soviética confederada como posibles modelos institucionales que China podría seguir si los comunistas tomaran el poder. para crear una nación multiétnica. [15] Sin embargo, durante el período de dogmatismo ideológico a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930, Mao se volvió cada vez más escéptico del liderazgo de la Comintern sobre el papel del campesinado y el nacionalismo rural en la Revolución China. Especialmente después del incidente de Manchuria en 1931, cuando Japón anexó el noreste de China al establecer el estado títere de Manchukuo , Mao y sus seguidores se opusieron directamente al liderazgo de la Comintern para articular una visión del socialismo que se basaba en el deseo inmediato de restaurar la soberanía nacional china de las potencias coloniales extranjeras, desviándose de la estrategia internacionalista del Komintern. [dieciséis]
Muchos de los primeros escritos de Mao reflejan el creciente cisma en la teoría revolucionaria. En febrero de 1925, Mao escribió su primera pieza de literatura ideológica que trataba directamente el problema de la etnia y la lucha nacional en China. En su artículo titulado "Análisis de la estructura de clases en la sociedad china (1925)", Mao identificó a dos grupos revolucionarios de la sociedad china, los campesinos y la burguesía nacional, como aliados potenciales de la revolución del proletariado chino. [18] Según Mao, los campesinos son los sujetos más leales y fácilmente movilizables de la causa revolucionaria china a pesar de su obsesión por el intercambio de mercancías y la tierra debido a su arraigada mentalidad semifeudal y pequeñoburguesa . Por otro lado, las burguesías nacionales son solo aliados temporales del proletariado porque sus principales intereses son la acumulación de capital , lo que las hace dedicadas a la preservación de la soberanía nacional y la autonomía étnica pero no al fin último de la construcción socialista. Estas ideas embrionarias demostraron que Mao ya había intentado fusionar la noción de lucha nacional y étnica con la teoría de la lucha de clases durante la época del dominio teórico soviético.
Consolidación ideológica: 1934-1937
La segunda fase del desarrollo teórico (octubre de 1934 - julio de 1937) coincidió con el período de la Gran Marcha , cuando las hostilidades ideológicas hacia la teoría política de la soberanía del KMT coincidieron con el acceso gradual del liderazgo maoísta dentro del Partido Chino. [15] Durante este período de guerra civil, el naciente poder político de Mao consolidó el dominio de su teoría dentro de la dirección del partido, que sostenía que el proyecto de restauración de la soberanía nacional debe tener prioridad antes que una campaña nacional de lucha de clases.
Cuando Mao ascendió a la dirección del partido en el PCCh después de la Conferencia de Zunyi de 1935 durante la Gran Marcha, se ampliaron los cismas ideológicos existentes entre los enfoques estratégicos soviéticos y chinos de la "Cuestión Nacional" y la "Cuestión Étnica" en China. Uno de los principales desacuerdos fue el papel de las minorías étnicas en la revolución china, que rápidamente se expandió a un debate político sobre la soberanía étnica y la agencia humana. El principio leninista original de liberación étnica defendía una estrategia política lineal de liberación en la que los proletariados ilustrados unen sus fuerzas revolucionarias con las minorías étnicas contra los capitalistas, mientras asumían la responsabilidad de "elevar" ideológicamente y transformar a las minorías en capaces luchadores del proletariado. Anunciada por los líderes pro-Comintern del PCCh, esta teoría fue la piedra angular ideológica que afianzó las concepciones del PCCh de la estadidad como la autodeterminación nacional ( chino : 民族 自决; Pinyin : Minzu Zijue) y la república federada ( chino : 联邦 共和; pinyin : Lianbang Gonghe). [19] Sin embargo, Mao no estaba de acuerdo con el modelo leninista por dos razones: 1. El modelo de autodeterminación étnica era inadecuado para mantener la unidad nacional; 2. La noción de "elevación" étnica presupone la pasividad de las minorías étnicas. Para Mao, la ineficacia de la autodeterminación como modelo político se explica por sí misma, ya que esta es la retórica exacta que utilizó el Imperio japonés para crear el estado títere de Manchukuo . Como se muestra en el ejemplo de Manchukuo , el fracaso de China para mantener su soberanía territorial en el noreste se debió principalmente a la apelación de Japón a las minorías étnicas (en este caso, la etnia manchú que eran los aristócratas gobernantes de la antigua dinastía Qing) deseos de sí mismos. -determinación. Así, para evitar una mayor desunión nacional en China como resultado de que los imperialistas capitalistas usaran la diferencia etnocultural para "dividir y gobernar" a la población del proletariado, Mao abogó por una forma más fuerte de soberanía étnica con una autonomía étnica limitada.
Con respecto al segundo desacuerdo de Mao con el principio leninista, Mao abogó por una movilización activa de las minorías étnicas para el esfuerzo de guerra revolucionario. Como remedio a la subyugación de la agencia minoritaria por parte del leninismo, Mao reemplazó la frase abiertamente condescendiente de Lenin "grupos étnicos pequeños y débiles" ( chino : 弱小民族; Pinyin : ruoxiao minzu) por un término más inocuo y ambiguo "nacionales de minorías" ( chino : 少数民族; Pinyin : shaoshu minzu). [20] Sin embargo, a pesar de que Mao se negó a llamar a las minorías étnicas "poblaciones inferiores", reconoció que algunas de sus condiciones de producción socioeconómica eran más primitivas que las de la mayoría Han-China. Como resultado, Mao argumentó que la movilización activa de las minorías étnicas debe implicar la transformación simultánea de los paisajes económicos de las minorías étnicas y el cultivo de la conciencia de clase, que se aparta del ideal marxista clásico del determinismo económico ("la base determina la superestructura"). Esta noción de transformación activa se basó en el supuesto de que las minorías étnicas habitan en un espacio de producción más "atrasado" (pero no inferior).
Además de la divergencia con el principio leninista de autodeterminación étnica, Mao rechazó fervientemente la concepción teórica del KMT de la soberanía étnica china. Aquí, el mayor desacuerdo provino de la idea de Mao de que el "pueblo chino" ( chino : 中华民族; Pinyin : Zhonghua Minzu) estaba unificado por la ideología y la afinidad cultural, que contrastaba con la narrativa del KMT de una raza china homogénea unida por la sangre. En sus escritos, Mao rechazó la teoría de la ascendencia consanguínea y la soberanía étnica del régimen dominante del KMT. Estas teorías dominantes incluían la ideología de las tres personas ( chino : 三民主义; Pinyin : Sanmin Zhuyi) de Sun Yat-sen y la ideología racial del generalísimo Chiang Kai-shek . Ideal político de Sun Yat-sen abrazó la restauración de Han-chino dominante en China, que habló directamente con anti-populares de Manchuria sentimientos durante la última dinastía Qing . Chiang Kai-shek fue un paso más allá al afirmar que China es una nación racial y étnicamente homogénea, siendo los chinos Han el habitante ancestral de China y todas las demás minorías étnicas subvariedades de los Han. [21] Mao rechazó críticamente la teoría de Chiang y lo etiquetó como " fascista " y " chovinista han " por negarse a reconocer las diferencias étnicas entre los chinos han y otras minorías. [22] La teoría de Mao también fue anunciada por uno de los arquitectos clave de la ideología del partido del pensamiento maoísta, Li Weihan , quien señaló la hipocresía de la promesa de Chaing de "igualdad étnica" en el congreso nacional del KMT con respecto a las políticas de educación étnica. de la población musulmana Hui en el noroeste de China. Al igual que Mao, Li argumentó que la población musulmana Hui no era descendiente del pueblo Han. Por lo tanto, la forma "correcta" de lidiar con su diferencia étnica no era imponer la cultura tradicional Han en sus formas de vida, sino imponer la educación ideológica para transformar su creencia de la religión islámica en la "verdad científica del marxismo-leninismo". . " [15] Esta fase de desarrollo teórico marca los intentos prácticos de Mao de reconciliar la retórica internacionalista del marxismo-leninismo con el deseo del PCCh de construir un estado-nación multiétnico.
Nacionalismo en tiempos de guerra: 1937-1949
La tercera fase fue la "fase revolucionaria de Nueva Democracia" (julio de 1937 - octubre de 1949). [15] Esta fase de desarrollo teórico está marcada por la consolidación de la teoría política de Mao como la ortodoxia del partido durante la guerra contra la invasión japonesa (también llamada Segunda Guerra Sino-Japonesa ) de 1931 a 1945 y la posterior guerra contra los nacionalistas en el Guerra Civil China . Durante este período, la teoría política de Mao sobre la soberanía étnica se apartó radicalmente del enfoque leninista anterior que abordaba la primacía de la autodeterminación étnica en el marco de la Confederación Socialista Soviética. [23] Además, Mao discrepó del enfoque de Stalin sobre la "Cuestión Nacional", que enfatizaba la creación de una Unión Soviética centrada en Rusia ("Socialismo en un solo país"). [23] El 13 de abril de 1941, la Unión Soviética firmó el Pacto de Neutralidad Soviético-Japonés (en japonés : 日 ソ 中立 条約Romaji : Nisso Chūritsu Jōyaku), también conocido como el Pacto de No Agresión entre Japón y la Unión Soviética (en japonés : 日 ソ侵 条約Romaji : Nisso Fukashin Jōyaku) con Japón dos años después de la breve guerra fronteriza soviético-japonesa (1939) Como reacción de represalia contra el tratado de no agresión de la URSS con el Imperio japonés y el reconocimiento diplomático de Stalin de Chiang Kai-shek como jefe de China, Mao abandonó el modelo de autodeterminación étnica de la URSS para el establecimiento de una nación china unitaria que otorgaría a las minorías étnicas una autonomía étnica parcial bajo el PCCh dominado por los han-chinos. [23]
Según el historiador James Leibold, la nueva teoría de la autonomía étnica de Mao requería la construcción de una nueva narrativa cultural de en qué consiste "China" demográfica, geopolítica y etnográficamente. [23] La búsqueda de Mao de una unidad nativista de la nación china llevó a la teorización de una fase de transición de la revolución que está ausente en cualquier otra obra marxista fuera de China. En la teoría de la historia de Mao, la etapa de " Nueva Democracia " es una fase de transición de unidad interclase e interétnica antes de la toma del poder estatal por parte del Partido Comunista Chino. En términos del ideal político de la "lucha nacional" y la teoría de las relaciones étnicas, Mao propuso la construcción de prefecturas étnicas autónomas bajo el liderazgo del PCCh, desviándose de la concepción inicial del PCCh de una confederación multiétnica flexible, así como de la -concepto " fascista " de la nacionalidad homogénea centrada en Han por el KMT. [23]
La teórica salida del PCCh de la URSS estuvo acompañada de una serie de transformaciones institucionales. Uno de los cuales fue el establecimiento de una agencia burocrática distintivamente china llamada Departamento de Trabajo del Frente Unido (UFWD) ( chino : 中共中央 统战部), dedicada a la regulación de las relaciones étnicas y la preservación de la soberanía nacional bajo el liderazgo del PCCh. El UFWD fue creado en Yan'an en 1942 durante el apogeo de la Segunda Guerra Sino-Japonesa. Aunque el UFWD fue diseñado originalmente exclusivamente para tratar los problemas étnicos y diseñar estrategias para movilizar a las élites locales no partidistas para la guerra contra la invasión japonesa, el UFWD cambió su enfoque estratégico hacia la antagonización del KMT y la movilización de las minorías étnicas para la unificación nacional después de la derrota del imperio japonés en 1945. Hasta 1949, la UFWD se ocupó exclusivamente de la cuestión de la lucha nacional en China, con su noveno departamento y décimo departamento específicamente dedicados a la regulación de las relaciones entre China y Tibetano y entre China y Uigur. En 1942, Li Weihan , el jefe de la UFWD, emitió un informe estratégico a la sede del PCCh en Yan'an. En un informe titulado "Investigación sobre la cuestión étnica (1942)" ( chino : 民族 问题 研究; Pinyin : Minzu wenti yanjiu) Li afirmó que era responsabilidad de la mayoría "moderna" Han, ya que el gobernante chino "Minzu" (étnico grupo), para guiar a los mongoles, hui, tibetanos y otros "minzus atrasados" hacia su liberación colectiva y fomentar el entorno adecuado en el que la "asimilación natural" ( chino : 自然 同化) podría forjar un pueblo nacional nuevo, más robusto desde el punto de vista evolutivo. . Este argumento se basó en el supuesto de que las minorías étnicas podrían saltarse etapas de desarrollo económico y transformarse activamente en proletariados modernos si la dirección del PCCh transformaba sus terrenos económicos y sus fuerzas productivas. [24] La narrativa de Li Weihan corroboró el enfoque innovador de Mao a la "Cuestión Nacional", que amplió el enfoque estrecho de la "liberación nacional" en el marxismo europeo y soviético para abarcar cuestiones como el desarrollo étnico, la construcción del Estado, la identidad cultural y la soberanía nacional en China. . [13]
Enfrentamientos prácticos: 1949-1965
La cuarta fase fue la "Fase de la ortodoxia del partido" (octubre de 1949 - mayo de 1965), que fue un período de radicalización ideológica después de que los comunistas chinos tomaron el poder estatal en 1949. [15] Este período de desarrollo teórico maoísta está marcado por los problemas que se derivó de las confrontaciones prácticas del PCCh con la recuperación de Manchuria , Xinjiang y Tíbet . Si bien la teoría política de Mao con respecto a la regulación de las minorías étnicas permaneció estática durante este tiempo, este período se caracteriza por una serie de vueltas políticas, logros y desastres como la Campaña de las Cien Flores , las reformas agrarias , la colectivización de agricultura, el Gran Salto Adelante y la Gran Hambruna .
La crisis ideológica más destacada durante este período fue la inconsistencia entre la teoría y la praxis del PCCh con respecto a la administración burocrática local, la educación étnica y la preservación cultural. [25] Específicamente, estos problemas implicaron el tratamiento paradójico de los tibetanos étnicos , uigures y musulmanes hui por parte del Partido Comunista Chino. Por un lado, el PCCh prometió la igualdad étnica al permitir grados limitados de autonomía cultural para las minorías. Por otro lado, el PCCh impuso la educación ideológica en las escuelas étnicas y desalentó a las minorías de observar sus tradiciones religiosas culturales porque contradecían la concepción del PCCh de la modernidad socialista . El remedio teórico de Mao fue establecer un principio unificador de "Lucha Nacional continua" que se aplicó unilateralmente a cada territorio jurisdiccional de autonomía étnica. Como una modificación de la teoría anterior de la "lucha nacional" de Mao, esta teoría sostiene que la búsqueda de la lucha nacional continúa después del establecimiento de la República Popular China en 1949. Esto se debe a que Mao razonó que había un desarrollo desigual de los modos económicos de producción. , relaciones sociales de producción y conciencia de clase entre el interior de las minorías étnicas y las áreas urbanas de mayoría Han en China. Por ejemplo, en la Conferencia del Comité Central en 1953, Mao afirmó que "algunos grupos étnicos en la región de Yunnan continúan practicando el tribalismo y viven en condiciones económicas primitivas de producción". [26] La solución de Mao a este problema fue la criminalización de la práctica de las religiones étnicas, acompañada de una serie de campañas de redistribución de tierras y experimentos tecnológicos dirigidos por cuadros enviados del Cuerpo de Construcciones.
Durante el preludio de la Revolución Cultural de 1966 a 1976, las dificultades para mantener la soberanía étnica de China también se cruzaron con el problema de lo que Mao llamó la "Restauración del Capitalismo ". [27] La visión única de Mao del materialismo histórico llevó a su conclusión de que la toma del poder estatal y los medios de producción por parte de los comunistas no era el objetivo final, sino el comienzo de la construcción socialista. Habiendo basado su revolución en el campesinado - la pequeña burguesía del campo según Lenin - Mao razonó que la única manera de que la nación asegurara su camino hacia la Construcción Socialista era iniciar una campaña perpetua de lucha nacional, étnica y de clases incluso después de los comunistas han nacionalizado el capital privado y han controlado el aparato estatal. [27]
A lo largo de los años de radicalización política, la teoría maoísta de la "lucha nacional" se apartó gradualmente de la teoría soviética de la revolución, que estaba guiada por el principio leninista de autodeterminación nacional dentro de la URSS y el enfoque internacionalista de León Trotsky . [7] Aunque Mao inicialmente siguió la estrategia de Stalin hacia la "Cuestión Nacional", Mao finalmente descartó esa idea cuando se enfrentó a una geografía demográfica diferente de identidades étnicas en el vasto terreno multiétnico de China. En la práctica, los comunistas chinos bajo el liderazgo de Mao abordaron la cuestión de la insurrección de Xinjiang , la independencia tibetana y la disidencia musulmana de Hui como problemas que desafiaron la soberanía nacional china después del establecimiento del régimen de la República Popular China en 1949. La solución teórica del estado del partido de Mao fue reducir todos los problemas que surgen de la regulación estatal de la diferencia etnocultural en una distribución desigual de las fuerzas y relaciones de producción.
Exportación de la revolución: 1966-1976
Impacto
La recepción internacional de la teoría de la "lucha nacional" de Mao va desde el rechazo total a la apreciación crítica. En Estados Unidos, los teóricos de derecha han criticado la teoría de la "lucha nacional" de Mao como la demostración clásica de hipocresía dentro de la retórica socialista de liberación. Otros académicos de izquierda vieron la teoría política de Mao como un deseo caprichoso de subordinar el historicismo dialéctico de Marx a favor de las realidades particulares de China para justificar el poder político de Mao. Durante la Guerra Fría, algunos marxistas y panafricanistas franceses anunciaron la teoría maoísta de la "liberación nacional" como directrices políticas genuinas que posiblemente podrían proporcionar una solución para el desarrollo autosuficiente en las economías del tercer mundo si se aplicaran correctamente. Después de la muerte de Mao y la conclusión de la Revolución Cultural en 1976, la percepción pública de la teoría política de Mao comenzó a tornarse negativa a nivel mundial. Sin embargo, la disputa sobre las contribuciones del maoísmo todavía existe hoy, ya que algunos académicos sostienen que la teoría de Mao en realidad estaba arraigada en la noción dinámica de Marx del materialismo dialéctico , más que en la aplicación dogmática de las teorías soviéticas más vacilantes del determinismo económico . [ cita requerida ]
Teoría de los tres mundos
Referencias
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Otras lecturas
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- Dirlik, Arif. El marxismo en la revolución china. Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2005.
- Esherick, Joseph. "Sobre la restauración del capitalismo: Mao y la teoría marxista". China moderna vol. 5, núm. 1 (enero de 1979), págs. 41–77.
- Hoston, Germaine. El estado, la identidad y la cuestión nacional en China y Japón. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1994.
- Karl, Rebecca E. Mao Zedong y China en el mundo del siglo XX. Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, 2010.
- Karl, Rebecca E. La magia de los conceptos: historia y economía en la China del siglo XX. Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, 2017.
- Caballero, Nick. Repensar a Mao: exploraciones en el pensamiento de Mao Zedong. Plymouth, Reino Unido: Lexington Books, 2007.
- Leibold, James. Reconfigurando el nacionalismo chino: cómo la frontera Qing y sus indígenas se volvieron chinos. Londres, Reino Unido: Palgrave Macmillan, 2007.
- Lowe, Donald. La función de "China" en Marx, Lenin y Mao. Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California, 1966.
- Löwy, Michael. "Los marxistas y la cuestión nacional". New Left Review Vol. 96, No. 1 (marzo-abril de 1976).
- Meisner, Maurice. La China de Mao y después: una historia de la República Popular. Nueva York, NY: Free Press, 1986.
- Meisner, Maurice. Li Ta-chao y los orígenes del marxismo chino. Original, 1966. Libro electrónico de humanidades de ACLS (1 de agosto de 2008).
- Mullaney, Thomas. Llegar a un acuerdo con la nación: clasificación étnica en la China moderna. Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California, 2010.
enlaces externos
- Medios relacionados con la teoría de la lucha nacional en Wikimedia Commons