El budismo Thiền ( vietnamita : Thiền Tông ,禪宗, IPA: [tʰîən təwŋm] ) es la versión vietnamita del budismo zen . Thiền es la pronunciación chino-vietnamita de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪 那 ( chánnà ), que es una transliteración de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación ").
Historia
Periodo temprano
El budismo chino Chan se introdujo durante la temprana dominación china de Vietnam , 111 a. C. a 939 d. C., que también acomodó el animismo local y las influencias de Cham . [1] Según relatos tradicionales, en 580, un monje indio llamado Vinītaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ), considerado el fundador de Thiền, viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer patriarca. de Chan. Sin embargo, Chan ya estaba presente en el país antes de su llegada. "El budismo Thien ya estaba establecido en Vietnam antes de la llegada de Vinītaruci, porque Phap Hien estudió y fue ... Después de la muerte de Vinītaruci, Phap Hien construyó el templo de Chung-thien en el monte Tu, a unas veinte millas al noroeste de Luy-lau". [2]
La secta que Vinītaruci y su único discípulo vietnamita fundaron sería conocida como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la Escuela Vinītaruci (Diệt Hỉ Thiền phái; 滅 喜 禪 派) se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn-Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas Thiền se fundaron durante este tiempo, como el linaje del templo Pháp Vân. [3] Otras escuelas vietnamitas tempranas de Thiền incluyeron la del monje chino Wu Yantong , llamado Vô Ngôn Thông en vietnamita, que se asoció con la enseñanza de Mazu Daoyi . La información sobre estas escuelas se puede obtener de un trabajo hagiográfico en chino titulado Thiền uyển tập anh ("Compendio de figuras destacadas del jardín Chan" c. 1337). [4]
Sin embargo, un estudio cuidadoso de las fuentes primarias por Cuong Tu Nguyen concluye que la leyenda de Vinītaruci y los relatos de Vô Ngôn Thông son probablemente fabricaciones, una versión de la historia budista vietnamita que "se construyó conscientemente con la composición de Thiền uyển en Vietnam medieval ". [5] [6]
Cuong Tu Nguyen señala que el tipo de budismo que se practicaba en Vietnam durante el período de ocupación china y antes de la redacción del Thiền uyển era "una mezcla de taumaturgia , ascetismo y ritualismo" que estaba "muy comprometido con el mundo". [5]
Dinastías vietnamitas
La cultura, la literatura, las artes y la arquitectura budistas prosperaron durante el período de paz y estabilidad de las cuatro dinastías vietnamitas del Lê anterior , Lý , Trần y Lê posterior (980-1400). [7] [8]
Durante los primeros períodos Lê y Lý , el budismo se convirtió en una fuerza influyente en la política de la corte y las élites dinásticas vieron al clero budista como asistentes útiles en su agenda política, que proporcionaban a cambio de patrocinio. Finalmente se integraron en la estructura del estado imperial. [9]
Durante las dinastías Lý y Trần , surgió entre las élites un "nuevo" budismo cortesano que estaba alineado con el Chan chino e influenciado por la literatura Chan. [10] Algunos de los gobernantes Trần estuvieron bastante involucrados en el desarrollo del Budismo Thiền. Trần Thái Tông (1218-1277) fue conocido como el "Gran Rey Monje" y escribió varias obras budistas importantes, como Lecciones en el vacío , Una guía para el budismo zen y un Comentario sobre el Sutra del diamante, así como poesía. [7]
La primera escuela Thiền verdaderamente vietnamita fue fundada por el emperador religioso Trần Nhân Tông (1258-1308), que se convirtió en monje. Esta fue la escuela Trúc Lâm o "Bamboo Grove", que evidenció una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta . [1] Parece haber sido una religión de élite para los aristócratas y también fue promovida por los monjes chinos que viajaron a Vietnam para enseñar. [11] Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm decayó durante los siglos siguientes después de la conquista Ming (1413-1428) que condujo a un período de dominio confuciano. [1]
En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos dirigidos por Nguyên Thiều estableció una nueva y vigorosa escuela, la Lâm Tế , basada en la escuela Linji , que mezclaba el budismo Chan y la tierra pura . [1] Una rama más domesticada de Lâm Tế, el Liễu Quán , fue fundada en el siglo XVIII por un monje llamado Liễu Quán . Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país en la actualidad. [12]
Período moderno
El budismo vietnamita sufrió la opresión política durante la era colonial de la Indochina francesa , tanto por los mandarines confucianos como por las políticas coloniales francesas . [1]
Thiền vietnamita moderno fue influenciado por el modernismo budista de figuras como Taixu y DT Suzuki , quienes vieron el budismo en términos de transformación social y personal, más que en términos sobrenaturales. [13] Durante la década de 1930, un movimiento de reforma budista dirigido por el clero intelectual del " budismo comprometido " se centró en cuestiones como las actividades de asistencia social, la educación y la modernización. El movimiento de modernización también argumentó en contra de la devoción popular, argumentando que el budismo debería "purificarse de la superstición". [14] En 1963, en respuesta a un gobierno hostil, los budistas vietnamitas Mahayana y Theravada formaron la Iglesia Budista Unificada . [1] Thích Trí Quang dirigió a los budistas de Vietnam del Sur en actos de resistencia civil en protesta por la represión de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur durante la " crisis budista " del 63.
Thiền maestro Thích Thanh Từ (1924–) se le atribuye la renovación de Trúc Lâm en Vietnam . Es uno de los maestros Thiền más destacados e influyentes actualmente vivos. Fue discípulo del Maestro Thích Thiện Hoa . El médico más famoso de la moderna tien budismo en Occidente es Thich Nhat Hanh (1926-) que ha escrito decenas de libros y fundó el Monasterio de Plum Village en Francia junto con su colega, Thien Maestro bhikkhunī Chân Khong . Otro maestro influyente en Occidente fue Thích Thiên-Ân , quien enseñó filosofía en la Universidad de California, Los Ángeles y fundó un centro de meditación en Los Ángeles.
En los últimos años, la modernización de Thiền ha adquirido una nueva dimensión global, ya que el Zen vietnamita está siendo influenciado por las enseñanzas de influyentes líderes budistas vietnamitas en el extranjero como Thích Nhất Hạnh, que han adoptado Thiền a las necesidades occidentales. Como resultado, los budistas vietnamitas también han comenzado a practicar estas formas modernizadas de Thiền. [15]
Esta forma modernista de Thiền se ha vuelto bastante popular en el país y en el extranjero, a pesar del hecho de que todavía no existe una completa libertad de religión en el Vietnam contemporáneo. [16] Al comentar sobre la situación actual en Vietnam, Philip Taylor escribe:
El flujo de practicantes, textos e ideas budistas en todo Vietnam y a través de las fronteras nacionales establece el contexto para otro desarrollo reciente del budismo en Vietnam, la creciente prominencia dada en el norte de Vietnam al Zen (Thiền) como la tradición budista vietnamita por excelencia ... Sur Las intensas conexiones transnacionales de Vietnam han permitido la repatriación y la circulación a otras partes de Vietnam de la forma marcadamente meditativa de budismo desarrollada por monjes emigrados vietnamitas con base en los Estados Unidos y Francia ... Irónicamente, esta forma purificada de budismo recientemente importada se ha convertido en tomada como una tradición nacional, una visión que recibe el respaldo del estado, motivados, como muchos budistas laicos, a adherirse a una auténtica tradición nacional que no está manchada por la mancha de la superstición ... Hoy, el Partido Comunista busca para aumentar su legitimidad respaldando el Zen, una versión del budismo promovida por un movimiento transnacional, como una auténtica nación. l tradición. [17]
Enseñanza y práctica
Thiền extrae sus textos y prácticas principalmente de la tradición china Chan, así como de otras escuelas del budismo chino . Según Thích Thiên-Ân :
La mayoría de los monjes budistas y laicos en Vietnam obedecen tradicionalmente las disciplinas del Hinayana , recitan mantras , aprenden mudra , practican la meditación y cantan el nombre del Buda (V. niệm Phật , Ch. Nien-fo , J. Nembutsu ) sin ningún conflicto entre las prácticas. . Podemos decir, en resumen, que el budismo en Vietnam es sintético y unificado en lugar de dividido y sectario. En la actualidad, el método popular de práctica es la meditación durante la recitación y la recitación durante la meditación; la meditación y la recitación son lo mismo para los budistas vietnamitas. [18]
Esta práctica se conoce como la "unión del Zen y la recitación de la Tierra Pura". [18] El canto de sutras, como el sutra del loto , el sutra Vimalakirti , Surangama Samadhi y Mahaparinirvana, es también una práctica muy extendida, como en todas las escuelas de Zen. [19]
Debido a la presencia del budismo Theravada en Vietnam , Thiên también ha sido influenciado por las prácticas Theravada . El diálogo intrareligioso entre los vietnamitas Theravada y Mahayana después de la formación de la Iglesia Budista Unificada también condujo a una actitud más inclusiva en la comunidad budista vietnamita. [7] Un ejemplo es la figura ampliamente influyente de Thích Nhất Hạnh (n. 1926), quien, como señala John Chapman, aunque forma parte de la escuela Lam Te, también incluyó a Theravada como parte de sus estudios. [20] Thích Nhất Hạnh también ha escrito comentarios sobre el sutta Theravada Satipatthana y el sutta Anapanasati. Según Chapman , Hạnh ha buscado "promover la idea de un budismo humanista y unificado". [20] Fundó la Orden del Interser como una nueva forma modernista y humanista del Zen vietnamita.
McHale también señala que la práctica budista vietnamita siempre ha sido inclusiva y acepta las creencias y prácticas populares, incluida la religión popular , el taoísmo y el confucianismo . [21]
Ver también
- Budismo en Vietnam
- Budismo Chan
- Seon coreano
- Lý Thái Tông
Referencias
- ↑ a b c d e f Johnston, William M. (editor), Enciclopedia del monaquismo, p. 276.
- ^ Keith Weller Taylor, El nacimiento de Vietnam 1983, p. 157
- ^ KW Taylor, John K. Whitmore; Ensayos sobre pasteles vietnamitas, Cornell University Press, 2018, p. 103.
- ^ KW Taylor, John K. Whitmore; Ensayos sobre pasteles vietnamitas, Cornell University Press, 2018, p. 81.
- ↑ a b K. W. Taylor, John K. Whitmore; Ensayos sobre pasteles vietnamitas, Cornell University Press, 2018, págs.102, 107.
- ^ Cuong Tu Nguyen, Zen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción de Thiền uyển tập anh , University of Hawaii Press, 1997, p. 21.
- ^ a b c Dietrich, Angela, Las raíces del interser: Renacimiento budista en Vietnam
- ^ Thích Quảng Liên, "Una breve introducción del budismo en Vietnam", 1968.
- ^ Cuong Tu Nguyen, Zen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción de Thiền uyển tập anh , University of Hawaii Press, 1997, p. 13-14.
- ^ Cuong Tu Nguyen, Zen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción de Thiền uyển tập anh , University of Hawaii Press, 1997, p. 19.
- ^ Cuong Tu Nguyen, Zen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción de Thiền uyển tập anh , University of Hawaii Press, 1997, p. 21.
- ^ Powers, John, Una enciclopedia concisa del budismo , Publicaciones de Oneworld, 2013, p.238
- ^ Borup, Jørn; Qvortrup Fibiger, Marianne; Eastspirit: Espiritualidad transnacional y circulación religiosa en Oriente y Occidente , BRILL, 2017, p. 168.
- ^ Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), Buddhist Modernities: Re-Inventing Tradition in the Globalizing Modern World, Taylor & Francis, 2017, p. 189.
- ^ Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), Buddhist Modernities: Re-Inventing Tradition in the Globalizing Modern World, Taylor & Francis, 2017, p. 189.
- ^ Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), Buddhist Modernities: Re-Inventing Tradition in the Globalizing Modern World, Taylor & Francis, 2017, págs.183, 188.
- ^ Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), Buddhist Modernities: Re-Inventing Tradition in the Globalizing Modern World, Taylor & Francis, 2017, p.188.
- ↑ a b Thich Thien-an, Buddhism & Zen in Vietnam: In Relation to the Development of Buddhism in Asia, Tuttle Publishing, 1992, p. 3.
- ^ Andronic, Mihaela , Ser es inter-ser, Enseñanzas filosóficas de Thích Nhất Nhất Hạnh, 2011.
- ↑ a b Chapman, John, The 2005 Pilgrimage and Return to Vietnam of Exiled Zen Master Thich Nhat Hanh, in: Taylor, Philip Modernidad y reencantamiento: religión en el Vietnam posrevolucionario.
- ^ McHale, Shawn F., Impresión y poder: confucianismo, comunismo y budismo en la creación del Vietnam moderno , 2004
enlaces externos
- Zen vietnamita
- Zen arrollador: Maestros Zen vietnamitas
- Plum Village : el principal monasterio y centro de práctica de Thich Nhat Hanh, ubicado a unos 85 km al este de Burdeos, Francia