Timi Abibu Lagunju
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Oba Abibu Sangolami Lagunju (c. 1817 - 1900) fue un monarca yoruba de la ciudad de Ede , y líder en el siglo XIX. Fue el primer Timi musulmán que produjo Ede, también perteneció a la primera generación de musulmanes yoruba que ocuparon altos cargos políticos en la era precolonial y que utilizaron sus posiciones para potenciar el crecimiento de su pueblo, Ede y su religión, el Islam. . De hecho, Abibu Lagunju fue el segundo musulmán Oba en Yorubaland dado el hecho de que ya estaba en el trono durante unos años cuando, en noviembre de 1857, el misionero bautista estadounidense, reverendo WH Clarke, visitó Ede.

El primer musulmán Oba en Yorubaland fue un príncipe famoso y musulmán llamado Príncipe Ali de Ado-Ekiti. Fue entronizado como Ewi Ali Atewogboye después de la desaparición de Ewi Aroloye en 1836. [1]

Según la tradición, el príncipe Ali resistió los intentos de los sacerdotes y jefes de renunciar al Islam antes de ser entronizado. Se mantuvo firme en preferir aferrarse al Islam que tomar el trono. Ewi Ali Atewogboye llevó a la gente de Ado-Ekiti de regreso a su ubicación original después de pasar algún tiempo en Oke Ako debido a la invasión de los ejércitos de Benin y Fulani Jihad. Ewi Ali Atewogboye siguió siendo el primer y único Ewi de Ado-Ekiti desde el siglo XIX en abrazar el Islam.

Timi Abibu Lagunju de Ede fue entronizado en 1855 como Oba. Esta posición se ve reforzada por el hecho de que otros bastiones musulmanes yoruba produjeron Obas musulmanes en una fecha muy posterior: Lamuye de Iwo en 1860, Momodu Latoosa de Ibadan en 1871, Iyanda Oloko de Epe en 1875, Aseyin "Noo" (Nuruddin) de Iseyin en 1895, Alaafin Lawani Agogoja de New Oyo en 1905 y Awujale Adeona Fusigboye de Ijebu-Ode en 1906. Lagunju fue sin duda una fuerza a tener en cuenta en la historia del Islam en Ede. [2]

Timi Lagunju fue sin duda una de las personalidades y gobernantes guerreros más destacados de la tierra yoruba del siglo XIX. Conocía personalmente y conocía bien a la mayoría de los líderes militares, políticos y religiosos yoruba destacados entre 1840 y 1900. La era de Lagunju también es digna de estudio porque fue el Timi más enigmático que gobernó Ede desde el siglo XIX hasta la fecha. Estableció el récord de ser el único Timi que fue destronado tres veces, se reintegró dos veces pero finalmente perdió en el tercer conteo. [3]

Biografía

Timi Abibu (Sangolami) Olagunju nació alrededor de 1817 en la familia real de Oduniyi Olagunju en Ede , un descendiente de Lalemo. Los descendientes de Lalemo, que incluyen a Kubolaje Agbonran, y sus hermanos, Oyefi, Ajenju, Arohanran y Oduniyi (su padre) fueron expulsados ​​de la ciudad original de Ede-Ile en 1817, y establecieron la ciudad actual, Ede. Olagunju (Lagunju) nació poco después. Sus padres le dieron el nombre de Sangolami, quienes eran Sango.devotos (dios del trueno) porque su nacimiento fue extraño, ya que sostenía una piedra del trueno en su mano izquierda y un trozo de papel con la inscripción del Corán en su mano derecha. Esto motivó a la familia, ya que era una práctica entre los Yoruba en esos días consultar el oráculo de Ifá cada vez que nacía un bebé en la familia, especialmente con un evento extraño. La familia = consultó el oráculo y se les dijo que el niño sería un gobernante y agregó una cláusula de que cambiaría de la religión tradicional de su padre a una religión árabe extraña. Esta profecía enfureció al Timi reinante en ese momento, por lo que ordenó que el niño fuera decapitado, pero su padre Oduniyi evitó que eso sucediera.

En su juventud, dejó Ede para Ilorin, donde abrazó el Islam. Cuando regresó a Ede, atrajo la oposición de algunos residentes de Ede y se mudó a un lugar alejado del centro principal de la ciudad. En la nueva ubicación, practicó el Islam con algunos otros seguidores. A pesar de sus muchas tribulaciones, siguió siendo el Timi que más tiempo sirvió, habiendo reinado durante 60 años antes de morir a la edad de 90 años. [4]

Años de Lagunju en el trono

Sangolami Abibu Lagunju ciertamente nació antes de 1817 cuando Timi Kubolaje Agbonran estableció la Nueva Ede. Las tradiciones existentes también indican que Abibu Lagunju sucedió a Timi Ojo Arohanran, el Timi reinante en el estallido de la Guerra de Batedo (que involucró a Ibadan e Ijaiye ) en 1844. Y dado el relato de Olunlade que Timi Ojo Arohanran "pasó unos tres años en el trono", y que el taburete del Timi estuvo vacío durante nueve años después de la muerte de Arohanran, es plausible sugerir que Lagunju fue coronado Timi alrededor de 1855/1856 [4].

Revd. WH Clarke y el profesor JF Ade-Ajayi, de hecho, han dado crédito a esta sugerencia. Durante la visita de Clarke a Ede en noviembre de 1857, como evidencia en el libro de este último así: ... Este joven seguidor del Profeta (Muhammad), poco tiempo después, se convirtió en el gobernante de esta ciudad en el lugar de su padre, el fallecido, y trae consigo al cargo, la influencia de su nueva religión ... [3]

A raíz de la caída de Old Oyo , JF Ade-Ajayi, escribe con autoridad así: Para 1858, el Timi de Ede era musulmán ... Más allá de los testimonios de Clarke y Ade-Ajayi, las tradiciones de Ede e Ibadan también registran que Timi Abibu Lagunju estuvo en el trono durante el mandato de Basorun Ogunmola de Ibadan (1856-1867), y precisamente que Ogunmola intervino en la política de Ede cuando Lagunju fue destronado por primera vez. Está registrado que Ogunmola instaló Olunloye en lugar de Lagunju. [3]Las tradiciones de Ede conservadas por Olunlade registran además que Timi Lagunju destronó a dos Timis: Olunloye y Lansebe, quienes fueron coronados en su lugar durante las dos primeras deposiciones con el apoyo de Aare Momodu Latoosa (1871-1885), y que Olunloye, en particular, fue destronado poco antes del estallido de la Guerra de Kiriji en 1878. Sin embargo, se puede decir con seguridad que la tercera y última deposición de Lagunju fue en 1892, dadas las tradiciones de que su sucesor, Timi Mosunloye "reinó durante siete años" y que el sucesor de Mosunloye también , Timi Oyelekan, "ascendió al trono en 1899". Y, finalmente, Samuel Johnson, Kemi Morgan y Olunlade registraron que Lagunju murió en el exilio en Ibadan en 1900. En esa medida, hay una evidencia abrumadora de que el período 1855-1900 podría considerarse con razón como el "Años de Lagunju. " [4]

Un hecho irrefutable sobre Timi Lagunju fue que hizo historia como el primer musulmán Oba en la tierra Yoruba del siglo XIX. Cuando WH Clarke visitó Ede durante el reinado de Lagunju (en 1857), informó que el Islam disfrutaba del patrocinio y apoyo real. Aparte de Timi Lagunju, a quien Clarke describió como un "musulmán tolerante" y "joven seguidor del profeta (Mahoma)", también tuvo una entrevista "... con una compañía de musulmanes civiles ... uno de los cuales es un hombre de Hausaland se dedicaba al comercio de la seda y poseía cierta información ... "También informa que uno de los ancianos que dio el voto de agradecimiento por su partida era un" mahometano ". Además, enfatiza la grandeza de la monarquía Ede:

... Habiendo dado alguna prueba de su habilidad en la evolución de la danza africana, me llevaron apresuradamente a la casa de Daodu o príncipe, quien me iba a recibir antes de visitar al jefe. Estaba a punto de entrar en su recinto cuando escuché una perla de cuatro cañones y una carrera hacia mí con un grito mientras avanzaba hacia la retaguardia. Una bienvenida tan extraña e inusual que no entendí de inmediato. Este fue mi saludo de bienvenida. Por lo tanto, una idea de la recepción civilizada de los invitados de honor se había abierto camino hasta tan lejos en África. Este amable príncipe en cuyas manos había caído pronto me indicó un apartamento aireado y cómodo, del cual podía, en su mayor parte, excluir a la multitud ruidosa y a los espectadores vacíos, cuando se exigía descanso y retiro y, sin embargo, disfrutaba de una suficiencia de aire. . Qué privilegio en una ciudad africana. Alrededor de las tres en puntoDespués de disfrutar de un pequeño descanso, el Daodu me condujo a la residencia de su hermano mayor, el jefe ...[5]

Otro aspecto digno de mención de la carrera de Timi Lagunju fue su intento de implementar el código de derecho islámico, la Shari'ah, como él lo entendía en la gestión de los asuntos estatales. Una de sus intenciones al usar la Shari'ah fue purgar el Islam de acumulaciones, sincretismo y adulteración. Sin embargo, su tribunal de la Sharia fue presidido por Qadi Sidiq en Agbeni en Ibadan hasta 1913. Como gobernante musulmán comprometido y celoso, el contenido moral de su administración era alto. Su administración fue particularmente estricta, dura y dura con las prostitutas, los acaparadores, los ladrones y los ladrones. El producto final de este estilo de administración fue que Ede, bajo Timi Lagunju, se convirtió en una sociedad libre de delitos. Olunlade, nuevamente, testifica así:

... Timi Lagunju comprobó eficazmente todas las formas de robo y hurto. Si alguien era sorprendido en el acto de robar, los Timi lo venderían como esclavo y también venderían a miembros de su familia. Habiendo dado ejemplos de algunos hombres, todos los posibles ladrones fueron efectivamente controlados. [6]

Parte del progreso registrado en Ede durante la era de Timi Lagunju fue que aumentaron los pueblos sujetos que rindieron homenaje a Ede. Fue durante este tiempo que Ilorin conquistó la antigua Offa, y el reinante Olofa se refugió en Ede, donde se le otorgó un sitio ahora llamado Ofatedo (es decir, la gente de Offa colonizó este lugar). Timi Abibu Sangolami le dio al entonces Olofa doscientas azadas, doscientos machetes, doscientas cestas y doscientos de todos los instrumentos o utensilios domésticos para que su nuevo hogar fuera más fácil de instalar. [4] [7]

A pesar de la tormentosa relación que Lagunju tenía con los tradicionalistas, paradójicamente, estaba favorablemente dispuesto al cristianismo dado el testimonio del primer misionero bautista estadounidense en la ciudad, WH Clarke. En noviembre de 1857, Lagunju le había permitido al misionero bautista visitar Ede y predicar el evangelio de Cristo. Durante su visita, Clarke no solo recibió una recepción cívica y fue bien tratado, sino que también se le permitió "predicar algunas verdades especiales del evangelio" a los jefes y "una compañía de musulmanes civiles". Clarke, de hecho, registra así:

... Me complació su (Lagunju) tolerancia libre y abierta, por lo que no estaba de acuerdo con la fe musulmana que profesaba tener ... Su primera propuesta en cuanto a la duración de mi estadía fue de nueve días, honor que no pude sino declive en quedarse cuatro o cinco días como máximo ". [5]

Y mientras aplicaba políticas y medidas que colocarían al Islam sobre una base sólida en Ede, Lagunju también se aseguró de mantener una relación muy cordial y diplomática con los Obas musulmanes y los líderes militares musulmanes del siglo. Entre los Obas musulmanes de la época, Lagunju estaba particularmente cerca de Oba Momodu Lamuye de Iwo, quien ascendió al trono de Iwo en 1860. Ambos siguieron siendo amigos mutuos hasta que la muerte los separó en 1900 y marzo de 1906 respectivamente. Otro monarca musulmán a quien Lagunju respetaba y veneraba era Akirun Aliyu Oyewole de Ikirun, bajo el cual Ikirun se convirtió en un estado islámico de facto. [4]

En su carrera política larga y accidentada, Lagunju también estuvo muy cerca de los guerreros musulmanes de Ibadan, en particular, Osi Osundina (Osi a Balogun Ibikunle) y Alli Laluwoye, el segundo al mando de Aare Latoosa desde octubre de 1871. La imagen de Osi Osundina que ha sobrevivido desde la tradición es la de "un oficial musulmán titulado que usa su turbante en el campo de batalla y realiza su ablución bajo una lluvia de flechas". Sin embargo, Lagunju estaba más cerca del generalísimo del ejército de Ibadan y el incondicional musulmán, Aare Momodu Latoosa (1871'-1885). La fe islámica de Latoosa era tan fuerte que ni siquiera descuidó sus oraciones en los campos de guerra. De hecho, la amistad de Lagunju con Momodu Latoosa y el vínculo del Islam le resultaron muy útiles en sus momentos de aflicción. Después de haber pasado siete años en el exilio en Ibadán (durante su primera deposición),Lagunju pudo arrebatarle el trono a Olunloye solo con el apoyo de Aare Latoosa. Una vez más, durante su segunda deposición, Lagunju logró arrebatarle el trono a Lansebe, con el apoyo activo de las fuerzas de Ibadan bajo la firme instrucción de Aare Latoosa.[2]Y aunque Lagunju finalmente perdió en el juego del poder en 1892 con su deposición y exilio a Ibadan, el evento fue, sin darse cuenta, para promover la causa y la propagación del Islam. Las tradiciones disponibles afirman que en el exilio final de Lagunju a Ibadan, una de sus esposas (de Ile-Ife) se fue con los niños a su ciudad natal, donde finalmente se convirtieron en musulmanes de primera generación. De hecho, se afirma que uno de los hijos de Lagunju llamado Raji emergió más tarde como un distinguido imán principal de Ife. Un relato incluso dijo que la primera mezquita reconocida en Ile-Ife fue construida por Raji, mientras que otro, aunque no dice nada sobre el constructor, dice que "la primera mezquita reconocida fue construida en Itakogun, lle-Ife en 1903 durante el reinado de Ooni Adelekan Olubuse I, que murió en 1909. Y desde que Lagunju fue exiliado a Ibadan en 1893,y que el segundo imán principal de Ife, Kaseem Adeosun (1922-1934) regresó de Lagos a Ile-Ife en 1893, no hay duda de que Kaseem y Raji Lagunju fueron musulmanes pioneros en Ile-Ife. De hecho, durante los años imamatos de Kaseem Adeosun, Raji Lagunju fue su Naibi (Imán adjunto) y tras la muerte de Kaseem en 1934, Raji se convirtió en el Imán principal, cargo que ocupó hasta 1949.[4]

En el momento en que Timi Lagunju estaba siendo desterrado de la ciudad, sus seguidores querían reaccionar contra sus oponentes, pero él se lo impidió. Mientras tanto, sus oponentes arrojaron sus libros islámicos a las calles. Cuando los vio hacer esto, se informó que les dijo que: "Insha Allah (la voluntad de Dios), sus hijos serían musulmanes". [4]

El proceso de guerra y paz

Timi Abibu Lagunju fue uno de los gobernantes guerreros más destacados del siglo XIX que hizo contribuciones vitales a las cuestiones de la guerra y la paz. Si bien algunos monarcas, en particular el Alaafin de Oyo, ya no iban a los frentes de batalla desde la década de 1840, Timi Lagunju todavía dirigía personalmente las fuerzas de Ede en expediciones militares, particularmente en el lado de Ibadan. De hecho, es mérito de Lagunju que desde mediados de 1850 existiera una especie de confederación militar Ede-Ibadan con Ibadan como socio más fuerte. Un astuto estratega político y militar, Lagunju alió a Ede, en el momento más apropiado, con Ibadan, la potencia militar más fuerte en la tierra Yoruba del siglo XIX. Está registrado que Ede, bajo Lagunju, luchó del lado de Ibadan durante la Guerra de Ijaye (1860-1865). [8]

Una vez más, Lagunju se puso del lado de Ibadan durante la guerra de Jalumi de 1878 y luchó para expulsar a los Fulani del norte de Yorubaland. Durante esta guerra, las fuerzas de Ede al mando de Lagunju acamparon en Ikirun y el sitio, hasta el día de hoy, se conoce como Oke-Timi. La participación de Ede en la guerra de Jalumi fue, de hecho, una guerra de autodefensa además de ser un miembro destacado de la alianza de Ibadan. Para el emir de Ilorin, dirigió específicamente a Balogun Ajia, el comandante de las fuerzas de Ilorin, a conquistar Ikirun, Osogbo, Ede e Iwo con sus aldeas. Las tradiciones conservadas por Olunlade registran que tanto Timi Lagunju como Balogun Ajayi Ogboriefon se distinguieron en esta guerra que terminó a favor del ejército aliado de Ibadan. Además, Ede bajo Timi Lagunju también se alió con Ibadan en la Guerra de Ekitiparapo (1879-1886) y, de hecho, le dio a Ibadan un apoyo total e inquebrantable.En la etapa inicial de la guerra, Lagunju envió al depuesto Timi Olunloye al frente de guerra como capitán de las fuerzas de Ede. Este último perdió la vida en la guerra ".[8]

Derin Ologbenla, el electo Ooni de Ife , que surgió del apoyo material y humano de Ede a la alianza de Ibadan, incluso contempló un asalto militar a la ciudad en abril de 1882. Por ejemplo, abunda la evidencia de que distribuyó armas y municiones a Ikire, Gbongan y Edunabon con miras a subyugar a Modakeke primero "que, al ser sacado del camino, Ede sería sitiado y, por lo tanto, los Ibadans en el campamento serían tomados por delante y por detrás". Sin embargo, los pueblos en cuestión se negaron a cumplir la oferta de Derin y, por el contrario, enviaron todas las armas a Aare Latoosa. [9]

Al igual que Ife, las fuerzas de Ilorin también contemplaron atacar Ede después del saqueo de Offa en 1887 debido a su apoyo total y puro a la Alianza de Ibadan. El testimonio de Johnson es relevante aquí:

El plan de llorin, si tuvo éxito en Ile-Aro, fue atacar a Ofa, y luego a Ede y así desalojar a los Ibadans de Ikirun. "Así como Ede participó activamente en la Guerra de Ekitiparapo, también estuvo seriamente involucrado en los procesos de paz, particularmente el Tratado de Paz de 1886 y los esfuerzos de 1890. Ede, de hecho, fue uno de los lugares para la diplomacia lanzadera. Sin embargo, si el Tratado de Paz de septiembre de 1886 anunció el fin de la guerra de Ekitiparapo, las secuelas inmediatas de la paz obtuvieron gran material El caos en Timi Lagunju cuando su casa en Ikirun fue incendiada por algunos esclavos ibadán que huían, quienes aprovecharon la oportunidad para afirmar su independencia. [2]

De hecho, Timi Abibu Lagunju estaba comprometido con la restauración de la paz en Yorubaland después de un siglo de guerras intestinas. Le preocupaba el lamentable estado de Ile-Ife, la cuna reverenciada de la raza Yoruba. En este sentido, Lagunju, Lamuye de Iwo y Balogun Osungbekun de Ibadan se alinearon con las condiciones de Ife para la paz, es decir, que Modakeke debería evacuar Ife. Es importante enfatizar que la 'Cuestión de Modakeke' amenazó el tejido del Tratado de Paz de 1886 cuando los líderes de Modakeke huyeron del lugar de la paz, negándose a adjuntar sus firmas y, posteriormente, tuvieron que ser intimidados para que firmaran el tratado. La posición de las autoridades de Ede se resume mejor en los registros del profesor IA Akinjogbin:

Sintieron que la condición en la que insistió Ife no era demasiado estricta para ser acomodada. De hecho, tanto el Oluwo Lamuye como el Timi (Lagunju) de Ede, así como las autoridades de Ibadán, pensaron que tenían suficiente influencia para persuadir, de hecho ordenar, al Modakeke que se moviera. El Timi dijo que les pediría a los de Ede que regresaran a casa y que obedecerían. El Oluwo dijo que todos podían venir a vivir a su ciudad. Nadie pensó que el Modakeke al final resultaría inflexible ". [9]

Incluso cuando el Tratado de Paz de 1886 no resolvió la Cuestión de Modakeke, la 'Cuestión de Offa' y el embrollo de Ijebu, Timi Lagunju siguió actuando de enlace con las autoridades de Oluwo de Iwo, Ibadan y representantes del Gobierno de Lagos para encontrar una solución duradera a la aparentemente crisis interminable. De hecho, los comisionados del gobernador Alfred Moloney, H. Higgins y Oliver Smith, tuvieron que pasar algunos días en Ede en marzo de 1890. "Más tarde, el partido partió de Ede hacia Oyo en pos de la misión de paz. De hecho, Timi Lagunju parecía haber estuvo de acuerdo con los términos de paz de Ibadan, como la declaración de paz de mayo a junio de 1890 tendía a sugerir. Johnson atestigua así:

... Esta declaración iba a ser firmada (por el Alaafin), también por el Oluwo, el Timi de Ede, el Bale de Ogbomoso y el Aseyin de Iseyin. El 10 de mayo, el escritor (Johnson) acompañado de Obakosetan comenzó con una copia de la declaración. El Oluwo lo firmó el mismo día, los Jefes de Ibadán en Ikirun lo firmaron el 16, la firma de Timi de Ede, los Jefes de Ibadán pensaron que no era necesario, ser un jefe subordinado de Ibadán y lo que firmó el Balogun de Ibadán fue suficiente. para él ... El Aseyin en medio de la emoción de la invasión dahomiana firmó la declaración el 2 de junio de 1890. [8]

Deposición y después

La deposición final y de gran éxito de Timi Abibu Lagunju y su exilio a Ibadan marcaron el final de una era en la historia de Ede. En cierto modo, dio jaque mate al activismo islámico. Los tradicionalistas que aceptaron el Islam debido a Timi Lagunju volvieron a sus dioses. Los musulmanes también fueron perseguidos por tradicionalistas. Para salvar sus vidas de la persecución de estos tradicionalistas y familias, muchos de ellos huyeron al complejo de Owon-la-rogo, que ha sido rebautizado como Imale Compound, donde practicaban su religión. Mientras tanto, los líderes del Islam en la ciudad hicieron esfuerzos, a pesar de la persecución por parte de los tradicionalistas, para continuar dando vida al Islam. Dichos líderes incluyen a Zulu Qarneen, hijo de Noah. [4]

En otro sentido, su disposición desagradaba a las autoridades de Oyo y a los gobernantes de Ibadan, que habían llegado a considerar a Lagunju como uno de los más grandes estadistas y nacionalistas de la época. De hecho, era muy conocido y respetado por los líderes de Ibadan. Había contribuido enormemente a todos los esfuerzos bélicos de Ibadan desde la década de 1850 y también había participado activamente en el proceso de paz. Para los nuevos líderes de Ibadan, Lagunju también era un contemporáneo y amigo de sus padres y había sido testigo, de primera mano, más que cualquier otra persona de las guerras Yoruba del siglo XIX. Por estas razones, los líderes de Ibadan sintieron que el depuesto Lagunju debería ser restaurado al trono de sus antepasados. Estos líderes incluían a Balogun Ajayi Osungbekun, Maye Osuntoki, Abese Kongi, hijo de Basorun Ogunmola, y Sunmonu Apampa.50 Tan comprometidos con la causa de Lagunju estaban los líderes de Ibadan,en la medida en que la guerra de Ekitiparapo estaba llegando a su fin de manera contundente y los campamentos se estaban disolviendo, todavía planeaban pasar unos dos días en Ede para reconciliar a Lagunju y la gente de la ciudad, pero el gobierno colonial abortó esto. Johnson registra así:

Los Ibadans habían querido detenerse un día o dos en Ede para compensar la diferencia entre la gente y los Timi Lagunju, que habían sido depuestos por ellos, pero se apresuraron a regresar a casa para que no pudieran hacerlo. Así terminó la guerra de los dieciséis años ... El ejército de Ibadán llegó detrás de la muralla de la ciudad el 22 de marzo de 1893. [2]

Con su deposición, Lagunju llegó a aceptar a regañadientes su destino como exiliado en Ibadan y vivió como invitado de Sunmonu Apampa, la Asipa de Ibadan posterior a 1893. Sucesivos Baales de Ibadan entre 1893 y 1900: Fijabi, Osuntoki y Fajinmi fueron muy amables y amables con él. En la misma línea, el indomable Balogun de la época, Akintola, le otorgó un inmenso respeto ".52 Sin embargo, a pesar del buen trato y respeto que le otorgaron los líderes de Ibadan, Lagunju todavía llevó las oraciones por su reintegro al Alaafin de Oyo, Adeyemi, su soberano alrededor de 1894 o principios de 1895. Alaafin Adeyemi I simpatizaba bastante con Lagunju y posteriormente abordé el asunto con el Capitán Bower, pero sin éxito. De hecho, Adeyemi I se enfrentó con Bower por el caso de Lagunju, como testifica Samuel Johnson:Luego vino el enfrentamiento con Oyo por el caso de Lagunju, el ex-Timi de Ede, quien apeló a su Suzerian para que ejerciera sus buenos oficios para devolverlo a sus puestos.[2] Y nuevamente con la humillación de los líderes de Ibadán en 1894 y el bombardeo militar de Oyo en 1895, Lagunju se dio cuenta tranquilamente de que finalmente había perdido la batalla por su reinstalación y había comenzado una nueva era. Lagunju soportó su destino con ecuanimidad hasta su muerte en 1900. Con su muerte, los musulmanes Ede habían perdido a un amigo, un ayudante, un simpatizante, un líder y un Mujaddid. [4]

Y cualquier historiador pueda decir sobre Lagunju, no hay duda de que fue irreprochable en su aplicación de la ley islámica y la interpretación de la justicia social. Era justo con todos y no se le podía acusar de nepotismo. Sus familiares, amigos y enemigos por igual eran todos iguales a los ojos de esa ley de la que él era el principal custodio. Como todos los akikanju (héroes) en la historia yoruba, Timi Lagunju poseía una tremenda energía y vigor y no se rendiría fácilmente ante la oposición, sin importar el precio. Sin embargo, tal rasgo podría interpretarse como una fuerza o un defecto. Y si Lagunju fue rechazado por la sociedad Ede de esa época debido a ese defecto percibido, los miembros de su generación en otras partes de Yorubaland, especialmente en Ibadan, Oyo, Ilorin y Ekiti, lo aceptaron y respetaron.Tal aceptación probablemente explica la intervención de Ibadan en sus momentos de dolores de parto y agonía, ya que la sociedad ibadán del siglo XIX recompensaba el valor y las glorias militares y respetaba a personajes notables.[4] [7] Sorprendentemente, Lagunju también fue un producto de la guerra del siglo XIX, la era de "sangre y hierro" cuando los problemas cruciales de la época se resolvieron en los campos de batalla. Fue contemporáneo de señores de la guerra como Basorun Ogunmola, Balogun Ajayi Ogboriefon, Aare Latoosa de Ibadan, Seriki Ogedengbe, Fabunmi, Aduloju (todos de la fama de Ekitiparapo) y Balogun Karara de Ilorin. No era más mezquino ni menos vengativo que estos personajes en sus actitudes hacia sus adversarios y enemigos. El reverendo Samuel Johnson, el sacerdote de la CMS que participó activamente en los esfuerzos de paz durante la guerra de Ekitiparapo y el respetado autor de History of the Yoruba, lo conocía tan íntimamente e interactuó mucho con él durante ese peligroso período. La evaluación de Johnson proporciona un epitafio apropiado a la carrera de Lagunju:

Un venerable y renombrado Timi de Ede, tan conocido en todo el país como un talentoso y confiable historiador del país Yoruba. [2]

notas y referencias

  1. ^ Monseñor Oguntuyi, Breve historia de Ado-Ekiti: Ali Atewogboye- Cap. IX, Ado-Ekiti, 1951
  2. ↑ a b c d e f Samuel Johnson, The History of Yorubas: From the early time to the Begin of British Protectorate (ed) O. Johnson, Lowe & Brydone (Printers) Limited, London 1921
  3. ^ a b c J. F. Ade Ajayi, Guerra Yoruba en el siglo XIX. Reseña de: Spencer H. Brown, Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos, vol. 6, núm. 4 (1973), págs. 695-700
  4. ^ a b c d e f g h i j E.A. Olunlade, Ede: A Short History - Yoruba Traditional History. (traductor) IA Akinjogbin (ed.) Ulli Beier, (Sección de Publicaciones Generales), Ministerio de Educación, 1961
  5. ^ a b W.H. Clarke, Viajes y exploraciones en Yorubaland 1854-1858. (ed) JA Atanda, (Ibadan: University of Ibadan Press, 1975), p. 114
  6. ^ Siyan Oyeweso, Los eminentes musulmanes yoruba de los siglos XIX y XX (Ibadan: Rex Charles Publication) p. 11, ISBN  978-2137-02-2
  7. ^ a b Siyan Oyeweso, La vida y la época de Timi Abibu Lagunju de Ede 1847-1900: Mega Press, Abuja 2012)
  8. ^ a b c Kemi Morgan, Leyendas de Yorubaland: Spectrum Books Ltd, Nigeria, 1988. ISBN 978-029-116-4 
  9. ^ a b Akinjogbin IA, Civilización Yoruba (Ile-Ife: Universidad de Ife, 1976)
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