Un Tjurunga , también escrito Churinga y Tjuringa , es un objeto considerado de importancia religiosa por los aborígenes de Australia Central de los grupos Arrernte (Aranda, Arunta). Tjurunga a menudo tenía un significado nativo amplio e indeterminado. Pueden usarse de diversas maneras en ceremonias sagradas , como toreros , en pinturas de tierra sagrada , en postes ceremoniales, en tocados ceremoniales, en cantos sagrados y en montículos de tierra sagrada. [1]
Significado
En términos generales, tjurunga denota piedras sagradas o objetos de madera poseídos por propietarios privados o grupales junto con las leyendas, cánticos y ceremonias asociadas con ellos. Estuvieron presentes entre los Arrernte, Luritja, Kaitish, Unmatjera e Illpirra. Estos artículos suelen ser piezas oblongas de piedra o madera pulida. Algunos de estos artículos tienen pelo o cuerdas a través de ellos y los europeos los llamaron " rugientes de toros ". Sobre cada tjurunga hay un tótem del grupo al que pertenece. Los tjurunga son altamente sagrados, de hecho, se consideran tan sagrados que solo unos pocos pueden verlos y de igual forma se considera sacrílego publicar una foto de ellos. Durkheim sugiere que el nombre "churinga" es normalmente un sustantivo, pero también puede usarse como un adjetivo que significa "sagrado".
El término Tjurunga fue traducido por Carl Strehlow para significar algo similar a secreto y personal. Tju significa "oculto" o "secreto", y runga significa "aquello que es personal para mí". [2] Kempe argumentó en contra de esta traducción y sugirió que Tju significa "grande", "poderoso" o "sagrado" y que runga no se traduce en propiedad personal.
Propiedad
La propiedad del tjurunga sagrado entre los grupos Arrernte estaba determinada en gran parte por "el sitio de concepción" de cada miembro individual de un clan totémico patrilineal . Debido a que estas reliquias se consideran sagradas, su disponibilidad se limita a un pequeño número de personas. Durante principios del siglo XX y antes, solo los hombres iniciados podían ver o tocar estos objetos sagrados. A las mujeres y los hombres no iniciados no se les permitía tocarlos ni verlos, excepto desde una gran distancia. Los tjurunga se mantuvieron separados del resto del clan en un lugar sagrado que tampoco estaba disponible para los no iniciados y las mujeres.
Si bien algunos teóricos, como Strehlow, han sugerido que estas reliquias se encuentran entre las pocas formas de propiedad que pueden ser legítimamente propiedad de personas individuales en Australia Central, Durkheim y Kempe sostienen que el tjurunga no puede ser propiedad de un individuo. Por ejemplo, Durkheim escribe: "En lo que respecta al significado de la palabra runga , parece muy dudoso. Las ceremonias del Emu pertenecen a todos los miembros del clan Emu; todos pueden participar en ellas; no son propiedad personal de nadie. miembro." [3]
Aspectos religiosos
En muchos mitos los antepasados sí se dice que los han utilizado y los almacenados lejos como sus posesiones más preciadas. Tales mitos enfatizan las propiedades mágicas de estos tjurungas que mantienen la vida . El antepasado consideraba su tjurunga como partes de su propio ser; y siempre le preocupa que puedan venir extraños y robarle la esencia misma de su vida. En consecuencia, abundan las leyendas con historias de robos y robos, y la muy feroz venganza exigida. Se pensaba que Tjuringa tenía propiedades mágicas. Se frotarían en el cuerpo para conferir santidad al sujeto y para hacer cosas como curar heridas. Si bien los tjuringa eran útiles para el individuo, también se consideraba que el destino colectivo del clan estaba relacionado con los elementos. Después de todo, fue la imagen totémica la que proporcionó representación al grupo en el tjuringa.
La adquisición de conocimientos suficientes que condujeron a la posesión de tjurunga personal fue larga, difícil y, a veces, extremadamente dolorosa. Las prácticas diferían entre los distintos grupos. Ted Strehlow describe cómo los hombres de los grupos Arrernte del Norte, Sur y Oeste fueron puestos en libertad condicional durante varios años después de sus últimas iniciaciones .
Significado ceremonial
Los tjurunga eran encarnaciones visibles de alguna parte de la fertilidad del gran antepasado del tótem en cuestión. El cuerpo del antepasado simplemente sufre una transmutación en algo que resistirá todos los asaltos del tiempo, el cambio y la descomposición. Se pensaba que la piedra tjurunga fue hecha por los propios antepasados. El tjurunga de madera hecho por los ancianos es un símbolo del tjurunga real que "no se puede encontrar". Estos tjurunga "hechos por el hombre" fueron aceptados sin reservas como objetos sagrados.
En el momento de recibir su cuerpo de tjurunga, un joven puede tener veinticinco años de edad. A menudo tendrá treinta y cinco o cuarenta años antes de que los cantos y ceremonias más sagrados que están vinculados con él pasen a su poder. A medida que envejece y continúa demostrando su valía, recibe una participación cada vez mayor en el tjurunga propiedad de su propio clan totémico . Con el tiempo, puede convertirse en miembro de la asamblea de representantes de la ley de alto nivel que son fideicomisarios honrados de las antiguas tradiciones de todo el clan.
En 1933, Strehlow señaló que después de la llegada de los hombres blancos a Australia Central, los hombres jóvenes empleados por los intrusos extranjeros eran vigilados muy de cerca por los ancianos de su grupo. En muchos casos, a menos que los jóvenes fueran extraordinariamente generosos en sus obsequios hacia sus mayores, no se transmitieron ceremonias o cánticos de poder e importancia a esta indigna generación más joven. Con la muerte de los ancianos, tales cánticos y ceremonias pasaron al olvido.
Adquisición de conocimiento
Los ancianos observarían cuidadosamente la conducta de un joven. Tenía que ser respetuoso con sus mayores; tenía que estar atento a sus consejos en todo. Conocería el valor del silencio en asuntos ceremoniales ; ningún relato de sus experiencias pasadas podía contarse al oído de mujeres y niños. Su propio matrimonio tenía que ajustarse a las leyes del grupo. Un día, los ancianos, sentados en círculo, lo llamarían para que se sentara en medio de ellos. Comenzaron a cantar. Un hombre le dijo a Strehlow:
Los viejos me agarraron de la mano. Todos tocaron el canto-verso:
- Con ojos feroces, con ojos brillantes, agarran el pulgar;
- Con ojos feroces, con ojos brillantes, arrancan la uña.
Un anciano sacó un hueso de canguro afilado (ntjala). Me apuñaló con el pulgar y empujó el hueso profundamente por debajo de la uña. Señaló el punto; el resto mantuvo el cántico. Lo metió debajo del clavo en un lugar diferente. Poco a poco fue aflojando la uña del pulgar. Estaba resbaladizo por la sangre. Casi grité de dolor; el tormento era insoportable. No lo he olvidado: el dolor no fue leve; fue tremendamente grandioso. Cuando se aflojó la uña, tomó un diente de zarigüeya afilado, lo introdujo en la carne viva a través de la base de la uña del pulgar y arrancó la uña por detrás. La sangre brotó de su mano. El hombre coreó:
- Arrancan la uña, arrancan la uña;
- La sangre fluye como un río, corre como un río.
Luego agarraron mi mano izquierda y me quitaron la uña del pulgar de la misma manera.
Hoy en día hacemos una gran concesión a los jóvenes de nuestro grupo. Ya no les arrancamos las uñas. El precio es muy alto; les damos la tjurunga a un costo mucho menor. Además, los jóvenes de la generación actual ya no son lo suficientemente resistentes para soportar tal dolor. [1]
Relación con la investigación histórica
Estas reliquias sagradas fueron de gran interés para los primeros antropólogos y sociólogos europeos , que estaban estudiando la naturaleza de la religión totémica y lo sagrado. Académicos como Spencer , Gillen , Strehlow, Kempe y Durkheim estudiaron tjurunga. Durkheim analiza la naturaleza de tjurunga a lo largo de su obra fundamental Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Consideraba que el tjurunga era un arquetipo del elemento sagrado. [ cita requerida ]
Referencias
- ↑ a b Strehlow, TGH (1947). Tradiciones Aranda . Prensa de la Universidad de Melbourne. págs. 85–6.
- ^ Lucien Lévy-Bruhl (1922). El alma del primitivo . Traducido por Clare, Lilian A. Tr. Unwin Brothers Limited. pag. 188 .
- ^ Durkheim, Emile (1915). Las formas elementales de la vida religiosa, trad. Karen Fields (ed. 1995) . La prensa libre. pag. 119.
Bibliografía
- Durkheim, Emile, Las formas elementales de la vida religiosa , trad. Karen Fields, The Free Press, 1995 (Publicado originalmente en 1912)
- Kempe, H. “Vocabulario de las tribus que habitan en las cordilleras Macdonnell”, RSSA, v.XIV, 1898 p. 1-54
- Spencer, B. y Gillen, F. The Arunta - Un estudio de un pueblo de la Edad de Piedra , Macmillan, Londres, 1927. Vol. II, pág. 571
- Strehlow, TGH, Aranda Traditions , Melbourne University Press, 1947. p. 85-6
enlaces externos
- Flight of Ducks Ventas documentadas de Tjurunga con descripciones recopiladas de sitios de subastas en línea.
- Viaje sagrado Un documental de ABC en el que el director del Museo de Australia Meridional intenta devolver a los tjurungas aborígenes a sus comunidades originales, explorando en el camino su significado y misterio.
Se advierte respetuosamente a los lectores aborígenes de las regiones del Desierto Central y Occidental que ver o mostrar imágenes de objetos sagrados puede ser considerado inapropiado por sus comunidades.