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Universidad de al-Qarawiyyin
جامعة القرويين
ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵢⵉⵏ
Universidad de Al Qaraouiyine.jpg
TipoMadraza y centro de estudios superiores de ciencias no profesionales (antes de 1963)
Universidad estatal desde 1963 [1] [2] [3]
Establecido859 ; Hace 1162 años (como mezquita) 1963 ; Hace 58 años (como universidad estatal) [4] ( 859 )
 ( 1963 )
Personal docente
1.025 (2012)
Personal administrativo
708 (2012)
Estudiantes8.120 (2012)
Ubicación
Fez
,
Marruecos
InstalacionesUrbano
IdiomaÁrabe, tamazight, francés
FundadorFatima al-Fihri
Coloresblanco
Sitio webuaq .ma
Universidad de Al Quaraouiyine logo.svg

La Universidad de al-Qarawiyyin ( árabe : جامعة القرويين ; bereber  : ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵢⵉⵏ; francés : Université Al Quaraouiyine ), también escrita Al-Karaouine o Al Quaraouiyine, es una universidad ubicada en Fez , Marruecos . Fue fundada como mezquita por Fatima al-Fihri en 859 y posteriormente se convirtió en uno de los principales centros espirituales y educativos del histórico mundo musulmán . Se incorporó a la moderna universidad estatal de Marruecos.sistema en 1963 y pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años más tarde. [1] El edificio de la mezquita en sí es también un complejo significativo de arquitectura histórica marroquí e islámica que abarca elementos de muchos períodos diferentes de la historia marroquí . [5]

Los estudiosos consideran que Qarawiyyin se dirigió efectivamente como una madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [3] [7] [8] [9] Muchos estudiosos distinguen este estado del estado de "universidad" (similar a cómo los seminarios cristianos no se clasifican como una universidad), que ven como una invención claramente europea . [10] [11] Fechan la transformación de la madrasa de al-Qarawiyyin en una universidad hasta su reorganización moderna en 1963. [1] [2] [3] Algunas fuentes, sin embargo, como la UNESCO y el Guinness World Records, citan a Qarawiyyin como la universidad más antigua o la institución de educación superior en funcionamiento continuo más antigua del mundo. [12] [13]

La educación en la Universidad al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias religiosas y legales islámicas con un gran énfasis y fortalezas particulares en la gramática / lingüística árabe clásica y la Maliki Sharia , aunque también se ofrecen lecciones sobre otras materias no islámicas a los estudiantes. La enseñanza todavía se imparte con los métodos tradicionales. [14] Los estudiantes están sentados en un semicírculo ( halqa ) alrededor de un jeque que les pide que lean ciertos textos, les hace preguntas y les explica puntos difíciles. A la universidad asisten estudiantes de todo Marruecos y África occidental musulmana., y algunos también vienen de otros países. Las mujeres fueron admitidas por primera vez en la institución en la década de 1940. [15]

Nombre [ editar ]

El nombre árabe de la universidad, جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ pronunciado  [ʒaːmiʕtu lqarawijiːn] significa "Universidad del Pueblo de Kairouan ( القَيْرَوَان [alqajrawaːn] ), "la procedencia dela familiade Fatima al-Fihriya en Túnez. [16] La presencia de la letra Qāf ( ق ), una oclusiva uvular sorda que no tiene equivalente en las lenguas europeas, así como el ويّي ([awijiː] ) triptongo en el nombre de la universidad, además de la colonización francesa de Marruecos, han introducido varias ortografías diferentes para la romanización del nombre de la universidad, incluida al-Qarawiyyin , una anglicización estándar; Al Quaraouiyine , siguiendo la ortografía francesa ; y Al-Karaouine , otra versión que utiliza la ortografía francesa.

Historia de la institución [ editar ]

Vista de la mezquita Qarawiyyin en el horizonte del centro de Fez el-Bali : los techos de tejas verdes de la sala de oración y el minarete (torre blanca a la izquierda) son visibles.

Fundación de la mezquita [ editar ]

En el siglo IX, la ciudad de Fez fue la capital de la dinastía Idrisid , considerada el primer estado islámico marroquí. [17] Según una de las principales fuentes tempranas de este período, el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar , Al-Qarawiyyin fue fundada como mezquita en 859 por Fatima al-Fihri , la hija de un rico comerciante llamado Mohammed Al. -Fihri. [18] [4] [19] [6] La familia Al-Fihri había emigrado de Kairouan (de ahí el nombre de la mezquita), Túnez a Fez.a principios del siglo IX, se unió a una comunidad de otros inmigrantes de Kairouan que se habían establecido en un distrito occidental de la ciudad. Fátima y su hermana Mariam, ambas bien educadas, heredaron una gran cantidad de dinero de su padre. Fatima prometió gastar toda su herencia en la construcción de una mezquita adecuada para su comunidad. [20] : 48–49 De manera similar, su hermana Mariam también tiene fama de haber fundado la Mezquita Al-Andalusiyyin el mismo año. [21] [20]

Esta narrativa fundamental ha sido cuestionada por algunos historiadores modernos que ven la simetría de dos hermanas que fundaron las dos mezquitas más famosas de Fez como demasiado conveniente y probablemente originada en la leyenda. [20] : 48–49 [22] [23] : 42 Los historiadores contemporáneos también consideran que Ibn Abi Zar es una fuente relativamente poco confiable. [22] Además, uno de los mayores desafíos de esta historia es la inscripción de una fundación que fue redescubierta durante las renovaciones de la mezquita en el siglo XX, previamente escondida bajo capas de yeso durante siglos. Esta inscripción, tallada en paneles de madera de cedro y escrita en una escritura cúfica muy similar a las inscripciones de la fundación en Túnez del siglo IX., fue encontrado en una pared sobre el sitio probable del mihrab original de la mezquita (antes de las expansiones posteriores del edificio). La inscripción, grabada y descifrada por Gaston Deverdun, proclama la fundación de "esta mezquita" (en árabe : "هذا المسجد" ) por Dawud ibn Idris (un hijo de Idris II que gobernaba esta región de Marruecos en ese momento) en Dhu al -Qadah 263 AH (julio-agosto de 877 EC ). [14]Deverdun sugirió que la inscripción puede provenir de otra mezquita no identificada y fue trasladada aquí en un período posterior (probablemente del siglo XV o XVI) cuando la veneración de los idrisidas resurgió en Fez y tales reliquias habrían tenido suficiente significado religioso para ser reutilizadas en este manera. [14] Sin embargo, Chafik Benchekroun argumentó más recientemente que una explicación más probable es que esta inscripción es la inscripción original de la fundación de la propia mezquita Qarawiyyin y que podría haber sido cubierta en el siglo XII, justo antes de la llegada de los almohades en el ciudad. [22] Basado en esta evidencia y en las muchas dudas sobre la narrativa de Ibn Abi Zar, él argumenta que Fatima al-Fihri es posiblemente una figura legendaria más que histórica.[22]

Historia temprana [ editar ]

Algunos eruditos sugieren que algo de enseñanza e instrucción probablemente tuvo lugar en la Mezquita Qarawiyyin desde un período muy temprano [24] [20] : 453 o desde sus inicios. [25] : 287 [1] : 71 [26] Las principales mezquitas en el período islámico temprano eran típicamente edificios multifuncionales donde la enseñanza y la educación se llevaban a cabo junto con otras actividades religiosas y cívicas. [27] [28] Parece que la mezquita al-Andalusiyyin, en el distrito al otro lado del río , también cumplió un papel similar hasta al menos el período mariní, aunque evidentemente nunca llegó a igualar el prestigio posterior de Qarawiyyin. [20] :453 No obstante, no está claro en qué momento la Mezquita Qarawiyyin comenzó a actuar más formalmente como una institución educativa, en parte debido a las limitadas fuentes históricas que pertenecen a su período inicial. [25] [29] [20] Los principales textos históricos más relevantes como el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar y el Zahrat al-As de Abu al-Hasan Ali al-Jazna'i no proporcionan ningún detalle claro sobre el historia de la enseñanza en la mezquita, [20] : 453 aunque al-Jazna'i (que vivió en el siglo XIV) menciona que la enseñanza había tenido lugar allí antes de su época. [30] : 175De lo contrario, las primeras menciones de halaqat (círculos) para el aprendizaje y la enseñanza pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [31] [25] El historiador Abdelhadi Tazi indica la evidencia clara más temprana de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [24] : 112 El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que fue durante el reinado de los almorávides (1040-1147) que la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza. [32] [29] El historiador Évariste Lévi-Provençal fecha el comienzo de la madrasa y la enseñanza al período mariní (1244-1465). [33]

En el siglo X, la dinastía Idrisid cayó del poder y Fez se convirtió en una disputa entre los califatos fatimí y omeya cordobés y sus aliados. [17] Durante este período, Qarawiyyin creció progresivamente en prestigio. En algún momento, la khutba (sermón del viernes) fue transferida de la mezquita Shurafa de Idris II (hoy Zawiya de Moulay Idris II ) a la mezquita Qarawiyyin, otorgándole así el estatus de mezquita del viernes (la mezquita principal de la comunidad). Esta transferencia ocurrió en 919-18 o en 933, ambas fechas que corresponden a breves períodos de dominación fatimí sobre la ciudad, lo que sugiere que la transferencia pudo haber ocurrido por iniciativa fatimí.[5] : 12 En cualquier caso, la mezquita y su institución de aprendizaje continuaron gozando del respeto de las élites políticas, y la mezquita en sí fue ampliada significativamente por los almorávides y embellecida repetidamente bajo dinastías posteriores. [5] Se estableció la tradición de que todas las demás mezquitas de Fez basaron el momento de su llamado a la oración ( adhan ) de acuerdo con el de Qarawiyyin. [34]

Apogeo durante el período Marinid [ editar ]

Reconstrucción del reloj de agua del siglo XIV del dar al-muwaqqit de la mezquita Qarawiyyin (en exhibición en el Museo de Historia de la Ciencia y la Tecnología en el Islam de Estambul )

Muchos estudiosos consideran que el punto más alto de Qarawiyyin como centro intelectual y académico fue en los siglos XIII-XIV, cuando el plan de estudios estaba en su punto más amplio y su prestigio había alcanzado nuevas alturas después de siglos de expansión y patrocinio de la élite. [1] [34] [29] : 141 Entre las materias enseñadas alrededor de este período o poco después se encontraban materias religiosas tradicionales como el Corán y el Fiqh (jurisprudencia islámica), así como otras ciencias como gramática , retórica , lógica , medicina. , matemáticas , astronomía y geografía .[29] [25] [1] [20] : 455 Por el contrario, algunas materias como alquimia / química ( al-kimiya ) nunca se enseñaron oficialmente ya que se consideraban demasiado poco ortodoxas. [20] : 455

La Madraza de Al-Attarine (fundada en 1323), justo al norte de la Mezquita Qarawiyyin

A partir de finales del siglo XIII, y especialmente en el siglo XIV, la dinastía Marinid fue responsable de la construcción de una serie de madrasas formales en las áreas alrededor del edificio principal de Qarawiyyin. La primera de ellas fue la Madraza de Saffarin en 1271, seguida por la de al-Attarine en 1323 y la Madraza de Mesbahiya en 1346. [35] (Una madrasa más grande pero mucho más tardía, la Madraza de Cherratine , también se construyó cerca en 1670. [36 ] ) Estas madrasas impartían sus propios cursos y, a veces, se convertían en instituciones reconocidas por derecho propio, pero por lo general tenían currículos o especializaciones mucho más estrechos. [34] : 141 [37]Una de sus funciones más importantes parece haber sido la de proporcionar alojamiento a estudiantes de otros pueblos y ciudades, muchos de ellos pobres, que necesitaban un lugar para quedarse mientras estudiaban en Qarawiyyin. [38] : 137 [34] : 110 [20] : 463 Así, estos edificios actuaron como instituciones complementarias o auxiliares del mismo Qarawiyyin, que seguía siendo el centro de la vida intelectual de la ciudad.

El Qarawiyyin también compiló una gran selección de manuscritos que se conservaron en una biblioteca fundada por el sultán mariní Abu Inan Faris en 1349. [5] [39] La colección albergaba numerosas obras del Magreb , al-Andalus y Oriente Medio . [40] Parte de la colección fue recopilada décadas antes por el sultán Abu Yusuf Ya'qub (gobernado entre 1258 y 1286), quien persuadió a Sancho IV de Castilla para que entregara varias obras de las bibliotecas de Sevilla , Córdoba , Almería , Granada y málagaen al-Andalus / España . Abu Yusuf inicialmente los alojó en la cercana Saffarin Madrasa (que había construido recientemente), pero luego los trasladó a Qarawiyyin. [40] Entre los manuscritos más preciosos que se encuentran actualmente en la biblioteca se encuentran los volúmenes del famoso Al-Muwatta de Malik escritos en pergamino de gacela , [41] una copia del Sirat de Ibn Ishaq , [41] un Corán del siglo IX. manuscrito (también escrito en pergamino de gacela), [34] : 148 una copia del Corán dada por el sultán Ahmad al-Mansur en 1602, [41] una copia deIbn Rushd 's Al-Bayan Wa-al-Tahsil wa-al-Tawjih (un comentario sobre Maliki fiqh ) que data de 1320, [42] [34] : 143 y la copia original de Ibn Jaldún ' libro s Al-'Ibar (incluida la Muqaddimah ) regalada por el autor en 1396. [41] [37] También recientemente redescubierto en la biblioteca es un certificado de ijazah , escrito en pergamino de ciervo , que algunos eruditos afirman que es el antecesor sobreviviente más antiguo de un doctorado médico, expedido a un hombre llamado Abdellah Ben Saleh Al Koutami en 1207 EC bajo la autoridad de otros tres médicos y en presencia del qadi (juez) principal de la ciudad y otros dos testigos. [43] [44] La biblioteca fue administrada por un qayim o "conservador" que supervisó el mantenimiento de su colección. [34] : 143 [40] En 1613, un conservador estimó la colección de la biblioteca en 32.000 volúmenes. [40]

Un documento de la biblioteca de Qarawiyyin que, según algunos estudiosos, es el título médico más antiguo del mundo , emitido en 1207 d.C.

Los estudiantes eran varones, pero tradicionalmente se ha dicho que "a veces se proporcionaban instalaciones para que las mujeres interesadas escucharan el discurso mientras se alojaban en una galería especial ( riwaq ) con vista al círculo de académicos". [25] Se dice que el cartógrafo del siglo XII Mohammed al-Idrisi , cuyos mapas ayudaron a la exploración europea en el Renacimiento , vivió en Fez durante algún tiempo, lo que sugiere que pudo haber trabajado o estudiado en al-Qarawiyyin. La madrasa ha producido numerosos eruditos que han influido fuertemente en la historia intelectual y académica del mundo musulmán. Entre ellos se encuentran Ibn Rushayd al-Sabti (m. 1321), Mohammed Ibn al-Hajj al-Abdari al-Fasi(muerto en 1336), Abu Imran al-Fasi (muerto en 1015), un destacado teórico de la escuela Maliki de jurisprudencia islámica , y Leo Africanus , un renombrado viajero y escritor. Eruditos pioneros como Al-Idrissi (muerto en 1166 d.C.), Ibn al-Arabi (1165-1240 d.C.), Ibn Jaldún (1332-1395 d.C.), Ibn al-Khatib (muerto en 1374), Al-Bitruji (Alpetragius). (muerto en 1294) e Ibn Hirzihim (muerto en 1163) estaban todos conectados con la madrasa como estudiantes o como conferenciantes. [41] Algunos eruditos cristianos también visitaron al-Qarawiyyin, incluido el flamenco Nicolas Cleynaerts.(m. 1542) [45] [34] : 252 y el holandés Golius (m. 1667). [41] El orientalista del siglo XIX Jousé Ponteleimon Krestovitich también afirmó que Gerbert d'Aurillac (el más tarde Papa Silvestre II ) estudió en la Universidad Qarawiyyin en el siglo X. [46] [34] : 138 Aunque esta afirmación sobre Gerbert a veces es repetida por autores modernos, [47] [48] la erudición moderna no ha producido evidencia para apoyar esta historia. [49] [50]

Declive y reformas [ editar ]

El Qarawiyyin experimentó un declive general en los siglos posteriores, junto con el declive relativo de la propia Fez. La fuerza de su enseñanza se estancó y su plan de estudios disminuyó en alcance y alcance, centrándose en las ciencias islámicas tradicionales y los estudios lingüísticos árabes. Incluso algunas especializaciones islámicas tradicionales como tafsir ( exégesis coránica ) fueron descuidadas o abandonadas progresivamente. [1] [29] En 1788-89, el sultán alauí Muhammad ibn Abdallah introdujo reformas que regulaban el programa de la institución, pero que también imponían límites más estrictos y excluían la lógica, la filosofía y los textos sufíes más radicales del plan de estudios. [25][29] [51] Otros temas también desaparecieron con el tiempo, como la astronomía y la medicina. [29] En 1845, el sultán Abd ar-Rahman llevó a cabo más reformas, pero no está claro si esto tuvo algún efecto significativo a largo plazo. [1] [29] Entre 1830 y 1906 el número de profesores disminuyó de 425 a 266 (de los cuales, entre estos últimos, sólo 101 seguían enseñando). [1] : 71

En el siglo XIX, la biblioteca de la mezquita también había sufrido deterioro y abandono. [29] [40] Con el tiempo, se perdió una parte significativa de su colección, probablemente debido a una supervisión más laxa y a que los prestatarios no devolvieron los libros. [20] : 472 A principios del siglo XX, la colección se había reducido a alrededor de 1600 manuscritos y 400 libros impresos, aunque se conservaron muchos elementos históricos valiosos. [29]

Siglo XX y transformación en universidad estatal [ editar ]

Vista de la mezquita Qarawiyyin en 1916

En el momento en que Marruecos se convirtió en un protectorado francés en 1912 , al-Qarawiyyin había sido testigo de un declive como centro religioso de aprendizaje desde su apogeo medieval. [1] Sin embargo, había conservado cierta importancia como lugar educativo para la administración del sultán . [1] El cuerpo estudiantil estaba rígidamente dividido en estratos sociales; el origen étnico (árabe o bereber ), el estatus social, la riqueza personal y el origen geográfico (rural o urbano) determinaron la pertenencia al grupo de los estudiantes que fueron segregados en las instalaciones de enseñanza así como en sus habitaciones personales. [1]La administración francesa implementó una serie de reformas estructurales entre 1914 y 1947, incluyendo la institución de calendarios, nombramiento de maestros, sueldos, horarios, administración general y el reemplazo del Ijazah por el shahada alamiyha, pero no modernizó los contenidos de la enseñanza. asimismo, que todavía estaban dominados por las cosmovisiones tradicionales de los ulama . [1] Al mismo tiempo, el número de estudiantes en al-Qarawiyyin disminuyó a un total de 300 en 1922 cuando la élite marroquí comenzó a enviar a sus hijos a los nuevos colegios e institutos de estilo occidental en otras partes del país. [1]En 1931 y 1933, por orden de Muhammad V, la enseñanza de Qarawiyyin se reorganizó en educación primaria, secundaria y superior. [29] [25] [51]

El Qarawiyyin también jugó un papel en el movimiento nacionalista marroquí y en las protestas contra el régimen colonial francés. Muchos nacionalistas marroquíes habían recibido su educación aquí y algunas de sus redes políticas informales se establecieron gracias a esta formación educativa compartida. [52] : 140, 146 En julio de 1930, Qarawiyyin participó fuertemente en la propagación de Ya Latif , una oración comunitaria recitada en tiempos de calamidad, para crear conciencia y oposición al Bereber Dahir decretado por las autoridades francesas en mayo de ese año. . [53] [52] : 143–144 En 1937, la mezquita también fue uno de los puntos de reunión (junto con la cercana mezquita R'cif) por las manifestaciones en respuesta a una violenta represión contra los manifestantes marroquíes en la cercana ciudad de Meknes , que terminó con el despliegue de tropas francesas en Fez el-Bali y en las propias mezquitas. [17] : 387–389 [52] : 168

La entrada principal a la biblioteca y otros anexos del sur de la mezquita hoy, frente a Place Seffarine

En 1947, al-Qarawiyyin se integró en el sistema educativo estatal, [7] pero fue solo por decreto real después de la independencia, en 1963, que la madrasa finalmente se transformó en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación. [1] [3] [2] Las mujeres fueron admitidas por primera vez en la universidad también durante este tiempo (en la década de 1940). [15] Se cerró la vieja madrasa y se estableció el nuevo campus en el antiguo cuartel del ejército francés. [1] Mientras el decano tomaba asiento en Fez, se fundaron cuatro facultades dentro y fuera de la ciudad: una facultad de derecho islámico en Fez, una facultad de estudios árabes enMarrakech y una facultad de teología en Tetuán , más una cerca de Agadir en 1979. Se introdujeron planes de estudio y libros de texto modernos y se mejoró la formación profesional de los profesores. [1] [54] Tras las reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" en 1965. [1]

En 1975, los estudios generales se transfirieron a la recién fundada Universidad Sidi Mohamed Ben Abdellah ; al-Qarawiyyin mantuvo los cursos de estudios islámicos y teológicos. [ cita requerida ] En 1973, Abdelhadi Tazi publicó una historia del establecimiento en tres volúmenes titulada جامع القرويين ( La mezquita de al-Qarawiyyin ). [55]

En 1988, después de una pausa de casi tres décadas, el rey Hassan II reanudó la enseñanza de la educación islámica tradicional en la madrasa de al-Qarawiyyin, en lo que se ha interpretado como una medida para reforzar el apoyo conservador a la monarquía. [1]

Educación y plan de estudios [ editar ]

La educación en la Universidad al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias religiosas y legales islámicas con un gran énfasis y fortalezas particulares en la gramática / lingüística árabe clásica y la ley de Maliki , aunque algunas lecciones sobre otras materias no islámicas como francés e inglés son también se ofrece a los estudiantes. La enseñanza se imparte en el método tradicional, en el que los estudiantes se sientan en un semicírculo ( halqa ) alrededor de un jeque, que les pide que lean secciones de un texto en particular, les hace preguntas sobre puntos particulares de gramática, derecho o interpretación, y explica puntos difíciles. Estudiantes de todo Marruecos y África Occidental Islámica asisten al Qarawiyyin, aunque algunos pueden venir de lugares tan lejanos como Asia Central musulmana.. Incluso los conversos musulmanes españoles asisten con frecuencia a la institución, en gran parte atraídos por el hecho de que los jeques de Qarawiyyin, y la erudición islámica en Marruecos en general, son herederos de la rica herencia religiosa y académica de al-Andalus musulmán .

La mayoría de los estudiantes de Qarawiyyin tienen entre 13 y 30 años y estudian para obtener diplomas de nivel secundario y títulos universitarios, aunque los musulmanes con un nivel suficientemente alto de árabe también pueden asistir a círculos de conferencias de manera informal. , dada la categoría tradicional de visitantes "en busca de conocimiento [religioso y legal]" ("zuwwaar li'l-talab fii 'ilm"). Además de ser musulmanes, los futuros estudiantes de Qarawiyyin deben haber memorizado el Corán en su totalidad , así como varios otros textos islámicos medievales más breves sobre gramática y Maliki.derecho, y en general tener un muy buen dominio del árabe clásico. Es un error común pensar que la universidad está abierta solo para hombres; está abierto tanto a hombres como a mujeres. Las mujeres fueron admitidas en la universidad por primera vez en la década de 1940. [15]

Historia arquitectónica de la mezquita [ editar ]

Patio de la mezquita con el siglo 10 minarete , visto desde el interior de uno de los dos Saadi -era pabellones (16a finales del siglo 17 y principios). El Dar al-Muwaqqit (siglo XIV) también es visible a la izquierda del minarete, marcado por una ventana justo encima de la galería de arcos.

Historia temprana (siglos IX-X) [ editar ]

Arcos en la sala de oración de la mezquita.

La mezquita fue fundada en el siglo IX, pero su forma actual es el resultado de una larga evolución histórica a lo largo de más de 1.000 años. El edificio original, cuyas huellas se conservan en el trazado de la mezquita actual, ocupaba gran parte de lo que hoy es el área central de la sala de oración, al sur del patio. [5] [56] : 119 Tenía un plano de planta rectangular que medía 36 por 32 metros, cubría un área de 1520 metros cuadrados , y estaba compuesto por una sala de oración con cuatro pasillos transversales que iban aproximadamente de este a oeste, paralelos a la qibla del sur. muro. [5] [34] : 135Probablemente también tenía un patio de tamaño relativamente pequeño, y el primer minarete, también de tamaño pequeño, supuestamente se encontraba en el lugar que ahora ocupa la anaza de madera (en la entrada central de la sala de oración desde el patio). [5] El agua para la mezquita fue proporcionada inicialmente por un pozo excavado dentro del recinto de la mezquita. [5]

A medida que crecía la ciudad de Fez y aumentaba el prestigio de la mezquita, el edificio original era insuficiente para sus necesidades religiosas e institucionales. [5] [34] Durante el siglo X, el Califato Omeya de Córdoba (en Iberia ) y el Califato Fatimí (en Túnez ) competían constantemente por el control de Fez y Marruecos, visto como una zona de amortiguamiento entre los dos. [17] A pesar de este período incierto, la mezquita recibió un patrocinio significativo y tuvo sus primeras expansiones. El zenata bereber amir Ahmed ibn Abi Said, uno de los gobernantes de Fez durante este período que estaba alineado con los omeyas, escribió al califaAbd al-Rahman III en Córdoba por permiso y fondos para ampliar la mezquita. [5] El califa aprobó, y el trabajo se llevó a cabo o se completó en 956. [5] Este trabajo amplió la mezquita en tres lados, abarcando el área del patio actual al norte y hasta el actual este y oeste. límites del edificio. [56] También reemplazó el minarete original con un minarete nuevo y más grande que aún se conserva en la actualidad. Su forma general, con fuste cuadrado, fue indicativa del desarrollo posterior de los minaretes andaluces y magrebíes . [5] [56](También se llevó a cabo un trabajo similar bajo Abd al-Rahman III al mismo tiempo en la otra gran mezquita de Fez, la Mezquita Andaluza . [56] )

La mezquita se embelleció de nuevo cuando el gobernante amirid al-Muzaffar (hijo de al-Mansur ) dirigió una expedición militar a Fez en 998. Los adornos incluían un nuevo minbar y una nueva cúpula coronada por talismanes en forma de rata, una serpiente. , y un escorpión, pero ninguna de estas obras ha sobrevivido. [5]

La expansión almorávide (siglo XII) [ editar ]

Una de las ampliaciones y renovaciones más significativas se llevó a cabo entre 1135 y 1143 bajo el patrocinio del gobernante almorávide Ali Ibn Yusuf , y la forma actual de la mezquita debe mucho a esta obra. [5] La sala de oración se amplió desmantelando la pared sur existente (qibla) y agregando tres pasillos transversales más, lo que elevó el número de estos de 7 a 10, mientras que esencialmente replicaba el formato de los arcos existentes de la mezquita. [5] [56] Esta expansión requirió la compra y demolición de varias casas y estructuras vecinas, incluidas algunas que aparentemente formaban parte del vecindario judío cercano (antes de la existencia de la posterior Mellahde Fez ). [5] La nueva expansión de la mezquita implicó no solo un nuevo mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración) en el medio del nuevo muro sur, sino también la reconstrucción o el adorno de la "nave" central de la sala de oración (los arcos a lo largo de su eje central, en una línea perpendicular al muro sur y a las otras filas de arcos) que conduce desde el patio al mihrab. Esto implicó no solo embellecer algunos de los arcos con nuevas formas, sino también agregar una serie de techos de cúpula muy elaborados compuestos en muqarnas (panal o estalactitas) esculpidos y decorados con intrincados relieves de arabescos y letras cúficas .[5] [57] Por último, en 1144 se completó e instalóun nuevo minbar (púlpito), en un estilo similar y de procedencia artística similar al famoso (y un poco anterior) minbar de la Mezquita Koutoubia. [5] Hecho de madera en una elaborada obra de marquetería , decorada con materiales incrustados y relieves arabescos intrincadamente tallados, marcó otra obra muy lograda en un estilo que fue emulado para los minbars marroquíes posteriores [5] [57]

En otros lugares, muchas de las entradas principales de la mezquita recibieron puertas de madera superpuestas con accesorios de bronce ornamentados, que hoy se cuentan entre las obras de arte de bronce más antiguas que se conservan en la arquitectura marroquí / andaluza . [38] [5] Otro elemento interesante agregado a la mezquita fue un pequeño oratorio secundario, conocido como Jama 'al-Gnaiz ("Mezquita funeraria" o "Mezquita de los muertos"), que estaba separado de la sala de oración principal y dedicado a proporcionar ritos funerarios para los difuntos antes de su entierro. [5] Este anexo también está decorado con una cúpula de muqarnas y varios arcos y ventanas ornamentados. [5]

Embellecimiento de dinastías posteriores (finales del siglo XII y posteriores) [ editar ]

El Marinid -era anaza o biombo de madera en el lado sur del patio, a la entrada de la nave central de la sala de oración.

Período almohade [ editar ]

Las dinastías posteriores continuaron embelleciendo la mezquita o regalándola con nuevos muebles, aunque no se emprendieron de nuevo obras tan radicales como la expansión almorávide. Los almohades (finales del siglo XII y XIII) conquistaron Fez después de un largo asedio en 1145-1146. [20] [5] Las fuentes históricas (en particular el Rawd al-Qirtas ) informan de una historia que afirma que los habitantes de Fez, temerosos de que los almohades "puritanos" se resintieran por la lujosa decoración colocada dentro de la mezquita, rápidamente cubrieron algunos de los tallas y decoraciones ornamentales de la expansión de Ali ibn Yusuf cerca del mihrab. [5] : 25-26Aunque el erudito francés Henri Terrasse sugiere que esta operación pudo haber sido llevada a cabo unos años más tarde por las propias autoridades almohades. [5] La ornamentación almorávide se descubrió nuevamente durante las renovaciones a principios del siglo XX. [58] [5]

Sin embargo, bajo el reinado de Muhammad al-Nasir (gobernado entre 1199-1213), los almohades agregaron o mejoraron una serie de elementos en la mezquita, algunos de los cuales, no obstante, estaban marcados con fuertes adornos decorativos. Se mejoraron las instalaciones de abluciones en el patio, se agregó una mida'a (en árabe : ميضأة ) o sala de abluciones separada al norte (de la cual solo se ha conservado la distribución aproximada en la actualidad), y se creó una nueva sala de almacenamiento subterráneo. [5] También reemplazaron el gran candelabro de la mezquita por uno nuevo y más ornamentado en bronce , que Henri Terrasse  [ fr ]descrito como "el candelabro más grande y hermoso del mundo islámico", y que hoy cuelga en la nave central de la mezquita. [59] [5] [56] [60] Fue encargado por Abu Muhammad 'Abd Allah ibn Musa, el khatib de la mezquita durante los años 1202 a 1219. [56] : 334 El candelabro consiste en una cópula de 12 lados encima del cual se monta un gran cono coronado a sus lados con nueve niveles de candelabros. Originalmente podía contener 520 velas de aceite; el costo de proporcionar el aceite era tan significativo que solo se encendía en ocasiones especiales, como las noches de Ramadán . El posterior sultán mariní Abu Ya'qub Yusuf(gobernó entre 1286 y 1307), al ver el costo, ordenó que solo se encendiera el último día de Ramadán. Las superficies visibles del candelabro están talladas y perforadas con intrincados motivos florales arabescos, así como inscripciones árabes cúficas. El candelabro es ahora el candelabro más antiguo que se conserva en el mundo islámico occidental, y probablemente sirvió como modelo para el candelabro Marinid posterior y casi igualmente famoso en la Gran Mezquita de Taza . [56] : 334

Periodo mariní [ editar ]

La cúpula decorativa de Marinid -era sobre el vestíbulo de Bab al-Ward , la puerta norte central de la mezquita.

Los mariníes , responsables de la construcción de muchas de las fastuosas madrasas alrededor de Fez, hicieron varias contribuciones a la mezquita. En 1286 restauraron y protegieron el minarete del siglo X, que había sido realizado con piedra de mala calidad que se estaba deteriorando, cubriéndolo con cal . [5] En su pie sur también construyeron el Dar al-Muwaqqit , una cámara para el cronometrador de la mezquita que era responsable de determinar los tiempos precisos de oración. La cámara estaba equipada con astrolabios y otros equipos científicos de la época para ayudar en esta tarea. En particular, varios relojes de aguafueron construidos para él, el último de los cuales, construido por orden del sultán Abu Salim Ali II (gobernado 1359-1361), todavía se conserva parcialmente en la actualidad. [56] [61] [62] Las galerías alrededor del patio cercano ( sahn ) también fueron reconstruidas o reparadas en 1283 y 1296–97, mientras que en la entrada del patio a la sala de oración (que conduce a la nave central del mihrab ), una pantalla decorativa de madera, llamada anaza, fue instalada en 1289 y actuó como un mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones en el patio. [5] En la entrada exterior central al patio desde el norte, la puerta llamada Bab al-Ward("Puerta de la Rosa"), se instaló una cúpula decorativa y una cúpula sobre su vestíbulo en 1337, todavía visible hoy (con restauraciones menores). [5]

Varios candelabros de metal ornamentados que cuelgan en la sala de oración de la mezquita también datan de la era Marinid. Tres de ellos estaban hechos de campanas de iglesia que los artesanos mariníes usaban como base sobre la que injertaban adornos de cobre. El mayor de ellos, instalado en la mezquita en 1337, fue una campana traída de Gibraltar por el hijo del sultán Abu al-Hasan , Abu Malik, tras su reconquista de las fuerzas españolas en 1333 [5].

Por último, la biblioteca de la mezquita fue fundada oficialmente por el sultán Abu Inan en 1349 (750 AH ), fechada por una inscripción en la entrada. [5] : 64 [47] Esta primera biblioteca Marinid estaba ubicada en la esquina noreste de la mezquita (a diferencia de la ubicación sur actual de la biblioteca). [47] En 1361, el sultán Abu Salim le añadió una habitación que se construyó por encima y por encima de la calle adyacente y que estaba dedicada a la lectura del Corán. [5] : 64

Período saadiano y alauí [ editar ]

Uno de los pabellones saadianos (finales del siglo XVI y principios del XVII) en el patio, con decoración de madera tallada y estuco

Los saadíes embellecieron aún más la mezquita al agregar dos pabellones prominentes a los extremos occidental y oriental del patio, cada uno de los cuales albergaba una nueva fuente. El famoso sultán saadí Ahmad al-Mansur fue responsable de construir el primer pabellón hacia el este en 1587-1588, mientras que el pabellón occidental se agregó bajo su nieto Abdallah al-Ghalib II en 1609. [63] : 100 Los pabellones emulan a los encontrados en los palacios Patio de los Leones de la Alhambra (en Granada , España ). [5] [63] Esta fue la última adición importante a la arquitectura de la mezquita. El sultán saadianoAhmad al-Mansur también construyó una nueva sala para la biblioteca en el lado sur de la mezquita (alrededor de la ubicación actual de la biblioteca), que estaba conectada a la mezquita a través de una puerta en la pared de la qibla. [64] [47] La dinastía alauí , que ha gobernado Marruecos desde el siglo XVII en adelante, continuó efectuando pequeñas adiciones y un mantenimiento regular en la mezquita, incluida otra cúpula con nervaduras en la nave central. [5] El actual edificio de la biblioteca, continuamente actualizado, ahora data principalmente de una importante expansión y modificación en el siglo XX, particularmente en la década de 1940. [47] [64] : 174

Descripción arquitectónica de la mezquita [ editar ]

Plano de la mezquita y algunos de sus anexos. (Basado en una encuesta de principios del siglo XX; desde entonces, la parte sur del complejo, la biblioteca, ha sido modificada).

Las sucesivas dinastías expandieron la mezquita Qarawiyyin hasta que se convirtió en la más grande de África , con una capacidad de 22.000 fieles. [65] La mezquita actual cubre así un área extensa de aproximadamente media hectárea . [34] : 136 En términos generales, consta de un gran espacio interior hipóstilo para las oraciones, un patio ( sahn ) con fuentes, un minarete (en el extremo occidental del patio) y varios anexos además de la propia mezquita principal.

El exterior [ editar ]

Detalle de las superposiciones de bronce almorávides en las puertas de Bab al-Gna'iz (réplica de los originales)
El lado interior de Bab al-Ward (extremo derecho) y de Bab al-Hafa (arco del medio), visto desde el patio.

El exterior del Qarawiyyin generalmente no presenta un aspecto monumental y está integrado con el denso tejido urbano que lo rodea. Según un recuento, hay 18 puertas y entradas independientes distribuidas alrededor de su perímetro. [34] Las puertas varían desde pequeñas puertas rectangulares hasta enormes arcos de herradura con enormes puertas precedidas por techos de madera que cubren la calle frente a ellas. [5] Si bien las puertas generalmente están hechas de madera, algunas de las puertas tienen extensas superposiciones de bronce ornamentadas elaboradas durante el período almorávide . [5] Los ejemplos más ornamentados y mejor conservados incluyen las puertas de la principal puerta norte, Bab al-Ward.(que da al patio), la puerta occidental llamada Bab Sbitriyyin y la puerta suroeste Bab al-Gna'iz que conduce a Jama 'al-Gna'iz o Mezquita Funeraria. [5] [57] Mientras que las puertas de Bab al-Ward conservan piezas originales y fueron restauradas en 2005-2007, las puertas de Bab al-Gna'iz y Bab Sbitriyyin hoy son réplicas, hechas en la década de 1950, reemplazando las originales cuyo Actualmente, el Museo Dar Batha y otros museos conservan fragmentos . [56] : 56 Las puertas noroeste mucho más monumentales de la mezquita, Bab al-Shama'in (oBab Chemaine ) y Bab al-Maqsura , también tienen accesorios de bronce pesados, incluidos algunos llamadores ornamentados , que datan del período almorávide. [5]

Junto a Bab al-Ward, en su lado oeste, hay otra puerta, Bab al-Hafa ("Puerta de los Descalzos"), de la época almohade, que se distingue por un pequeño canal de agua que atraviesa el suelo justo en su interior. Esta agua permitió a los fieles que entraban a la mezquita lavarse los pies al entrar, ayudando con las abluciones iniciales. [36] [5]

También junto a la mezquita hay una torre conocida como Borj Neffara ( برج النفارة , "Torre de los Trompetistas"), una torre de observación que a veces se confunde con un minarete pero que en realidad era parte de otra Dar al-Muwaqqit (casa del cronometrador). [66] [38] : 150

La sala de oración (interior) [ editar ]

La nave central de la mezquita, que conduce hacia el mihrab . Algunos de los candelabros ornamentados de las épocas almohade y mariní son visibles.
El mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) de la mezquita

La sala de oración hipóstila interior ocupa la mayor parte del área de la mezquita. Como el interior de la mayoría de las mezquitas tradicionales de la arquitectura marroquí, es un espacio relativamente austero, con paredes en su mayoría lisas, techos de madera y filas y filas de arcos. El área principal, al sur del patio, es un vasto espacio dividido en diez pasillos transversales por hileras de arcos paralelos al muro sur. [5] La pared sur de esta sala también marca la qibla o dirección de oración para los adoradores musulmanes. El eje central de la sala de oración, perpendicular al muro de la qibla, está marcado por una "nave" central que corre entre dos líneas adicionales de arcos a lo largo de este eje, perpendicular a los otros arcos. [5] Esta nave conduce hacia el mihrab.: un nicho en la pared de la qibla que simboliza la dirección de la oración, y frente al cual el imán suele dirigir las oraciones y pronunciar sermones. Este diseño general (una sala hipóstila con una nave central enfatizada sobre las demás) es un diseño familiar para las mezquitas del norte de África en general. [5] [64]

La zona del mihrab, que data de la expansión almorávide (siglo XII), está decorada con estucos tallados y pintados , así como varias ventanas de cristales de colores. El nicho del mihrab en sí es un pequeño nicho que está cubierto por una pequeña cúpula de muqarnas (esculturas en forma de panal o estalactitas). [57] La nave central que corre a lo largo del eje del mihrab se distingue del resto de la mezquita por una serie de adornos arquitectónicos. Los arcos que la recorren son de variadas formas, tanto arcos de herradura como arcos multilobulados. [5] En lugar de los techos de madera simple, la mayoría de las secciones de la nave están cubiertas por una serie de intrincados muqarnas.techos y cúpulas, ligeramente diferentes entre sí, así como dos cúpulas abovedadas "nervadas" (similares a las cúpulas de la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita del Cristo de la Luz en Toledo ) de época almorávide y alauita . [5] Muchas de las composiciones de muqarnas están además decoradas con intrincados relieves de arabescos e inscripciones árabes tanto en letras cúficas como cursivas. [5] [57]Además, hay varios candelabros de bronce elaboradamente tallados que cuelgan de la nave y que fueron regalados a la mezquita durante las épocas almohade y mariní; al menos tres de los cuales fueron hechos con campanas (probablemente campanas de iglesia) traídas de victorias en España. [5] [67]

A la derecha del mihrab está el minbar (púlpito) de la mezquita, que también podría almacenarse en una pequeña habitación detrás de una puerta en la pared de la qibla aquí. El minbar es muy probablemente de origen similar al famoso minbar almorávide de la Mezquita Koutoubia , realizado por un taller en Córdoba poco después de este último e instalado en la Mezquita Qarawiyyin en 1144 (al final de las obras almorávides en la mezquita). [5] Se trata de otra obra excepcional de marquetería y talla en madera, decorada con composiciones geométricas, incrustaciones y relieves arabescos . [5] [57]

Aparte de los adornos de la nave central, el resto de la mezquita es arquitectónicamente bastante uniforme, pero hay algunas pequeñas irregularidades en la planta. Por ejemplo, los arcos de la mitad occidental de la sala de oración son más cortos que los de la mitad oriental, y algunos de los pasillos transversales son un poco más anchos que otros. Estas anomalías no se han explicado completamente, pero parecen haber estado presentes desde los primeros siglos de la mezquita; pueden deberse a reconstrucciones o alteraciones tempranas que no se han registrado en las crónicas históricas. [5]

El patio [ editar ]

El patio ( sahn ) de la mezquita Qarawiyyin, incluyendo la fuente central y Saadian -era pabellones en cada extremo

El patio ( sahn ) es rectangular, rodeado por la sala de oración en tres lados y por una galería al norte. El suelo está pavimentado con mosaicos típicos marroquíes ( zellij ) y en el centro hay una fuente. [64] Desde fuera de la mezquita, el patio se accede por la puerta norte principal, llamada Bab al-Ward , cuyo portal está cubierto por una cúpula blanca meriní de la era que está estriada en el exterior y cubierto de pintado y tallado de estuco en el adentro. [5] Frente a esta puerta, situada en el eje del mihrab, se encuentra la entrada central a la sala de oración interior, custodiada por una pantalla de madera tallada y pintada llamada anaza.que también actuó como un mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones que se llevaban a cabo en el patio. [5] (Estas características son visibles para los visitantes que están fuera de la puerta). Tanto esta entrada a la sala de oración como la puerta exterior frente a ella tienen fachadas decoradas con estuco tallado y pintado. [5]

En los extremos occidental y oriental del patio hay dos pabellones saadianos ornamentados , cada uno de los cuales alberga otra fuente. Los pabellones tienen cúpulas piramidales y emulan los pabellones del Patio de los Leones de la Alhambra ( España ). [5] Están decoradas con madera tallada y estuco, paredes con mosaicos y columnas de mármol. [63] Detrás de estos pabellones hay extensiones de la sala principal de oración dividida en cuatro naves por hileras de arcos. [5] La galería y la sala abovedada en los lados noreste del patio son un espacio de oración reservado para las mujeres. [5]

El minarete [ editar ]

El minarete, visto desde el sur.

El minarete fue construido en el siglo X bajo el patrocinio del califa omeya de Córdoba , Abd al-Rahman III . [68] Tiene vistas al patio desde el oeste. Junto con el minarete contemporáneo de la Mezquita de los Andaluces , es el minarete más antiguo conservado de Marruecos. [56] : 126 Fue construido en piedra caliza local de calidad relativamente pobre y fue cubierto con cal por los Marinidas en el siglo XIII para protegerlo del deterioro. Tiene un eje cuadrado y está coronado por una cúpula, así como un parapeto desde el cual el muecín históricamente emitió el llamado a la oración ( adhan) . La estructura completa tiene 26,75 metros de altura. [5] Una característica curiosa del minarete es la ventana inferior en su fachada sur, que tiene la forma de un arco de herradura "triple", alargado verticalmente, que es exclusivo de esta estructura. [56] En el lado sur del minarete, justo encima de la galería del patio, hay una sala conocida como Dar al-Muwaqqit , dedicada a determinar los tiempos de oración de manera precisa. [5]

El anexo funerario ( Jama 'al-Gnaiz) [ editar ]

Alrededor de la mezquita se adjuntan varios anexos que cumplen diversas funciones. El borde noroeste del edificio está ocupado por letrinas. [5] Detrás del muro de la qibla sur, al oeste del eje del mihrab, hay un área conocida como Jama 'al-Gnaiz ("Mezquita funeraria", o a veces traducida como "Mezquita de los muertos"), que sirvió como un oratorio separado reservado para ritos funerarios. Este tipo de instalación no era particularmente común en el mundo islámico, pero hay varios ejemplos en Fez, incluso en las mezquitas Chrabliyine y Bab Guissa . Se mantuvo separada de la mezquita principal para preservar la pureza de esta última como espacio habitual de oración, que en principio podría ensuciarse con la presencia de un cadáver.[5][57] Este oratorio se remonta al período almorávide y también presenta adornos como una cúpula de muqarnas y varios arcos ornamentados de diversas formas. [5] [57]

La biblioteca [ editar ]

Vea la moderna sala de lectura ( قاعة المطالعة ) de la biblioteca Qarawiyyin.

También detrás del muro sur de la mezquita, pero al este del eje del mihrab, se encuentra la biblioteca histórica de la mezquita y la universidad. [5] A veces se cita como la biblioteca más antigua del mundo que ha permanecido abierta hasta el día de hoy. [34] : 147 [69] [70] (Aunque también se afirma que la biblioteca del Monasterio de Santa Catalina en Egipto es más antigua. [71] [72] ) La primera estructura de biblioteca construida especialmente fue agregada a la mezquita por el Marinid sultán Abu Inan Faris en 1349 EC, aunque estaba ubicado en la esquina noreste de la mezquita en lugar de al sur. [73] [5]Esta primera estructura todavía existe hoy, incrustada cerca de la sección de mujeres de la mezquita, y consiste en una cámara cuadrada que mide 5,4 metros por lado. Su entrada está cubierta por una pantalla de madera del período mariní que presenta una inscripción tallada en cursiva árabe sobre la puerta que registra los cimientos de la biblioteca de Abu Inan. [5] : 64

El edificio de la biblioteca actual data en parte de una construcción saadiana de Ahmad al-Mansur (finales del siglo XVI), quien construyó una cámara llamada al-Ahmadiyya justo detrás del muro de la qibla. [40] La mayor parte del edificio, sin embargo, ahora data de una importante expansión del siglo XX encargada por el rey Mohammed V que comenzó en 1940. Esta expansión incluyó la gran sala de lectura actual, que mide 23 metros de largo y presenta una madera ornamentada. techo, y también agregó una entrada fuera de la mezquita que la hizo accesible a los no musulmanes. [40] [39] Esta nueva ampliación de la biblioteca se inauguró en 1949. [74] El complejo de la biblioteca se sometió a otra importante restauración en los últimos años dirigida porAziza Chaouni y estaba programado para reabrir en 2016 o 2017. [75] [69] [70] [76]

Estado como la universidad más antigua del mundo [ editar ]

Ver también: Madrasa § Madrasa_and_university

Algunas fuentes, sobre todo la UNESCO , consideran que Qarawiyyin es la "universidad más antigua del mundo". [13] En comparación, la UNESCO describe la Universidad de Bolonia (fundada en 1088 y generalmente reconocida como la universidad europea medieval más antigua ) como la "universidad más antigua del mundo occidental ". [77] (La reciente nominación de la histórica Bolonia por parte de Italia al estatus de Patrimonio Mundial de la UNESCO se refiere, no obstante, a su universidad como la más antigua del mundo. [78] ) Varios historiadores y académicos también se refieren a Qarawiyyin como la universidad existente más antigua del mundo. [34] : 137[79] [80] [44] [81] [82] La afirmación también es publicada por Guinness World Records bajo su entrada para "Institución de educación superior más antigua, universidad más antigua", donde describe Qarawiyyin como la "más antigua existente, y una institución educativa en funcionamiento continuo en el mundo ", mientras que la Universidad de Bolonia se describe como" la más antigua de Europa ". [83] En una línea similar, la Encyclopædia Britannica fecha la fundación de la Universidad Qarawiyyin a la fundación de la mezquita en 859 [84] y generalmente considera que las "universidades" existían fuera de Europa antes del advenimiento del modelo universitario europeo. [85]Otras fuentes también se refieren a la Qarawiyyin histórica o premoderna como una "universidad" o una "universidad islámica". [86] [87]

Muchos estudiosos, sin embargo, consideran que el término "universidad" (del latín universitas ) es aplicable solo a las instituciones educativas que inicialmente tomaron forma en la Europa cristiana medieval , argumentando que las primeras universidades se ubicaron en Europa occidental, con las de París y Bolonia a menudo. citados como los primeros ejemplos . [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] Por lo tanto, se argumenta ampliamente que el modelo universitario occidental moderno desciende de esta tradición europea, incluso si existieran otros modelos de educación superior en otras partes del mundo. [94][85] [95] En consecuencia, algunos estudiosos consideran que al-Qarawiyyin operó esencialmente como una madrasa islámica(en árabe : مدرسة ) hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [4] [3] [7] [96] [97] [8] [9] Jacques Verger dice que si bien los académicos aplican ocasionalmente el término "universidad" a madrasas y otras instituciones de educación superior premodernas Por conveniencia, la universidad europea marcó una ruptura importante entre las instituciones anteriores de educación superior y fue la primera universidad verdaderamente moderna. [11] Muchos estudiosos también consideran que la Universidad solo fue adoptada fuera de Occidente., incluso en el mundo islámico , en el curso de programas de modernización o bajo regímenes coloniales europeos desde principios del siglo XIX. [98] [99] [11] [100] La organización en la premoderna al-Qarawiyyin difería tanto de la de las universidades europeas como de la de otras instituciones musulmanas en Al-Azhar (en El Cairo ) y Al-Zaytouna (en Túnez ) en que no hubo año escolar definido, no se impuso el registro, no se fijó la duración de los estudios y no hubo examen para ratificar estudios. [29](Aunque se esperaba que los estudiantes asistieran a cursos durante un mínimo de cinco años y recibirían un certificado llamado ijazah si se demostraba que habían alcanzado un alto nivel de experiencia. [20] : 457 [29] [101] [43] ) Por lo tanto, estos académicos fechan la transformación de al-Qarawiyyin en una universidad hasta su reorganización moderna en 1963. [1] [2] [3] A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años más tarde. [1]

Entre puntos de vista opuestos, Yahya Pallavicini afirma que el modelo universitario no se extendió en Europa hasta el siglo XII y que se encontró en todo el mundo musulmán desde la fundación de al-Qarawiyyin en el siglo IX hasta al menos el colonialismo europeo. [79] Como se mencionó anteriormente, la Encyclopædia Britannica afirma que las universidades habían existido en partes de Asia y África antes de la fundación de las primeras universidades europeas medievales, pero no sugiere que estas últimas fueran descendientes de universidades islámicas. [85] Algunos estudiosos, señalando ciertos paralelismos entre tales madrasas y las universidades medievales europeas, han propuesto que este último puede haber sido influenciado por las madrasas del mundo musulmán, en particular a través de la España islámica y el Emirato de Sicilia . [101] [102] [103] Otros académicos han cuestionado esto, citando la falta de evidencia de una transmisión real del mundo islámico a la Europa cristiana y destacando las diferencias en la estructura, metodologías, procedimientos, currículos y estatus legal de la " Colegio islámico "( madrasa ) versus la universidad europea. [104] [105]

La fecha más temprana de la enseñanza formal en al-Qarawiyyin también es incierta. [29] [20] Los textos históricos importantes más relevantes como el Rawd al-Qirtas y el Zahrat al-As no proporcionan ningún detalle claro sobre la historia de la enseñanza en la mezquita. [20] : 453 En el Rawd al-Qirtas , Ibn Abi Zar menciona la mezquita pero no su función educativa. Al-Jazna'i , el autor del siglo XIV del Zahrat al-As , menciona que la enseñanza había tenido lugar allí mucho antes de su tiempo, pero sin otros detalles. [30] : 175 De lo contrario, las primeras menciones deLos halaqat (círculos) para aprender y enseñar pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [31] [25] El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que fue durante el reinado de los almorávides (1040-1147) cuando la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza. [32] [29] El historiador francés Évariste Lévi-Provençal fecha el comienzo de la madrasa y la enseñanza alperíodoposterior de los mariníes (1244–1465). [33] Otro historiador marroquí, Abdelhadi Tazi , indicó la evidencia más temprana de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [24] Al revisar la evidencia en el trabajo de Abdelhadi Tazi,Abdul Latif Tibawi afirma que:

Esto es considerablemente más tarde que el comienzo de la instrucción en al-Azhar bajo los fatimíes. Por tanto, es muy difícil sostener la afirmación de que la Universidad de Qarawiyyin es la "universidad más antigua", ¡y no solo del mundo musulmán! La escuela o colegio de la mezquita no asumió el nombre de universidad hasta 1960 cuando en una ceremonia Muhammad V la investió con ese título digno. [106]

Antiguos alumnos famosos [ editar ]

Varios filósofos, eruditos y políticos de renombre en la historia de Marruecos y el Mediterráneo occidental han estudiado o enseñado en Qarawiyyin desde su fundación. Las personas más notables se enumeran aquí.

Lista de alumnos:

  • Muhammad al-Idrisi (1100-1165), geógrafo [107] [45]
  • Maimónides (1135 / 1138–1204), filósofo judío [1] [107]
  • Ibn Arabi (1165-1240), filósofo sufí [107]
  • Ibn Jaldún (1332-1406), historiador y filósofo [1] [107] [37]
  • Nicolas Cleynaerts (1495-1542), gramático y viajero flamenco [107] [45]
  • Leo Africanus (1494-1554), autor [107]
  • Imam al-Bannani (1727-1780), faqīh ( jurista musulmán ) [ cita requerida ]
  • Ahmad ibn Idris (1760-1837), erudito sufí marroquí [108]
  • Muhammad al-Kattani (1873-1909), escritor y líder político [109]
  • Abd el-Krim el-Khattabi (1882-1963), líder político y militar marroquí [110]
  • Allal al-Fassi (1910-1974), político marroquí [111]
  • Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali (1893–1987), traductor [112]
  • Abdullah al-Ghumari (1910-1993), faqīh (jurista musulmán) [113]
  • Fatima al-Kabbaj (1932–), miembro del Alto Consejo del Conocimiento  [ ar ] (consejo islámico) Cabe destacar que fue una de las primeras mujeres en ser admitidas. [15]

Ver también [ editar ]

  • Dar al-Muwaqqit (la "casa del cronometrador" en las mezquitas marroquíes)
  • Borj Neffara (torre de observación junto a la mezquita)
  • Lista de universidades en Marruecos
  • Educación en Marruecos
  • Historia de las cúpulas árabes medievales y de Europa occidental

Referencias y notas [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Lulat, YG-M .: Una historia de la educación superior africana desde la antigüedad hasta el presente: una síntesis crítica , Greenwood Publishing Group , 2005, ISBN  978-0-313-32061-3 , págs. 154-157
  2. ↑ a b c d Park, Thomas K .; Boum, Aomar: Diccionario histórico de Marruecos , 2a ed., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6 , p. 348  

    al-qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y estudiosos de las ciencias islámicas y los estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También había otras escuelas religiosas como las madras de ibn yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, al-qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados.para un país moderno manteniendo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la universidad al-qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, aunque la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas . Estas universidades fueron kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todas fundadas en 1963) y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.

  3. ^ a b c d e f Belhachmi, Zakia: "Género, educación y conocimiento feminista en al-Maghrib (África del Norte) - 1950-70", Revista de estudios culturales e intelectuales de Oriente Medio y África del Norte, vol. 2-3 , 2003, págs. 55-82 (65):

    Los ajustes de las instituciones originales de la enseñanza superior: la madraza. Significativamente, los ajustes institucionales de las madrazas afectaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de los madaris originales disponibles y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de viejos madaris con nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del ministerio de educación en 1963.

  4. ^ a b c Petersen, Andrew: Diccionario de arquitectura islámica , Routledge, 1996, ISBN 978-0-415-06084-4 , p. 87 (entrada "Fez"): 

    La mezquita Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo inversiones continuas por parte de los gobernantes musulmanes.

  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar como en au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée. París: Librairie C. Klincksieck.
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    En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrazas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución provenían de la España musulmana ... Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 EC por medio de una donación legada por una mujer rica de mucha piedad, Fatima bint Muhammed al-Fahri.

  7. ↑ a b c Shillington, Kevin : Enciclopedia de la historia africana , vol. 2, Fitzroy Dearborn, 2005, ISBN 978-1-57958-245-6 , pág. 1025: 

    La educación superior siempre ha sido una parte integral de Marruecos, y se remonta al siglo IX cuando se estableció la Mezquita Karaouine. La madrasa , conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, se convirtió en parte del sistema universitario estatal en 1947.

    Consideran que instituciones como al-Qarawiyyin son facultades de educación superior de derecho islámico donde otras materias eran solo de importancia secundaria.
  8. ↑ a b Tibawi, AL (1980). "Revisión de Jami 'al-Qarawiyyin: al-Masjid wa'l-Jami'ah bi Madinat Fas (Mausu'ah li-Tarikhiha al-Mi'mari wa'l-Fikri). Al Qaraouiyyine: la Mosquée-Université de Fès (histoire architecturale et intellectuelle) ". Estudios árabes trimestrales . 2 (3): 286–288. ISSN 0271-3519 . JSTOR 41859050 . hay muy poco que lo distinga de otras instituciones que caen bajo la descripción general de madrasa  
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  10. ^ Makdisi, George: "Madrasa y Universidad en la Edad Media", Studia Islamica , No. 32 (1970), pp. 255-264 (255 y sig.):

    Al estudiar una institución extranjera y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. Por tanto, pueden realizarse transferencias gratuitas de una cultura a otra, y el factor tiempo puede ignorarse o descartarse por carecer de importancia. Por lo tanto, no se puede ser demasiado cuidadoso al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasa y la universidad.. Pero a pesar de las trampas inherentes a tal estudio, aunque sea incompleto, los resultados que pueden obtenerse justifican los riesgos involucrados. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen aceptarse actualmente sin cuestionarlas. La más injustificada de estas afirmaciones es la que hace de la "madrasa" una "universidad".

  11. ^ a b c Verger, Jacques : "Patrones", en: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): Una historia de la Universidad en Europa. Vol. I: Universidades en la Edad Media , Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , págs. 35–76 (35): 

    Hoy nadie discutiría el hecho de que las universidades, en el sentido en que se entiende ahora el término, fueron una creación de la Edad Media , apareciendo por primera vez entre los siglos XII y XIII. Sin duda es cierto que otras civilizaciones, anteriores o totalmente ajenas al Occidente medieval , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China, estaban familiarizados con formas de educación superior que varios historiadores, por conveniencia, a veces han descrito como universidades. Sin embargo, una mirada más de cerca deja en claro que la realidad institucional era completamente diferente y, sin importar lo que se haya dicho en el tema, no existe un vínculo real que nos justifique al asociarlos con las universidades medievales de Occidente. Hasta que no exista una prueba definitiva de lo contrario, estos últimos deben considerarse como la única fuente del modelo que se difundió gradualmente por toda Europa y luego por todo el mundo. Nos preocupa, por tanto, lo que es indiscutiblemente una institución originaria, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.

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    Una madrasa es una facultad de derecho islámico . La madrasa era una institución educativa en la que se enseñaba la ley islámica ( fiqh ) de acuerdo con uno o más ritos sunitas : Maliki , Shafi'i , Hanafi o Hanbali . Fue apoyado por una donación o fideicomiso caritativo ( waqf ) que proporcionó al menos una cátedra para un profesor de derecho, ingresos para otros profesores o personal, becas para estudiantes y fondos para el mantenimiento del edificio. Madrasas contenía alojamiento para el profesor y algunos de sus alumnos. En las madrasas se enseñaban con frecuencia materias distintas del derecho, e incluso los sufíes en ellos se celebraban sesiones espiritistas, pero no podía haber madrasa sin la ley, que técnicamente era el tema principal.

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    Así, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.

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    La universidad es una institución europea ; de hecho, es la institución europea por excelencia . Hay varias razones para esta afirmación. Como comunidad de profesores y docentes, reconocida con ciertos derechos, como la autonomía administrativa y la determinación y realización de los planes de estudio (cursos de estudio) y de los objetivos de la investigación, así como la concesión de títulos reconocidos públicamente, es una creación de la cultura medieval. Europa , que era la Europa del cristianismo papal ...

    Ninguna otra institución europea se ha extendido por todo el mundo de la forma en que lo ha hecho la forma tradicional de universidad europea. Los títulos otorgados por las universidades europeas - licenciatura , licenciatura , maestría y doctorado - han sido adoptados en las sociedades más diversas del mundo. Las cuatro facultades medievales de artes , denominadas de manera diversa filosofía , letras , artes, artes y ciencias y humanidades , derecho , medicina y teología.han sobrevivido y se han complementado con numerosas disciplinas, en particular las ciencias sociales y los estudios tecnológicos , pero siguen estando en el corazón de las universidades de todo el mundo.

    Incluso el nombre de universitas , que en la Edad Media se aplicó a los órganos corporativos de los más diversos tipos y, en consecuencia, se aplicó a la organización corporativa de profesores y estudiantes, ha recibido a lo largo de los siglos un enfoque más particular: la universidad. , como universitas litterarum , ha sido desde el siglo XVIII la institución intelectual que cultiva y transmite todo el corpus de disciplinas intelectuales estudiadas metódicamente.

  100. ^ Sanz, Nuria; Bergan, Sjur (eds.): The Heritage of European Universities , Consejo de Europa, 2002, ISBN 978-92-871-4960-2 , p. 119: 

    En muchos aspectos, si hay alguna institución que Europa puede reclamar con más razón como uno de sus inventos, es la universidad . Como prueba de ello y sin querer contar aquí toda la historia del nacimiento de las universidades, bastará con describir brevemente cómo la invención de las universidades tomó la forma de un proceso policéntrico de origen específicamente europeo.

  101. ↑ a b Makdisi, George (abril-junio de 1989), "Escolástica y humanismo en el Islam clásico y el Occidente cristiano", Revista de la American Oriental Society , American Oriental Society, 109 (2): 175-182 [176], doi : 10.2307 / 604423 , JSTOR 604423 
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  104. ↑ La erudición sobre estas diferencias se resume en Toby Huff (2003), Rise of early modern science, 2ª ed. pag. 149-159; pag. 179-189.
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Lectura adicional [ editar ]

  • Tazi, Abdelhadi. جامع القرويين [ La mezquita al-Qarawiyyin ] (en árabe).
  • Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée . París: Librairie C. Klincksieck. (En francés; principalmente sobre arquitectura)
  • Le Tourneau, Roger (1949). Fès avant le protectorat: étude économique et sociale d'une ville de l'occident musulman . Casablanca: Société Marocaine de Librairie et d'Édition. (En francés; contiene una discusión detallada de las operaciones de la institución antes del período colonial francés; en particular, ver p. 453 y posteriores)

Enlaces externos [ editar ]

  • UNIVERSITE QUARAOUIYINE - Fez (francés)
  • Rehabilitación de Al Qaraouiyine en ArchNet (incluye imágenes del interior, el minbar y otros elementos arquitectónicos)
  • El minbar de la mezquita al-Qarawīyīn en Qantara-Med (incluye imágenes del minbar y el área del mihrab)
  • Vista de 360 ​​grados de la nave central de la mezquita , frente al mihrab, publicada en Google Maps Coordenadas : 34 ° 3′52 ″ N 4 ° 58′24 ″ W / 34.06444 ° N 4.97333 ° W / 34.06444; -4,97333