Revuelta de channar


La revuelta de Channar Lahala o Channar , también llamada Maru Marakkal Samaram , [1] se refiere a la lucha de 1813 a 1859 de mujeres trepadoras de Nadar en el reino de Travancore de la India por el derecho a usar ropa para la parte superior del cuerpo para cubrir sus senos.

En Travancore del siglo XIX, mostrar el pecho a personas de mayor estatus era considerado un signo de respeto tanto por hombres como por mujeres. [2] [3] Por lo tanto, aquellos de las castas de estatus inferior , como los escaladores Nadar y Ezhavas , tuvieron que desnudar su pecho en presencia de miembros de la casta Nair de rango superior , quienes a su vez tuvieron que hacerlo en el presencia de los brahmanes Nambudiri de rango aún más alto . Los brahmanes, que estaban en el pináculo del sistema de clasificación ritual hindú conocido como varna , desnudaron su pecho solo en presencia de una deidad. [4] [1]

Las mujeres de clase superior cubrían tanto los senos como los hombros con una pieza de material conocida como tela superior a menos que estuvieran en presencia de personas de una comunidad de rango aún más alto, [1] mientras que a las mujeres escaladoras de Nadar no se les permitía cubrirse el pecho, ya que la mayoría de las mujeres no brahmanes [ cita requerida ] , para resaltar su bajo estatus. Inquietos con su estatus social, un gran número de escaladores de Nadar abrazaron el cristianismo, [5] y comenzaron a usar "ropa larga", fortalecidos por su nuevo sistema de creencias, que ofrecía derechos iguales a todos los hombres (y mujeres). Cuando muchos más Nadars se volvieron al cristianismo, muchas mujeres Nadar empezaron a usar la pechera Nair. [2]

Las mujeres Nadar hicieron campaña con éxito para que se les permitiera cubrirse los senos. En 1813, el coronel John Munro, dewan británico en la corte de Travancore, emitió una orden otorgando permiso a las mujeres convertidas al cristianismo para usar ropa superior. La orden fue retirada cuando los pindakars , miembros del consejo del Raja, se quejaron de esto, argumentando que este derecho eliminaría las diferencias de casta y provocaría una contaminación generalizada en el estado. A las mujeres nadar se les prohibió usar el sharf Nair, y en su lugar se les permitió usar el kuppayam , un tipo de chaqueta que usan los cristianos sirios , shonagas y mappilas . [2] [1]Las mujeres no estaban satisfechas, continuaron luchando por el derecho a usar ropa superior "como cualquier otra mujer en las castas superiores", [1] y prefirieron la ropa de pecho al estilo Nair. Esto condujo a un aumento de la violencia en la década de 1820 contra las mujeres nadar, y también a la quema de escuelas e iglesias. En 1828, el gobierno de Travancore volvió a prohibir a las mujeres Nadar la ropa de pecho estilo Nair, pero permitió que llevaran la chaqueta. [6] En 1829, la reina de Travancore emitió otra proclamación, que negaba el derecho de las mujeres nadar a usar ropa superior. [1]

En 1858, estalló una nueva violencia en varios lugares de Travancore. El 26 de julio de 1859, bajo la presión de Charles Trevelyan , el gobernador de Madrás , el rey de Travancore emitió una proclamación en la que proclamaba el derecho de todas las mujeres nadar a cubrirse el pecho, ya sea con chaquetas, como las Christian Nadars, o atarse con telas toscas. su parte superior del cuerpo, como el Mukkavattigal (mujeres pescadoras). [6] [7] [8] Sin embargo, todavía no se les permitía cubrirse los senos al estilo de las mujeres Nair de clase alta. [9]Esta solución no fue satisfactoria para los misioneros, que consideraban iguales a todos los hombres y mujeres. Las mujeres nadar continuaron ignorando las restricciones, desarrollando un estilo de ropa superior que se parecía al estilo de las mujeres hindúes de clase alta, pero ofendió a algunas hindúes como una provocación de los misioneros. [10] El código siguió siendo discriminatorio hasta 1915-1916, y Ayyankali apoyó el desafío . [ cita requerida ]

Después de la revuelta, aparecieron panfletos que exponían las afirmaciones del estado de Kshatriya de los Nadars. Los miembros de la casta reivindicaron el derecho a llevar el hilo sagrado y a montar palanquines en las ceremonias nupciales. En 1891, al menos 24.000 nadars habían dado su casta al enumerador del censo como kshatriya . [11]