Análisis del colonialismo y la colonización de Europa occidental

El colonialismo y colonización europeos fue la política o práctica de adquirir control político total o parcial sobre otras sociedades y territorios, fundar una colonia, ocuparla con colonos y explotarla económicamente. [1] [2] Por ejemplo, las políticas coloniales, como el tipo de regla implementada, [3] la naturaleza de las inversiones, [4] [5] y la identidad de los colonizadores, [6] se citan como impactantes en los estados poscoloniales. Examen del proceso de construcción del Estado , el desarrollo económico y las normas y costumbres culturales. muestra las consecuencias directas e indirectas del colonialismo en los estados poscoloniales.

Évolués en el Congo Belga estudiando medicina .

La era del colonialismo europeo duró desde los siglos XV al XX e involucró a las potencias europeas que extendieron enormemente su alcance por todo el mundo mediante el establecimiento de colonias en América , África y Asia . El desmantelamiento de los imperios europeos después de la Segunda Guerra Mundial hizo que el proceso de descolonización comenzara en serio. [7] En 1941, el presidente Franklin D. Roosevelt y el primer ministro británico Winston Churchill publicaron conjuntamente la Carta del Atlántico , que describía ampliamente los objetivos de los gobiernos de Estados Unidos y Gran Bretaña . Una de las principales cláusulas de la carta reconocía el derecho de todas las personas a elegir su propio gobierno. [8] El documento se convirtió en la base de las Naciones Unidas y todos sus componentes se integraron en la Carta de la ONU , dando a la organización un mandato para perseguir la descolonización global. [9]

Los historiadores generalmente distinguen dos variedades principales establecidas por los colonos europeos: la primera es el colonialismo de colonos , donde granjas y ciudades fueron establecidas por llegadas de Europa. En segundo lugar, el colonialismo de explotación , colonias puramente extractivas y explotadoras cuya función principal era desarrollar las exportaciones económicas. [2] Estos con frecuencia se superponían o existían en un espectro. [10]

Colonialismo de colonos

Territorios de América reclamados por una gran potencia europea en 1750

El colonialismo de colonos es una forma de colonización en la que los ciudadanos extranjeros se mudan a una región y crean asentamientos permanentes o temporales llamados colonias . La creación de colonias de colonos a menudo resultó en la migración forzada de pueblos indígenas a territorios menos deseables. Esta práctica se ejemplifica en las colonias establecidas en lo que se convirtió en Estados Unidos, Nueva Zelanda, Namibia, Sudáfrica, Canadá, Brasil, Uruguay, Chile, Argentina y Australia. Las poblaciones nativas sufrieron con frecuencia un colapso poblacional debido al contacto con nuevas enfermedades. [11]

El reasentamiento de los pueblos indígenas se produce con frecuencia a lo largo de líneas demográficas, pero el estímulo central para el reasentamiento es el acceso a un territorio deseable. Las regiones libres de enfermedades tropicales con fácil acceso a las rutas comerciales fueron favorables. [12] Cuando los europeos se establecieron en estos deseables territorios, los nativos fueron expulsados ​​y los colonialistas tomaron el poder regional. Este tipo de comportamiento colonial provocó la ruptura de las prácticas tradicionales locales y la transformación de los sistemas socioeconómicos . El académico ugandés Mahmood Mamdani cita "la destrucción de la autonomía comunal y la derrota y dispersión de las poblaciones tribales" como un factor principal de la opresión colonial. [10] A medida que la expansión agrícola continuaba a través de los territorios, las poblaciones nativas se desplazaron aún más para limpiar tierras de cultivo fértiles. [12]

Daron Acemoglu , James A. Robinson y Simon Johnson teorizan que los europeos eran más propensos a formar colonias de colonos en áreas donde no enfrentarían altas tasas de mortalidad debido a enfermedades y otros factores exógenos . [2] Muchas colonias de colonos buscaron establecer instituciones y prácticas similares a las europeas que otorgaban ciertas libertades personales y permitían a los colonos enriquecerse mediante el comercio. [13] Por lo tanto, se implementaron juicios con jurado, libertad de arresto arbitrario y representación electoral para permitir a los colonos derechos similares a los disfrutados en Europa, [2] aunque estos derechos generalmente no se aplicaban a los pueblos indígenas.

Colonialismo de explotación

Comparación de África en los años 1880 y 1913

El colonialismo de explotación es una forma de colonización en la que ejércitos extranjeros conquistan un país para controlar y capitalizar sus recursos naturales y la población indígena. Acemoglu, Johnson y Robinson argumentan que "las instituciones [establecidas por colonos] no introdujeron mucha protección para la propiedad privada, ni proporcionaron frenos y contrapesos contra la expropiación del gobierno. De hecho, el propósito principal del estado extractivo era transferir tanto de los recursos de la colonia al colonizador, con la mínima inversión posible ". [2] Dado que estas colonias fueron creadas con la intención de extraer recursos, las potencias coloniales no tenían incentivos para invertir en instituciones o infraestructura que no apoyaran sus objetivos inmediatos. Así, los europeos establecieron regímenes autoritarios en estas colonias, que no tenían límites al poder estatal. [2]

Las políticas y prácticas llevadas a cabo por el rey Leopoldo II de Bélgica en la cuenca del Congo son un ejemplo extremo de colonialismo de explotación. [2] ED Morel detalló las atrocidades en varios artículos y libros. Morel creía que el sistema belga que eliminó los mercados comerciales tradicionales en favor de la explotación pura era la causa fundamental de la injusticia en el Congo. [14] Bajo el "velo del motivo filantrópico", el rey Leopoldo recibió el consentimiento de varios gobiernos internacionales (incluidos los Estados Unidos , Gran Bretaña y Francia ) para asumir la administración fiduciaria de la vasta región con el fin de apoyar la eliminación de la trata de esclavos. . Leopold se posicionó como propietario de un área de casi un millón de millas cuadradas, que albergaba a casi 20 millones de africanos. [15]

Después de establecer su dominio en la cuenca del Congo, Leopold extrajo grandes cantidades de marfil , caucho y otros recursos naturales. Se ha estimado que Leopold ganó 1.100 millones de dólares en la actualidad [16] empleando una variedad de tácticas de explotación. Los soldados exigieron que los aldeanos africanos recolectaran cantidades poco realistas de caucho, y cuando estos objetivos no se cumplieron, los soldados tomaron a las mujeres como rehenes, golpearon o mataron a los hombres y quemaron las cosechas. [17] Estas y otras prácticas de trabajo forzoso hicieron que la tasa de natalidad descendiera a medida que se propagaban las hambrunas y las enfermedades. Todo esto se hizo a un costo monetario muy bajo para Bélgica. M. Crawford Young observó, "[las compañías belgas] trajeron poco capital - apenas 8000 libras ... [a la cuenca del Congo] - e instituyeron un reino de terror suficiente para provocar una vergonzosa campaña de protesta pública en Gran Bretaña y los Estados Unidos Estados en un momento en que el umbral de tolerancia para la brutalidad colonial era alto ". [18]

El sistema de gobierno implementado en el Congo por Bélgica fue autoritario y opresivo. Varios académicos ven las raíces del autoritarismo bajo Mobutu como el resultado de las prácticas coloniales. [19] [20]

Los sistemas de dominio colonial pueden dividirse en clasificaciones binarias de dominio directo e indirecto. Durante la era de la colonización, los europeos se enfrentaron a la monumental tarea de administrar los vastos territorios coloniales de todo el mundo. La solución inicial a este problema fue el gobierno directo, [10] que implica el establecimiento de una autoridad europea centralizada dentro de un territorio dirigido por funcionarios coloniales. En un sistema de gobierno directo, la población nativa está excluida de todos menos del nivel más bajo del gobierno colonial. [21] Mamdani define el gobierno directo como despotismo centralizado : un sistema en el que los nativos no eran considerados ciudadanos . [10] Por el contrario, el gobierno indirecto integra las élites locales preestablecidas y las instituciones nativas en la administración del gobierno colonial. [21] El gobierno indirecto mantiene buenas instituciones precoloniales y fomenta el desarrollo dentro de la cultura local. [3] Mamdani clasifica el gobierno indirecto como “despotismo descentralizado”, donde las operaciones diarias eran manejadas por jefes locales, pero la verdadera autoridad descansaba en las potencias coloniales. [10]

Regla indirecta

Mapa del Imperio Indio Británico . Los estados principescos están en amarillo.

En ciertos casos, como en la India , el poder colonial dirigía todas las decisiones relacionadas con la política exterior y la defensa, mientras que la población indígena controlaba la mayoría de los aspectos de la administración interna. [22] Esto llevó a comunidades indígenas autónomas que estaban bajo el gobierno de jefes o reyes tribales locales. Estos jefes se extrajeron de la jerarquía social existente o fueron creados recientemente por la autoridad colonial. En áreas bajo dominio indirecto, las autoridades tradicionales actuaron como intermediarios del gobierno colonial “despótico”, [23] mientras que el gobierno colonial actuó como asesor y solo interfirió en circunstancias extremas. [3] A menudo, con el apoyo de la autoridad colonial, los nativos ganaron más poder bajo el dominio colonial indirecto que en el período precolonial. [3] Mamdani señala que el gobierno indirecto era la forma dominante de colonialismo y, por lo tanto, la mayoría de los colonizados soportaban el dominio colonial entregado por sus conciudadanos nativos. [24]

El propósito del gobierno indirecto era permitir que los nativos gobernaran sus propios asuntos a través del "derecho consuetudinario". Sin embargo, en la práctica, la autoridad nativa decidió e hizo cumplir sus propias reglas no escritas con el apoyo del gobierno colonial. En lugar de seguir el estado de derecho , los jefes locales disfrutaban de poder judicial, legislativo, ejecutivo y administrativo además de la arbitrariedad legal . [24]

Regla directa

Mujeres coloniales europeas transportadas en hamacas por nativos en Ouidah , Benin (conocido como Dahomey francés durante este período).

En los sistemas de gobierno directo, los funcionarios coloniales europeos supervisaban todos los aspectos del gobierno, mientras que los nativos eran colocados en un papel completamente subordinado. A diferencia del gobierno indirecto, el gobierno colonial no transmitió órdenes a través de las élites locales, sino que supervisó la administración directamente. Se importaron leyes y costumbres europeas para suplantar las estructuras de poder tradicionales. [21] Joost van Vollenhoven , gobernador general de África Occidental Francesa , 1917-1918, describió el papel de los jefes tradicionales en al decir, “sus funciones se redujeron a las de un vocero de las órdenes que emanan del exterior ... [Los jefes ] no tienen ningún poder propio de ningún tipo. No hay dos autoridades en el círculo , la autoridad francesa y la autoridad nativa; sólo hay uno." [3] Por lo tanto, los jefes eran ineficaces y no eran muy apreciados por la población indígena. Incluso hubo casos en los que personas bajo el dominio colonial directo eligieron en secreto a un jefe real para conservar los derechos y costumbres tradicionales. [25]

El gobierno directo eliminó deliberadamente las estructuras de poder tradicionales para implementar la uniformidad en una región. El deseo de homogeneidad regional fue la fuerza impulsora detrás de la doctrina colonial francesa de la asimilación . [26] El estilo francés de colonialismo surgió de la idea de que la República Francesa era un símbolo de igualdad universal. [27] Como parte de una misión civilizadora , los principios europeos de igualdad se tradujeron en legislación en el extranjero. Para las colonias francesas, esto significó la aplicación del código penal francés, el derecho a enviar un representante al parlamento y la imposición de leyes arancelarias como una forma de asimilación económica. Al exigir a los nativos que se asimilaran de estas y otras formas, se creó una identidad ubicua de estilo europeo que no hizo ningún intento por proteger las identidades nativas. [28] Los pueblos indígenas que vivían en sociedades colonizadas estaban obligados a obedecer las leyes y costumbres europeas o se les consideraba "incivilizados" y se les negaba el acceso a todos los derechos europeos. [ cita requerida ]

Resultados comparativos entre la regla directa e indirecta

Tanto el dominio directo como el indirecto tienen efectos persistentes a largo plazo sobre el éxito de las antiguas colonias. Lakshmi Iyer, de la Harvard Business School , realizó una investigación para determinar el tipo de impacto que puede tener la regla en una región, analizando la India poscolonial, donde ambos sistemas estaban presentes bajo el dominio británico . Los hallazgos de Iyer sugieren que las regiones que anteriormente habían sido gobernadas indirectamente estaban generalmente mejor gobernadas y eran más capaces de establecer instituciones efectivas que las áreas bajo el dominio británico directo. En el período poscolonial moderno, las áreas anteriormente gobernadas directamente por los británicos tienen un peor desempeño económico y tienen un acceso significativamente menor a diversos bienes públicos , como la atención médica , la infraestructura pública y la educación . [22]

En su libro Ciudadano y sujeto: África contemporánea y el legado del colonialismo , Mamdani afirma que los dos tipos de gobierno eran ambos lados de la misma moneda. [10] Explica que los colonialistas no utilizaron exclusivamente un sistema de gobierno sobre otro. En cambio, las potencias europeas dividieron las regiones a lo largo de líneas urbanas y rurales e instituyeron sistemas de gobierno separados en cada área. Mamdani se refiere a la división formal de los nativos rurales y urbanos por parte de los colonizadores como el "estado bifurcado". Las áreas urbanas fueron gobernadas directamente por los colonizadores bajo un sistema importado de derecho europeo, que no reconocía la validez de las instituciones nativas. [29] En contraste, las poblaciones rurales estaban gobernadas indirectamente por el derecho consuetudinario y tradicional y, por lo tanto, estaban subordinadas a la ciudadanía urbana "civilizada". Los habitantes de las zonas rurales eran vistos como sujetos "incivilizados" y no se los consideraba aptos para recibir los beneficios de la ciudadanía. Los sujetos rurales, observó Mamdani, tenían sólo un "mínimo de derechos civiles" y estaban completamente excluidos de todos los derechos políticos. [30]

Mamdani sostiene que los problemas actuales en los estados poscoloniales son el resultado de la partición del gobierno colonial, más que simplemente un mal gobierno como otros han afirmado. [31] [32] Los sistemas actuales, en África y en otros lugares, están plagados de un legado institucional que refuerza una sociedad dividida. Usando los ejemplos de Sudáfrica y Uganda, Mamdani observó que, en lugar de eliminar el modelo bifurcado de gobierno, los regímenes poscoloniales lo han reproducido. [33] Aunque utiliza sólo dos ejemplos específicos, Mamdani sostiene que estos países son simplemente paradigmas que representan el amplio legado institucional que dejó el colonialismo en el mundo. [34] Sostiene que los estados modernos solo han logrado la "desracialización" y no la democratización después de su independencia del dominio colonial. En lugar de realizar esfuerzos para vincular su sociedad fracturada, el control centralizado del gobierno se mantuvo en las áreas urbanas y la reforma se centró en "reorganizar el poder bifurcado forjado bajo el colonialismo". [35] Las autoridades nativas que operaban bajo un gobierno indirecto no se han incorporado al proceso de reforma general; en cambio, el desarrollo se ha “impuesto” al campesinado rural. [33] Para lograr la autonomía, la democratización exitosa y el buen gobierno, los estados deben superar sus cismas fundamentales: urbano versus rural, tradicional versus moderno y participación versus representación. [36]

Los colonizadores europeos participaron en diversas acciones en todo el mundo que tuvieron consecuencias tanto a corto como a largo plazo para los colonizados. Numerosos académicos han intentado analizar y categorizar las actividades coloniales determinando si tienen resultados positivos o negativos. Stanley Engerman y Kenneth Sokoloff categorizaron las actividades, que fueron impulsadas por la dotación de factores regionales, determinando si estaban asociadas con niveles altos o bajos de desarrollo económico. [37] Acemoglu, Johnson y Robinson intentaron comprender qué cambios institucionales hicieron que los países anteriormente ricos se volvieran pobres después de la colonización. [38] Melissa Dell documentó los efectos persistentes y dañinos de la explotación laboral colonial bajo el sistema minero mit'a en Perú; mostrando diferencias significativas en altura y acceso vial entre las comunidades mit'a y no mit'a anteriores. [39] Miriam Bruhn y Francisco A. Gallego emplearon una clasificación tripartita simple: bueno, malo y feo. Independientemente del sistema de clasificación, el hecho es que las acciones coloniales produjeron resultados variados que siguen siendo relevantes. [ cita requerida ]

Al tratar de evaluar el legado de la colonización, algunos investigadores se han centrado en el tipo de instituciones políticas y económicas que existían antes de la llegada de los europeos. Heldring y Robinson concluyen que si bien la colonización en África tuvo consecuencias negativas generales para el desarrollo político y económico en áreas que tenían instituciones centralizadas anteriores o que albergaron asentamientos blancos, posiblemente tuvo un impacto positivo en áreas que eran virtualmente apátridas, como Sudán del Sur o Somalia. [40] En un análisis complementario, Gerner Hariri observó que las áreas fuera de Europa que tenían instituciones de tipo estatal antes de 1500 tienden a tener sistemas políticos menos abiertos en la actualidad. Según el académico, esto se debe al hecho de que durante la colonización, las instituciones liberales europeas no se implementaron fácilmente. [41] Más allá de las ventajas militares y políticas, es posible explicar el dominio de los países europeos sobre áreas no europeas por el hecho de que el capitalismo no emergió como la institución económica dominante en otros lugares. Como sostiene Ugo Pipitone, las instituciones económicas prósperas que sustentan el crecimiento y la innovación no prevalecieron en áreas como China, el mundo árabe o Mesoamérica debido al control excesivo de estos proto-estados en asuntos privados. [42]

Reorganización de fronteras

Definiendo fronteras

A lo largo de la era de la colonización europea, los que estaban en el poder dividieron de forma rutinaria las masas de tierra y crearon fronteras que todavía están vigentes en la actualidad. Se ha estimado que Gran Bretaña y Francia trazaron casi el 40% de la longitud total de las fronteras internacionales actuales. [43] [44] A veces, los límites se producían de forma natural, como ríos o montañas, pero otras veces estos límites fueron creados y acordados artificialmente por las potencias coloniales. La Conferencia de Berlín de 1884 sistematizó la colonización europea en África y con frecuencia se reconoce como la génesis de la lucha por África . La Conferencia implementó el Principio de Ocupación Efectiva en África que permitió a los estados europeos con la más tenue conexión con una región africana reclamar el dominio sobre su tierra, recursos y gente. En efecto, permitió la construcción arbitraria de fronteras soberanas en un territorio donde nunca antes habían existido.

Jeffrey Herbst ha escrito extensamente sobre el impacto de la organización estatal en África. Señala que, debido a que las fronteras fueron creadas artificialmente, generalmente no se ajustan a los "límites demográficos, etnográficos y topográficos típicos". En cambio, fueron fabricados por colonialistas para promover sus objetivos políticos. [45] Esto condujo a problemas a gran escala, como la división de grupos étnicos; y problemas a pequeña escala, como la separación de las casas de las familias de sus granjas. [46]

William FS Miles, de la Northeastern University , sostiene que esta división superficial de todo el continente creó amplias zonas fronterizas sin gobierno. Estas zonas fronterizas persisten en la actualidad y son refugios para delitos como la trata de personas y el contrabando de armas. [47]

Preservación moderna de las fronteras definidas colonialmente

Herbst observa una paradoja moderna con respecto a las fronteras coloniales en África: si bien son arbitrarias, existe un consenso entre los líderes africanos de que deben mantenerse. La Organización de la Unidad Africana en 1963 cimentó las fronteras coloniales de forma permanente al proclamar que cualquier cambio realizado era ilegítimo. [48] Esto, en efecto, evitó volver a abordar la injusticia básica de la partición colonial, [49] al mismo tiempo que reducía la probabilidad de una guerra interestatal ya que las fronteras territoriales eran consideradas inmutables por la comunidad internacional. [48]

Las fronteras nacionales modernas son, por tanto, notablemente invariables, aunque la estabilidad de los estados nacionales no ha seguido el ejemplo. Algunos estados africanos están plagados de problemas internos como la incapacidad para recaudar impuestos de manera efectiva e identidades nacionales débiles. Al carecer de amenazas externas a su soberanía, estos países no han logrado consolidar el poder, lo que ha llevado a estados débiles o fallidos . [48]

Aunque las fronteras coloniales a veces causaron conflictos y dificultades internas, algunos líderes actuales se benefician de las deseables fronteras que trazaron sus antiguos señores coloniales. Por ejemplo, la herencia de Nigeria de una salida al mar - y las oportunidades comerciales que ofrece un puerto - le da a la nación una clara ventaja económica sobre su vecino, Níger . [50] Efectivamente, la talla temprana del espacio colonial convirtió las dotaciones de factores naturales en activos controlados por el estado.

Diferentes inversiones coloniales

Cuando los colonos europeos entraban en una región, invariablemente traían nuevos recursos y gestión de capital. Se emplearon diferentes estrategias de inversión, que incluyeron enfoques en salud, infraestructura o educación. Todas las inversiones coloniales han tenido efectos persistentes en las sociedades poscoloniales, pero ciertos tipos de gasto han demostrado ser más beneficiosos que otros. La economista francesa Élise Huillery realizó una investigación para determinar específicamente qué tipos de gasto público estaban asociados con altos niveles de desarrollo actual. Sus hallazgos fueron dobles. Primero, Huillery observa que la naturaleza de las inversiones coloniales puede influir directamente en los niveles actuales de desempeño. El aumento del gasto en educación condujo a una mayor asistencia a la escuela; médicos e instalaciones médicas adicionales redujeron las enfermedades prevenibles en los niños; y un enfoque colonial en la infraestructura traducido en una infraestructura más modernizada hoy. Sumado a esto, Huillery también aprendió que las primeras inversiones coloniales instituyeron un patrón de gasto continuo que influyó directamente en la calidad y cantidad de los bienes públicos disponibles en la actualidad. [4]

Tierra, derechos de propiedad y trabajo

Derechos de propiedad y tierra

Según Mahmood Mamdani, antes de la colonización, las sociedades indígenas no consideraban necesariamente la propiedad privada de la tierra . Alternativamente, la tierra era un recurso comunal que todos podían utilizar. Una vez que los nativos comenzaron a interactuar con los colonos coloniales, siguió una larga historia de abuso de la tierra. Ejemplos extremos de esto incluyen Trail of Tears , una serie de reubicaciones forzadas de nativos americanos después de la Ley de Remoción de Indios de 1830 , y el sistema de apartheid en Sudáfrica . El antropólogo australiano Patrick Wolfe señala que en estos casos, los nativos no solo fueron expulsados ​​de la tierra, sino que la tierra fue luego transferida a propiedad privada. Él cree que el “frenesí por la tierra natal” se debió a los inmigrantes económicos que pertenecían a las filas de los sin tierra de Europa. [12]

Con argumentos aparentemente contradictorios, Acemoglu, Johnson y Robinson ven la propiedad y los derechos de propiedad sólidos como un componente esencial de las instituciones que producen un ingreso per cápita más alto . Amplían esto diciendo que los derechos de propiedad dan a las personas el incentivo para invertir, en lugar de acumular, sus activos. Si bien esto puede parecer que alenta aún más a los colonialistas a ejercer sus derechos a través de comportamientos de explotación, en cambio ofrece protección a las poblaciones nativas y respeta sus leyes de propiedad consuetudinarias. Mirando de manera amplia la experiencia colonial europea, Acemoglu, Johnson y Robinson explican que la explotación de los nativos ocurrió cuando no existían intencionalmente derechos de propiedad estables. Estos derechos nunca se implementaron para facilitar la extracción depredadora de recursos de las poblaciones indígenas. Llevando la experiencia colonial al presente, sostienen que los amplios derechos de propiedad preparan el escenario para las instituciones efectivas que son fundamentales para las sociedades democráticas fuertes. [51] Un ejemplo de la hipótesis de Acemoglu, Robinson y Johnson está en el trabajo de La Porta, et al. En un estudio de los sistemas legales en varios países, La Porta, et al. Descubrió que en aquellos lugares que fueron colonizados por el Reino Unido y mantuvieron su sistema de derecho común, la protección del derecho de propiedad es más fuerte en comparación con los países que mantuvieron el derecho civil francés. [52]

En el caso de la India, Abhijit Banerjee y Lakshmi Iyer encontraron legados divergentes del sistema británico de tenencia de la tierra en la India. Las áreas donde los derechos de propiedad sobre la tierra se otorgaron a los terratenientes registraron una menor productividad e inversiones agrícolas en los años poscoloniales en comparación con las áreas donde la tenencia de la tierra estaba dominada por los agricultores. Las primeras áreas también tienen menores niveles de inversión en salud y educación. [53]

Explotación laboral

El destacado académico y activista político guyanés Walter Rodney escribió extensamente sobre la explotación económica de África por parte de las potencias coloniales. En particular, veía a los trabajadores como un grupo especialmente abusado. Mientras que un sistema capitalista casi siempre emplea alguna forma de trabajo asalariado , la dinámica entre los trabajadores y las potencias coloniales dejó el camino abierto para una mala conducta extrema. Según Rodney, los trabajadores africanos fueron más explotados que los europeos porque el sistema colonial produjo un monopolio completo del poder político y dejó a la clase trabajadora pequeña e incapaz de actuar colectivamente . Combinado con un racismo profundamente arraigado , los trabajadores nativos se enfrentaron a circunstancias imposibles. El racismo y la superioridad que sentían los colonizadores les permitieron justificar el pago insuficiente sistemático de los africanos incluso cuando trabajaban junto a los trabajadores europeos. Los colonialistas defendieron aún más sus ingresos dispares alegando un costo de vida más alto. Rodney desafió este pretexto y afirmó que la calidad de vida europea y el costo de vida solo eran posibles debido a la explotación de las colonias y que los niveles de vida africanos se deprimieron intencionalmente para maximizar los ingresos. A su paso, Rodney sostiene que el colonialismo dejó a África enormemente subdesarrollada y sin un camino a seguir. [54]

Identidad étnica

Los cambios coloniales en la identidad étnica se han explorado desde las perspectivas política, sociológica y psicológica. En su libro Los miserables de la tierra , el psiquiatra y revolucionario afrocaribeño Frantz Fanon afirma que los colonizados deben “preguntarse constantemente: '¿quién soy yo?'" [55] Fanon usa esta pregunta para expresar sus frustraciones con un carácter fundamentalmente deshumanizador. El colonialismo en todas sus formas rara vez fue un acto de simple control político. Fanon sostiene que el mismo acto de dominación colonial tiene el poder de deformar las identidades personales y étnicas de los nativos porque opera bajo el supuesto de superioridad percibida. totalmente divorciados de sus identidades étnicas, lo que ha sido reemplazado por un deseo de emular a sus opresores [56].

La manipulación étnica se manifestó más allá de las esferas personal e interna. Scott Straus de la Universidad de Wisconsin describe las identidades étnicas que contribuyeron parcialmente al genocidio de Ruanda . En abril de 1994, tras el asesinato del presidente de Ruanda, Juvénal Habyarimana , los hutus de Ruanda se volvieron contra sus vecinos tutsis y asesinaron entre 500.000 y 800.000 personas en solo 100 días. Si bien políticamente esta situación fue increíblemente compleja, no se puede ignorar la influencia que tuvo la etnia en la violencia. Antes de la colonización alemana de Ruanda, las identidades de hutu y tutsi no estaban fijadas. Alemania gobernó Ruanda a través de la monarquía dominada por los tutsis y los belgas continuaron así después de su toma de posesión. El dominio belga reforzó la diferencia entre tutsi y hutu. Los tutsis fueron considerados superiores y fueron apuntalados como una minoría gobernante apoyada por los belgas, mientras que los hutus fueron reprimidos sistemáticamente. El poder del país cambió drásticamente después de la llamada Revolución Hutu, durante la cual Ruanda se independizó de sus colonizadores y formó un nuevo gobierno dominado por los hutus. Las tensiones étnicas profundamente arraigadas no se fueron con los belgas. En cambio, el nuevo gobierno reforzó la división. [57]

Sociedad civil

Joel Migdal, de la Universidad de Washington, cree que los estados poscoloniales débiles tienen problemas arraigados en la sociedad civil. En lugar de ver al estado como una entidad dominante singular, Migdal describe "sociedades similares a una red" compuestas por organizaciones sociales. Estas organizaciones son una mezcla de grupos étnicos, culturales, locales y familiares y forman la base de nuestra sociedad. El estado es simplemente un actor en un marco mucho más amplio. Los estados fuertes son capaces de navegar de manera efectiva por el intrincado marco social y ejercer control social sobre el comportamiento de las personas. Los estados débiles, por otro lado, se pierden entre la autoridad fraccionada de una sociedad compleja. [58]

Migdal amplía su teoría de las relaciones Estado-sociedad examinando Sierra Leona . En el momento de la publicación de Migdal (1988), el líder del país, el presidente Joseph Saidu Momoh , era ampliamente visto como débil e ineficaz. Solo tres años después, el país estalló en una guerra civil , que continuó durante casi 11 años. La base de esta época tumultuosa, en opinión de Migdal, fue el control social fragmentado implementado por los colonizadores británicos. Usando el típico sistema británico de gobierno indirecto, los colonizadores dieron poder a los jefes locales para mediar en el gobierno británico en la región y, a su vez, los jefes ejercieron el control social. Después de lograr la independencia de Gran Bretaña, los jefes permanecieron profundamente atrincherados y no permitieron la necesaria consolidación de poder necesaria para construir un estado fuerte. Migdal comentó: "Incluso con todos los recursos a su disposición, incluso con la capacidad de eliminar a un solo hombre fuerte, los líderes estatales se encontraron severamente limitados". [59] Es necesario que el estado y la sociedad formen una relación simbiótica de beneficio mutuo para que cada uno prospere. La naturaleza peculiar de la política poscolonial hace que esto sea cada vez más difícil. [58]

Discriminación lingüística

En las colonias de colonos, las lenguas indígenas a menudo se perdían cuando las poblaciones indígenas fueron diezmadas por la guerra y las enfermedades, o como tribus aborígenes mezcladas con colonos. [60] Por otro lado, en colonias de explotación como la India, las lenguas coloniales generalmente solo se enseñaban a una pequeña élite local. [61] Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros lugareños exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad cívica en los estados poscoloniales. [62]

El colonialismo europeo propagó enfermedades contagiosas entre europeos y pueblos subyugados.

Contrarrestar la enfermedad

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El Servicio de Salud Pública Holandés brinda atención médica a los nativos de las Indias Orientales Holandesas , mayo de 1946

La Corona española organizó una misión (la expedición Balmis ) para transportar la vacuna contra la viruela y establecer programas de vacunación masiva en las colonias en 1803. [63] En 1832, el gobierno federal de los Estados Unidos estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos. [64] Bajo la dirección de Mountstuart Elphinstone , se lanzó un programa para aumentar la vacunación contra la viruela en la India. [sesenta y cinco]

Desde principios del siglo XX en adelante, la eliminación o el control de las enfermedades en los países tropicales se convirtió en una necesidad para todas las potencias coloniales. [66] La epidemia de la enfermedad del sueño en África fue detenida debido a que los equipos móviles examinan sistemáticamente a millones de personas en riesgo. [67] Los mayores aumentos de población en la historia de la humanidad se produjeron durante el siglo XX debido a la disminución de la tasa de mortalidad en muchos países debido a los avances médicos . [68]

Políticas coloniales que contribuyen a las muertes indígenas por enfermedades

St. Paul's Indian Industrial School, Middlechurch, Manitoba , Canadá , 1901. Esta escuela formaba parte del sistema escolar residencial indio canadiense .

John S. Milloy publicó evidencia que indica que las autoridades canadienses habían ocultado intencionalmente información sobre la propagación de enfermedades en su libro A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 a 1986 (1999). Según Milloy, el Gobierno de Canadá estaba al tanto del origen de muchas enfermedades, pero mantuvo una política reservada. Los profesionales médicos tenían conocimiento de esta política y, además, sabían que estaba causando una mayor tasa de mortalidad entre los indígenas, pero la política continuó. [69]

La evidencia sugiere que la política del gobierno no era tratar a los nativos infectados con tuberculosis o viruela, y los administradores de las escuelas residenciales enviaban deliberadamente a los niños nativos infectados con viruela y tuberculosis a sus hogares y a las aldeas nativas. Dentro de las escuelas residenciales, no hubo segregación de estudiantes enfermos de estudiantes sanos, y los estudiantes infectados con enfermedades mortales fueron admitidos con frecuencia en las escuelas, donde las infecciones se propagaron entre los estudiantes sanos y provocaron muertes; las tasas de mortalidad fueron al menos del 24% y tan altas como el 69%. [70]

La tuberculosis fue la principal causa de muerte en Europa y América del Norte en el siglo XIX, y representó alrededor del 40% de las muertes de la clase trabajadora en las ciudades, [71] y en 1918 una de cada seis muertes en Francia seguía siendo causada por la tuberculosis. Los gobiernos europeos y los profesionales médicos de Canadá [72] eran muy conscientes de que la tuberculosis y la viruela eran muy contagiosas y que las muertes se podían prevenir tomando medidas para poner a los pacientes en cuarentena e inhibir la propagación de la enfermedad. Sin embargo, no lo hicieron e impusieron leyes que de hecho aseguraron que estas enfermedades mortales se propagaran rápidamente entre la población indígena. A pesar de la alta tasa de mortalidad entre los estudiantes por enfermedades contagiosas, en 1920 el gobierno canadiense hizo obligatoria la asistencia a las escuelas residenciales para los niños nativos, amenazando a los padres que no cumplieran con multas y encarcelamiento. John S. Milloy argumentó que estas políticas con respecto a las enfermedades no eran un genocidio convencional, sino más bien políticas de negligencia destinadas a asimilar a los nativos. [70]

Algunos historiadores, como Roland Chrisjohn, director de Estudios Nativos de la Universidad de St. Thomas , han argumentado que algunos colonos europeos, habiendo descubierto que las poblaciones indígenas no eran inmunes a ciertas enfermedades, propagaron enfermedades deliberadamente para obtener ventajas militares y subyugar a los pueblos locales. En su libro The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience en Canadá, Chrisjohn sostiene que el gobierno canadiense siguió una política deliberada que equivalía a genocidio contra las poblaciones nativas. Los oficiales británicos, incluidos los principales comandantes generales británicos Amherst y Gage , ordenaron, sancionaron, pagaron y llevaron a cabo el uso de la viruela contra los nativos americanos durante el asedio de Fort Pitt . [73] El historiador David Dixon reconoció que "no hay duda de que las autoridades militares británicas aprobaron los intentos de propagar la viruela entre el enemigo". [74] Russell Thornton fue más allá al decir que "fue una política británica deliberada infectar a los indios con viruela". [75] Aunque se desconoce la eficacia exacta de los intentos británicos de infectar a los nativos americanos, se ha documentado el brote de viruela entre los indios. [76] Cartas y diarios del período colonial muestran que las autoridades británicas discutieron y acordaron la distribución deliberada de mantas infectadas con viruela entre las tribus indias en 1763, [77] y un incidente que involucró a William Trent y el Capitán Ecuyer ha sido considerado como uno de los los primeros casos del uso de la viruela como arma biológica en la historia de la guerra. [78] [79]

Bartolomé de Las Casas (1484-1566) fue el primer Protector de los indios designado por la corona española . Durante su estadía en las Indias Occidentales españolas, fue testigo de muchas de las atrocidades cometidas por los colonos españoles contra los nativos. [80] Después de esta experiencia, reformó su visión del colonialismo y determinó que el pueblo español sufriría un castigo divino si continuaba el grave maltrato en las Indias. De Las Casas detalló su opinión en su libro La destrucción de las Indias: un breve relato (1552 ). [81]

Durante el siglo XVI, el sacerdote y filósofo español Francisco Suárez (1548-1617) expresó sus objeciones al colonialismo en su obra De Bello et de Indis (Sobre la guerra y las Indias). En este texto y en otros, Suárez apoyó la ley natural y transmitió sus creencias de que todos los seres humanos tienen derecho a la vida y la libertad. En esta línea, defendió la limitación de los poderes imperiales de Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, subrayando los derechos naturales de los pueblos indígenas . En consecuencia, los habitantes nativos de las Antillas españolas coloniales merecían la independencia y cada isla debería ser considerada un estado soberano con todos los poderes legales de España. [82]

Denis Diderot fue abiertamente crítico con el etnocentrismo y la colonización de Tahití . En una serie de diálogos filosóficos titulada Supplément au voyage de Bougainville (1772), Diderot imagina varias conversaciones entre tahitianos y europeos. Los dos oradores discuten sus diferencias culturales, lo que actúa como una crítica de la cultura europea. [83]

Los efectos del colonialismo europeo han atraído constantemente la atención académica en las décadas transcurridas desde la descolonización. Siguen surgiendo nuevas teorías. El campo de los estudios coloniales y poscoloniales se ha implementado como especialización en múltiples universidades de todo el mundo. [84] [85] [86]

Teoría de la dependencia

La teoría de la dependencia es una teoría económica que postula que las naciones “metropolitanas” avanzadas e industrializadas han podido desarrollarse debido a la existencia de estados “satélites” menos desarrollados. Las naciones satélites están ancladas y subordinadas a los países metropolitanos debido a la división internacional del trabajo. Por tanto, los países satélites dependen de los estados metropolitanos y son incapaces de trazar su propio camino económico. [87] [88] [89]

La teoría fue introducida en la década de 1950 por Raúl Prebisch, Director de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para América Latina después de observar que el crecimiento económico en los países ricos no se traducía en crecimiento económico en los países pobres. [90] Los teóricos de la dependencia creen que esto se debe a la relación importación-exportación entre países ricos y pobres. Walter Rodney , en su libro Cómo Europa subdesarrolló África , utilizó este marco al observar la relación entre las empresas comerciales europeas y los campesinos africanos que viven en estados poscoloniales. Gracias al trabajo de los campesinos, los países africanos pueden recolectar grandes cantidades de materias primas . En lugar de poder exportar estos materiales directamente a Europa, los estados deben trabajar con varias empresas comerciales, que colaboraron para mantener bajos los precios de compra. Luego, las empresas comerciales vendieron los materiales a los fabricantes europeos a precios inflados. Finalmente, los productos manufacturados fueron devueltos a África, pero con precios tan altos que los trabajadores no pudieron pagarlos. Esto llevó a una situación en la que las personas que trabajaron mucho para recolectar materias primas no pudieron beneficiarse de los productos terminados. [54]

Neocolonialismo

El neocolonialismo es el control económico y cultural continuo de los países que han sido descolonizados. El primer uso documentado del término fue por el ex presidente de Ghana Kwame Nkrumah en el preámbulo de 1963 de la Organización de Estados Africanos. [91] Nkrumah amplió el concepto de neocolonialismo en el libro Neo-Colonialism, the Last Stage of Imperialism (1965). En opinión de Nkrumah, las formas tradicionales de colonialismo han terminado, pero muchos estados africanos todavía están sujetos al control político y económico externo de los europeos. [92] El neocolonialismo se relaciona con la teoría de la dependencia en el sentido de que ambos reconocen la explotación financiera de los condados pobres por parte de los ricos, [89] [93] pero el neocolonialismo también incluye aspectos del imperialismo cultural . El rechazo del neocolonialismo cultural formó la base de la filosofía de la negritud , que buscaba eliminar las actitudes coloniales y racistas afirmando los valores del "mundo negro" y abrazando la "negritud". [94] [95]

Colonialismo benigno

Administrador colonial holandés de las Molucas del Sur , fotografía tomada en 1940.

El colonialismo benigno es una teoría del colonialismo en la que los beneficios supuestamente superan los aspectos negativos para las poblaciones indígenas cuyas tierras, recursos, derechos y libertades están bajo el control de un estado-nación colonizador. La fuente histórica del concepto de colonialismo benigno reside en John Stuart Mill (1806-1873), quien se desempeñó como examinador principal de la Compañía Británica de las Indias Orientales , que se ocupaba de los intereses británicos en la India , en las décadas de 1820 y 1830. Los ensayos más conocidos de Mill sobre colonialismo benigno aparecen en "Ensayos sobre algunas cuestiones sin resolver de la economía política". [96]

La opinión de Mill contrastó con la de los orientalistas burkeanos. [ cita requerida ] Mill promovió la formación de un cuerpo de burócratas autóctonos de la India que podrían adoptar la perspectiva y los valores liberales modernos de la Gran Bretaña del siglo XIX. [97] Mill predijo que el eventual gobierno de la India por parte de este grupo se basaría en los valores y perspectivas británicos.

Los defensores del concepto de colonialismo benigno citan estándares mejorados en salud y educación, en oportunidades de empleo, en mercados liberales, en el desarrollo de recursos naturales y en la gobernanza introducida. [98] La primera ola de colonialismo benigno duró desde c. 1790-1960, según el concepto de Mill. La segunda ola incluyó políticas neocoloniales ejemplificadas en Hong Kong , donde la expansión desenfrenada del mercado creó una nueva forma de colonialismo benigno. [99] La interferencia política y la intervención militar en estados-nación independientes, como Irak , [97] [100] también se discute bajo la rúbrica de colonialismo benigno en el que una potencia extranjera se adelanta al gobierno nacional para proteger un concepto superior de libertad. El término también se usa [¿ por quién? ] en el siglo XXI para referirse a las actividades del mercado estadounidense, francés y chino en países africanos con cantidades masivas de recursos naturales no renovables subdesarrollados . [ cita requerida ]

Estos puntos de vista cuentan con el apoyo de algunos académicos. El historiador económico Niall Ferguson (nacido en 1964) sostiene que los imperios pueden ser algo bueno siempre que sean "imperios liberales". Cita al Imperio Británico como el único ejemplo de un "imperio liberal" y sostiene que mantuvo el imperio de la ley, un gobierno benigno, el libre comercio y, con la abolición de la esclavitud, el trabajo libre. [101] El historiador Rudolf von Albertini está de acuerdo en que, en conjunto, el colonialismo puede ser bueno. Sostiene que el colonialismo fue un mecanismo de modernización en las colonias e impuso la paz poniendo fin a la guerra tribal. [102]

Los historiadores LH Gann y Peter Duignan también han argumentado que África probablemente se benefició del colonialismo en conjunto. Aunque tuvo sus defectos, el colonialismo fue probablemente "uno de los motores más eficaces de difusión cultural en la historia mundial". [103] El historiador económico David Kenneth Fieldhouse ha adoptado una especie de posición intermedia, argumentando que los efectos del colonialismo eran en realidad limitados y su principal debilidad no estaba en el subdesarrollo deliberado sino en lo que no logró hacer. [104] Niall Ferguson está de acuerdo con su último punto, argumentando que las principales debilidades del colonialismo fueron los pecados de omisión. [101] El historiador marxista Bill Warren ha argumentado que si bien el colonialismo puede ser malo porque se basa en la fuerza, lo ve como la génesis del desarrollo del Tercer Mundo . [105]

Sin embargo, la historia registra pocos casos en los que dos o más pueblos se hayan encontrado y mezclado sin generar algún tipo de fricción. Los casos más claros de colonialismo "benigno" ocurren cuando la tierra explotada objetivo está mínimamente poblada (como en Islandia en el siglo IX) o completamente terra nullius (como las Islas Malvinas ). [106]

  • Mentalidad colonial
  • Descolonización
  • Descolonización de África
  • Poscolonialismo
  • Literatura poscolonial
  • Lucha por África , a finales del siglo XIX
  • Estados y poder en África
  • Lo que hicieron los romanos por nosotros

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