Wolfgang Giegerich (nacido en 1942) es un psicólogo alemán, formado como analista junguiano. Fue clínico en ejercicio durante muchos años y ha publicado libros y artículos sobre psicología profunda desde mediados de la década de 1970.
Biografía
Wolfgang Giegerich nació en Wiesbaden , Hesse . Estudió en la Universidad de Würzburg y la Universidad de Göttingen , y obtuvo su Ph.D. de la Universidad de California en Berkeley. [1] Recibió un diploma del CG Jung Institute – Stuttgart. Después de muchos años en la práctica privada en Stuttgart y más tarde en Wörthsee, cerca de Munich, ahora vive en Berlín. Ha sido un orador habitual en las conferencias de Eranos y ha enseñado repetidamente como profesor invitado en la Universidad de Kyoto, Kyoto, Japón. Estuvo en la facultad de la Universidad de Rutgers de 1969 a 1972. Ha impartido conferencias y enseñado en muchos países (Alemania, Suiza, Austria, Inglaterra, Italia, Estados Unidos, Rusia, Japón y Brasil) y ante muchas sociedades profesionales. Sus aproximadamente 200 publicaciones en el campo de la psicología, en varios idiomas, incluyen catorce libros. Como analista de formación y supervisor, actualmente escribe, enseña y trabaja en la publicación de sus artículos recopilados en inglés sobre psicología.
Redefiniendo la psicología
El objetivo principal de este enfoque es redefinir la noción de psicología (el logos del alma) tal como ha surgido como una disciplina en el pensamiento occidental. La perspectiva de Giegerich está influenciada por las psicologías profundas tradicionales de Sigmund Freud y Carl Jung, y más recientemente por la psicología arquetípica de James Hillman . A diferencia de Sigmund Freud y Carl Jung , Giegerich sostiene que la metodología de las ciencias empíricas es una base inadecuada para el estudio de la psicología. Más bien, se basa en la fenomenología de Martin Heidegger , la noción del movimiento dialéctico de la conciencia de GWF Hegel y, como Jung, utiliza varias ideas transformadoras de la alquimia medieval. Además, en contraste con la psicología académica moderna y con las diversas escuelas de psicoterapia, Giegerich aboga por un cambio de enfoque del individuo, cuya definición misma ha cambiado radicalmente a lo largo de la historia, a un enfoque en la mente cultural, zeitgeist en evolución, o como él dice. prefiere, "el alma", que es lo que en última instancia da lugar a la comprensión cambiante de lo que significa ser un "individuo". Es este movimiento del alma o el modo de ser-en-el-mundo de una cultura lo que, visto dentro de un contexto histórico, es el interés principal.
En consecuencia, en la teoría de Giegerich, la idea de alma no funciona como una especie de sustrato objetivo o empírico que produzca fenómenos psicológicos. Más bien es la estructura lógica del pensamiento como la que cualquier fenómeno, visto psicológicamente, existe. Como afirma Giegerich, “No existe un alma que produzca fenómenos psicológicos. Los fenómenos no tienen nada detrás. Tienen todo lo que necesitan dentro de sí mismos, incluso su propio origen, su autor o tema. 'El alma' en mi lenguaje, por lo tanto, no se refiere a algo real fuera de, distinto de y además de la fenomenología psicológica, sino que no es más que una façon de parler todavía mitologizante, personificante , una expresión de la cualidad interior del alma, profundidad e infinitud interna de los fenómenos mismos, así como de su 'teleología' interna ”. [2]
La psicología como disciplina de la interioridad
Giegerich define la psicología como la disciplina de la interioridad. La interioridad, en este sentido, se refiere al "interior" de los fenómenos mismos. Esto no debe confundirse con la interioridad o subjetividad de la mente, aunque, por supuesto, la mente es donde los fenómenos psicológicos inevitablemente hacen su aparición.
La interioridad del fenómeno se persigue a través de diversas estrategias interpretativas y una actitud general que permite que el fenómeno “hable por sí mismo”. Deben evitarse los prejuicios y prejuicios teóricos, así como las motivaciones que surgen de intereses propios, además del simple deseo de comprensión y perspicacia. El resultado deseado es el surgimiento en el pensamiento y la eventual articulación de la estructura lógica o concepto concreto según el cual los fenómenos finalmente se vuelven inteligibles.
En este enfoque, no hay contenido privilegiado como, por ejemplo, cuando Freud llamó a los sueños "el camino real hacia el inconsciente" o como es común en la psicología junguiana para privilegiar los sueños, los mitos, los cuentos de hadas y varios otros fenómenos subjetivos. La única estipulación es que cualquiera que sea el fenómeno en consideración, que sea considerado desde un punto de vista psicológico, es decir, como una expresión del alma, y que exista una "urgente necesidad de que lleguemos a un compromiso vinculante sobre es verdad." [3] ¿Qué es una expresión del alma? Cualquier cosa de significación cultural —arte, ciencia, política, fenómenos sociales y políticos—, es decir, cualquier lugar en el que haya aparecido el pensamiento y la mente. La interioridad de la que se habla es la estructura lógica esencial de tales fenómenos.
Psicología profunda y el inconsciente
Giegerich coloca su enfoque dentro de la tradición de la psicología profunda, pero difiere significativamente tanto de Freud como de Jung. En la psicología freudiana, la noción de profundidad implica la participación del inconsciente en forma de motivaciones ocultas o psicodinámica. En la psicología de Jung, la profundidad se refiere generalmente a las imágenes arquetípicas del inconsciente colectivo. Giegerich generalmente no está inclinado a usar la noción de inconsciente, ya que argumenta que se ha cosificado como una entidad empíricamente objetiva que funciona como un sustrato positivista para los fenómenos psicológicos, y para una verdadera psicología, cualquier reducción a niveles positivistas de explicación es un abandono. de la postura psicológica básica. Es crítico de Jung por ubicar teóricamente los arquetipos dentro del 'inconsciente colectivo', ya que tal movimiento elimina efectivamente la noción de arquetipos (que Jung postuló como incognoscibles en sí mismos) de la arena de lo que puede ser sometido a evaluación crítica, y en su lugar les da el estado de una "mistificación". El término "inconsciente", cuando lo usa Giegerich, es un adjetivo que probablemente significa simplemente no consciente, en lugar de referirse a algún tipo de "contenedor" de material psicológico reprimido o desconocido o un "lugar" especial dentro de la mente.
La psique objetiva y el alma
Una idea clave en este enfoque es la noción de " psique objetiva ", un término asociado con Jung. Giegerich prefiere el término alma , que significa aproximadamente lo mismo. Su preferencia por la palabra "alma" se debe a que considera que el término tiene muchos de los significados y connotaciones sutiles del desarrollo histórico de la filosofía y la psicología occidentales. Básicamente, esta noción del alma se refiere a las categorías y estructuras de pensamiento a disposición de una cultura particular colectivos en un momento particular de la historia, y como tal, que es el objeto de la psicología, en contraste con la “psicología personalista”, que se centra sobre la psicología que tienen las personas individuales. Como dice Giegerich, “Para una verdadera psicología, sólo el alma, que ciertamente es indemostrable, meramente 'metafórica' y por eso una aparente nada, puede ser el 'sustrato' y sujeto de los fenómenos. El ser humano es entonces su objeto; él o ella no es más que el lugar donde el alma se muestra, así como el mundo es el lugar donde el hombre se muestra y se activa. Por lo tanto, debemos cambiar nuestro punto de vista de "la persona humana" al "alma". ... estoy hablando de un cambio de nuestro punto de vista, perspectiva o idea en función de la cual estudiamos, como antes, la experiencia concreta de los individuos o los pueblos ”. Y hay que tener en cuenta que, en última instancia, es el alma la que enmarca el horizonte de la “experiencia concreta de los individuos o de los pueblos”. [4]
Metodología
Para apreciar las expresiones presentes del alma, es básica una perspectiva cultural e histórica. Dado que la psicología es principalmente un fenómeno occidental, requiere una comprensión de la historia, en particular la historia intelectual occidental, así como una familiaridad con las tendencias actuales de la cultura mundial. Dentro de una mente así constituida, el fenómeno adquiere su independencia, libre en la medida de lo posible de las preocupaciones personalistas por el ajuste, el desarrollo, la estabilidad emocional, etc., típicamente característicos de la psicología moderna y de los consumidores individuales de la psicología popular. Como dice Giegerich, “Para estudiar psicología, tienes que haber abstraído de tu propio pensamiento, ser capaz de escuchar desapasionadamente lo que dicen los fenómenos y dejar que los pensamientos tal como existen, piensen por sí mismos , sin importar a dónde te lleven. y sin que usted se entrometa en sus valoraciones e intereses personales ". [5] La actitud correspondiente es de receptividad más que de agencia egoica, un hecho que para muchas personas tiene una resonancia con el pensamiento budista.
La idea de "pensamientos que se piensan a sí mismos" se entiende en términos de una dialéctica hegeliana . Si se parte de un sueño, un síntoma o una producción cultural, se permite que el fenómeno de presentar en sí a la conciencia, y con frecuencia lo hace a través de una serie de posiciones y negaciones. A través de iteraciones de este “análisis dialéctico” [6], el fenómeno, sea lo que sea, se revela en su profundidad . Otra forma de decirlo es que el fenómeno se “interioriza hermenéuticamente en sí mismo” [7], mediante el examen de múltiples capas de posiciones, negaciones y posiciones restablecidas. Es este tipo de análisis, en el que el pensamiento penetra cada vez más profundamente en la estructura lógica del asunto que nos ocupa, por lo que la psicología se define como la “disciplina de la interioridad”. [8]
Cambiando los modos de estar en el mundo
Gran parte del análisis de Giegerich de los fenómenos culturales modernos como la World Wide Web, la bomba nuclear y la televisión ocurren en el contexto de lo que él ve como cambios importantes en la conciencia. Estos cambios ocurren cuando cambia la forma lógica dominante de pensamiento.
Giegerich describe amplias manifestaciones históricas en el modo de ser del alma en el mundo que son dominantes en un momento particular de la historia. Estos incluyen los modos chamánico, mítico-ritualista, religioso-metafísico y científico-tecnológico de estar en el mundo. Este último caracteriza al mundo moderno. Obviamente, aunque estos diferentes estilos de conciencia pueden coexistir hasta cierto punto, cada uno ha tenido un tiempo de ascendencia. Cada uno era característico de la forma en que la gente pensaba sobre la vida y el mundo en ese nexo histórico-cultural particular.
Uno de los cambios más profundos en este sentido se ha producido a lo largo de una dimensión de inmediatez versus pensamiento reflejado: un movimiento desde una conciencia que se identifica con la inmediatez de sus experiencias imaginativas del mundo natural, [9] a una conciencia que puede sostener el mundo natural conceptualmente, frente a sí mismo, como objeto de pensamiento abstracto. Este cambio subyace tanto a un cambio fundamental en la relación de los seres humanos con la naturaleza como a marcar un hito en el logro cultural de una conciencia psicológica expandida. [10]
El ego y el objetivo de la psicología
Para Giegerich, la psicología no tiene otro objetivo adecuado que la comprensión y el conocimiento. Cualquier enfoque motivado por preocupaciones prácticas, como las relacionadas con el desarrollo personal o incluso la creación de un mundo mejor, aunque de innegable preocupación para los seres humanos, se considera que está fuera de la verdadera disciplina de la psicología, que sólo se ocupa de las formas en que la estructura de la el pensamiento ha evolucionado y sigue evolucionando a lo largo de la historia, es decir, con el movimiento lógico del alma. No se trata de negar la importancia de las preocupaciones humanas, sino que las coloca fuera de la disciplina de la psicología, quizás más propiamente en un marco antropológico.
Psicoterapia
El alma aparece en la práctica clínica en la forma autónoma de "la tercera persona de la psicoterapia". Como dice Giegerich, “[el alma] ya no debe ser imaginada como propiedad individual de cada una de las otras dos personas [en el consultorio, analista y paciente], sino que debe recibir una realidad independiente. Es el mundo de complejos e imágenes arquetípicas, de visiones y estilos de conciencia y, por lo tanto, también es la psicología misma, en el sentido más amplio de la palabra, que incluye todas nuestras ideas sobre el alma, su patología y terapia, así como nuestra propia psicología. Weltanschauung ”. [11] [12] Un punto de vista similar es expresado por el analista junguiano Greg Mogenson hablando sobre el alma en psicoterapia: “Sin embargo, cuando se reconoce la diferencia psicológica y se permite que las ideas y los sentimientos, la situación, las imágenes y los sueños tengan Según ellos , el paciente puede llegar a conocer su propia versión particular de ese discurso suplantador del yo con el otro que describió San Pablo cuando dijo que no era él quien vivía y hablaba, sino su otro interior, el salvador dentro de él. " [13] Al servir al alma , es decir, al recibir el terapeuta seriamente la situación del paciente como una manifestación del alma, el paciente recibe lo que le corresponde. Las premisas teóricas de Giegerich no tienen en cuenta la eficacia clínica para fines de salud mental en la práctica psicoanalítica, más allá del pensamiento filosófico.
Crítica
James Hillman , uno de los escritores post-junguianos más consumados y prolíficos, comentó sobre (algunos de) los trabajos que Giegerich realizó antes de 1994: “El pensamiento de Wolfgang Giegerich es el pensamiento junguiano más importante que se está llevando a cabo en la actualidad, tal vez el único pensamiento junguiano consistente en todas." [14] Hillman, sin embargo, matizó tal elogio afirmando que los escritos de Giegerich también están "viciados con falacias" de las cuales Hillman elaboró tres; "la falacia de los modelos históricos"; "la falacia ontológica" y "la falacia del concretismo". [15] El trabajo de Giegerich también ha sido controvertido dentro de la comunidad junguiana, donde las críticas generalmente han sido que su enfoque está demasiado en el intelecto, que su estilo de escritura es innecesariamente opaco y que es difícil relacionar su teoría con la práctica. de la psicoterapia. No hay documentación que delinee la eficacia psicoanalítica de los puntos de vista filosóficos de Giegerich a la luz de los fenómenos que se presentan para la práctica clínica de la psicología.
Giegerich es criticado por desestimar el papel que juega la emoción en la generación de interés en el proceso lógico, el pensamiento y la doctrina, [16] y también por combinar "emoción" o "afecto" con la definición de Jung de "sentimientos" mientras descarta de manera sumaria los tres de cualquier consideración de su influencia en el proceso dialéctico. [17] Si bien Giegerich apela a la definición de sentimiento de Jung como una "función del ego" que interfiere negativamente con el pensamiento objetivo, no explica el papel del afecto fisiológico que, en contraste con la función de sentimiento de Jung, no es una función del ego y que, sin embargo, acompaña al organismo humano en todo momento en forma de estados de ánimo que moldean las percepciones e influyen en la lógica de una manera que no puede simplemente descartarse como recomienda Giegerich. Los críticos han afirmado que las recomendaciones de Giegerich de "elevarse por encima" o "liberarse" de las emociones equivalen a promover la falta de conciencia emocional y la total desconfianza en el sentido que da Joyce McDougall al término. [18] Ha respondido a algunas de estas críticas en sus escritos, pero no a todas. [19]
Bibliografía parcial
- Giegerich, Wolfgang. La vida lógica del alma . Fráncfort del Meno: Peter Lang, 2001.
- Giegerich, Wolfgang. "El fin del significado y el nacimiento del hombre", Revista de teoría y práctica de Jung 6 (1), 2004, 1-66. (Este artículo está disponible en la Web. Consulte los enlaces externos a continuación).
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 1: La neurosis de la psicología: artículos primarios hacia una psicología crítica . Nueva Orleans, Spring Journal Books, 2005.
- Giegerich, Wolfgang, David L. Miller y Greg Mogenson. Dialéctica y Psicología Analítica: Seminario El Cañón del Capitán . Nueva Orleans: Spring Journal Books. 2005.
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 2: Tecnología y alma: de la bomba nuclear a la World Wide Web . Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2007.
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 3: Soul-Violence , Spring Journal Books, Nueva Orleans: 2008.
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 4: El alma siempre piensa , Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2010.
- Giegerich, Wolfgang. “Me encantan las preguntas mismas”, una entrevista con Robert Henderson en Living with Jung: “Enterviews” con Jungian Analysts , vol. 3, (Robert y Janis Henderson, eds.) Spring Journal Books, Nueva Orleans: 2010.
- Giegerich, Wolfgang. ¿Qué es el alma? , Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2012.
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 5: El vuelo hacia el inconsciente: un análisis del proyecto de psicología de CG Jung , Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2013.
- Giegerich, Wolfgang. The Collected English Papers, vol. 6: Soñando el mito en adelante: CG Jung sobre el cristianismo y sobre Hegel. Parte 2 de El vuelo hacia el inconsciente , Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2014.
- Giegerich, Wolfgang. Neurosis: La lógica de una enfermedad metafísica , Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2013.
Referencias
- ^ Destacado por Giegerich como una influencia importante durante sus días de estudiante en Berkeley fue el filósofo y profesor de literatura alemana Andrew Jaszi : Wolfgang Giegerich, "Uma Conversa com Wolfgang Gieguerich" Cadernos Junguianos (Associação Junguiana do Brasil), Número 1 (2015) . pag. 59ff.
- ^ Wolfgang Giegerich, David Miller y Greg Mogenson, Dialéctica y psicología analítica , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2005), págs. 43-44.
- ^ Wolfgang Giegerich, La vida lógica del alma , Fráncfort del Meno: Peter Lang, 2001, p. 230.
- ^ Giegerich, Wolfgang. La neurosis de la psicología: artículos primarios hacia una psicología crítica . Nueva Orleans, Spring Journal Books, 2005, pág. 115.
- ^ Wolfgang Giegerich, Tecnología y alma , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2007), p. 19.
- ^ Véase Wolfgang Giegerich, et al., Dialéctica y psicología analítica , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2005), págs. 2-3.
- ^ Wolfgang Giegerich, Tecnología y alma , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2007), p. 13.
- ^ Wolfgang Giegerich, et al., Dialéctica y psicología analítica , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2005), p. 26.
- ^ Este fenómeno también se conoce como " mística de la participación ". Tanto Jung como Giegerich se han referido alos primeros trabajos de Lucien Lévy-Bruhl sobre este tema. Véase Lucien Lévy Bruhl, Primitive Mentality , (Nueva York, AMS Press, Inc., 1978).
- ^ Consulte "Primera sombra, luego Anima, o el advenimiento del invitado: Integración de la sombra y el surgimiento de la psicología" en Giegerich, Wolfgang. Soul-Violence , Spring Journal Books, Nueva Orleans: 2008.
- ^ Wolfgang Giegerich, La neurosis de la psicología , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2005), págs. 41-44.
- ^ Esta idea del alma como una "persona" se deriva de Jung y en apoyo de Giegerich dice: "Es a partir de aquí que podemos entender la tendencia de Jung a personificar los fenómenos psíquicos: el ánima, el anciano sabio, los dioses, espíritus, duendes , almas parciales. Porque sólo así se concede al fenómeno la realidad plena de un sujeto, la autonomía irreductible de una persona respecto de la cual somos objetos ". Véase Wolfgang Giegerich, The Neurosis of Psychology , (Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2005), p.113.
- ^ Greg Mogenson, "El lugar de la interpretación: la interioridad absoluta y el tema de la psicología", Spring Journal , vol. 77, 2007, 64.
- ^ James Hillman, "Una vez más en la refriega: una respuesta a los 'asesinatos' de Wolfgang Giegerich", en Spring Journal , 1994, págs. 1-18.
- ^ James Hillman, "Una vez más en la refriega: una respuesta a los 'asesinatos' de Wolfgang Giegerich", en Spring Journal , 1994, págs. 1-18.
- ^ Alfred North Whitehead, Process and Reality, Free Press, 1978. La defensa intelectual es exclusivamente del pensamiento. Whitehead escribe: "Aparte de un sentimiento de interés, simplemente notarías la doctrina pero no la mantendría".
- ↑ Romanyshyn, R. 'Wolfgang Giegerich as Therapsts: The Issue of Emotions', en Spring Journal, Vol 84, Otoño de 2010. (p.275-)
- ↑ Romanyshyn, R. 'Wolfgang Giegerich as Therapsts: The Issue of Emotions', en Spring Journal, Vol 84, Otoño de 2010. (p.275-)
- ^ Giegerich, W. 'Dialéctica y psicología analítica', Spring Journal Books, 2005
enlaces externos
- El fin del significado y el nacimiento del hombre
- La Sociedad Internacional de Psicología como disciplina de la interioridad