Las mujeres en el Imperio Otomano tenían diferentes derechos y posiciones según su religión y clase. A las mujeres otomanas se les permitió participar en el sistema legal, comprar y vender propiedades, heredar y legar riquezas y participar en otras actividades financieras. Las reformas de Tanzimat del siglo XIX crearon derechos adicionales para las mujeres, particularmente en el campo de la educación. Algunas de las primeras escuelas para niñas se iniciaron en 1858, aunque el plan de estudios se centró principalmente en enseñar a las esposas y madres musulmanas.
El Sultanato de Mujeres , una era que se remonta a la década de 1520 y se prolongó hasta mediados del siglo XVII, fue un período durante el cual las mujeres de alto rango ejercieron el poder político y la importancia pública a través de su participación en la política nacional, las negociaciones exteriores y la regencia . Las reinas madres y las principales concubinas ganaron una influencia considerable a través de la política del harén. Algunos de los sultanes valides más influyentes fueron Nurbanu Sultan , Safiye Sultan , Handan Sultan , Halime Sultan , Kösem Sultan y Turhan Sultan . [1] [2] [3]
El lugar de la mujer otomana en la sociedad
El lugar de la mujer en la sociedad del Imperio Otomano es limitado por muchas razones tradicionales y religiosas. [ vago ] Esta actitud continuó hasta el Período Tanzimat y la comprensión de la igualdad traída por el período Tanzimat también se reflejó en las desigualdades entre hombres y mujeres. Incluso si la igualdad se logró en el papel durante el período Tanzimat, la actitud anterior continuó en la práctica. La determinación de las normas legales por fuentes islámicas en el Imperio Otomano también tuvo un efecto sobre los derechos de las mujeres. Además, debido al origen de los turcos en Asia Central, la cultura turca en los períodos preislámicos provocó restricciones a los derechos de las mujeres en el período otomano. En el Imperio Otomano con regímenes teocráticos y monárquicos, las disposiciones efectivas de la sharia empujaron a las mujeres a la vida doméstica. Con respecto a la herencia en el Imperio Otomano, se observó que las mujeres tenían menos participación en la herencia que los hombres. En los tribunales otomanos, 2 mujeres solo eran iguales a un hombre, y en educación religiosa, las niñas y los niños eran educados en las escuelas primarias. Las mujeres del pueblo, como los hombres, nunca tuvieron los mismos derechos que los hombres, aunque administraban sus hogares trabajando en los campos y tejiendo alfombras y tapetes. [4] [5]
siglo 16
En el siglo XVI, cuando las tiendas "kaymak" en Eyüp permitían a las mujeres conocer o conocer hombres, los eruditos religiosos interpretaron esto como que "el día del juicio final se acerca" y "la religión se ha ido". [6] En 1573, a las mujeres se les prohibió entrar en las tiendas "kaymak" por quejas. [7] Cualquier propietario de la tienda que permitiera que una clienta entrara en su tienda sería multado. [8]
siglo 18
III. Osman, conocido por su actitud negativa hacia las mujeres, usaba zuecos o zapatos grandes porque no quería encontrarse con mujeres en el harén. Las mujeres también se hicieron a un lado para evitar ofenderlo. III. Osman prohibió a las mujeres salir a la calle con ropa elegante y les ordenó que se vistieran con sencillez. [9] III. Osman también prohibió a las mujeres salir a las calles en Estambul tres días a la semana, porque en esos tres días planeaba viajes para su propio placer. Otros días, las mujeres que salían a la calle tenían que vestirse con velo y sencillez. Los que salen a la calle de forma que no cumpla con III. Las restricciones de Osman murieron al ser arrojado al mar. [10]
Tanzimat
"Jön Türks" son los primeros que se opusieron a los derechos limitados de las mujeres en el Imperio Otomano y propusieron nuevas reformas en materia de derechos de las mujeres. "Jön Türks" criticó las costumbres y tradiciones otomanas que impiden los derechos de la mujer y habló sobre la importancia de la mujer en la sociedad. Fruto de todos estos esfuerzos se ha comprendido la importancia de la mujer en la sociedad y se han realizado nuevas reformas, pero estas se han limitado a las grandes ciudades. En la segunda mitad del siglo XIX, se abrieron escuelas de matronas, seguidas de escuelas secundarias y lugares donde se educaba a las mujeres en Estambul, como Inas Sanâyi-i Nefîse Mektebi y Dar-ül Malumat. Como resultado de todos estos desarrollos, la partería y la enseñanza se convirtieron en las primeras profesiones de las mujeres otomanas. Además, en 1854, las concubinas y la esclavitud fueron abolidas [ dudoso ] y se prohibió la compra y venta de mujeres.
II. Meşrutiyet
Durante II. Meşrutiyet, los derechos de las mujeres no fueron mucho más allá del período Tanzimat. Sin embargo, durante este período, se abrieron varias escuelas para niñas. Las mujeres que tienen varios derechos se convirtieron en el blanco de muchas críticas en el II. Era Meşrutiyet. Durante este período, el "Kör Ali Vakasi" tuvo lugar [ vago ] y se hicieron varias propuestas al sultán, como reglas estrictas sobre las mujeres musulmanas que usan hiyabs. A pesar de todo esto, las mujeres otomanas tuvieron más derechos durante este período, participaron en varios mítines, trabajaron en la esfera pública, aunque limitada, y comenzaron a usar ropa más moderna. Durante II. Meşrutiyet, se establecieron asociaciones que defienden los derechos de la mujer y se hicieron esfuerzos para garantizar que las mujeres tengan más derechos en la sociedad.
Primera Guerra Mundial
La Primera Guerra Mundial provocó varios desarrollos en términos del lugar de la mujer en la sociedad del Imperio Otomano. Las mujeres empezaron a trabajar en puestos como empleados de oficina de correos que estaban vacantes debido a la lucha de los hombres en los frentes. Durante este período, las mujeres ingresaron a las fábricas y encontraron oportunidades de trabajo en la industria alimentaria y textil. En este período, las regulaciones legales se hicieron en las leyes de la sharia en 1917 para las mujeres; La poligamia se dejó a la voluntad de la mujer y, al otorgar a las mujeres el derecho al divorcio, el matrimonio pasó de manos del clero al control estatal. Este reglamento fue posteriormente abolido por "Hürriyet ve İtilaf Fırkası".
Vida social
Durante el Imperio Otomano, las interacciones de muchas mujeres se limitaron a la socialización entre otras mujeres y miembros de su familia. Las mujeres socializaban entre sí en sus hogares y también en los baños. Las mujeres de la alta sociedad, en particular las que no vivían en el palacio, se visitaban en sus casas. Aquellos que vivían en el palacio estaban sujetos a una estricta etiqueta que impedía la facilidad de socializar. Las mujeres de la ciudad se visitaban en casa y también en la casa de baños, que era un importante ritual social. Las mujeres traían sus mejores accesorios de baño, como toallas bordadas y sandalias altas de madera. [11] Al igual que con cualquier sociedad, el estilo de vestir desempeñó un papel importante en la vida social de las mujeres otomanas. Según la esposa del embajador británico en Estambul durante el siglo XVIII, Lady Mary Wortley Montagu, el atuendo de las mujeres otomanas "reflejaba su dignidad y derechos". [12] La forma en que vestía una mujer otomana indicaba no solo su estatus en la sociedad, sino también la ocasión. Había dos categorías para vestirse: la ropa para la vestimenta diaria y la vestimenta para ocasiones especiales. [12] Con la expansión de la influencia occidental durante el siglo XVIII, las mujeres otomanas aumentaron sus interacciones con las europeas. Estas interacciones dieron paso a nuevos cambios en la vida social de las mujeres otomanas. Para poder comunicarse con las mujeres europeas, aprendieron francés. [12] Las interacciones con los occidentales durante este período cambiaron la vida social de muchas mujeres otomanas. Este avance creó una nueva conexión entre las mujeres otomanas y europeas; se volvió normal invitar y aceptar a conocidos europeos en sus hogares y en sus vidas.
Harén
Al estudiar sobre el imperio otomano , la palabra 'Harem' surge mucho. Harem tiene muchas descripciones diferentes, muchos artículos sobre las actividades que tuvieron lugar dentro del Harem y su relación con los sultanes del imperio. Una de las mejores formas de echar un vistazo al interior del harén es con la ayuda de personas que tienen experiencias personales con el harén. El harén del sultán se describe como un lugar muy diverso. La gran mayoría de mujeres eran cristianas. [13]
La historia popular turca del harén se basó en las memorias, cartas personales y relatos de viajes de mujeres extranjeras. Cavidan era la esposa de Abbas Hilmi II y se había convertido al Islam. Ofreció un análisis interesante de la historia de la evolución de Harem, ya que ella también vivió una vez en un Harem. Dijo que el harén fue preservado de una manera deseada por una versión falsa de la religión del Islam , y dio lugar a una clase dominante que estaba llena de celos y no estaba de acuerdo con los principios y la doctrina de Mahoma . Según su relato, con el tiempo los harenes domésticos de los maridos se convirtieron en los harenes de las mujeres que fueron administrados con gran celos y se les negaron todos los derechos y acciones. Ella lo comparó con el Harem de la época de Mahoma y dijo que las mujeres tenían todos los derechos en el Harem durante su tiempo y poseían total libertad. A través de sus escritos, habla de cómo las posiciones de las mujeres musulmanas se han modificado con el tiempo para convertirse en algo que su profeta no pretendía. Diferentes personas con experiencias de Harem tendrán diferentes puntos de vista. Cavidan expresó críticas a la religión y la cultura que abrazó, mientras que Leyla Saz, que también tenía experiencia personal dentro del harén, transmitió sus recuerdos de infancia y juventud dentro del harén otomano en términos muy positivos. Ella llamó a sus días en Harem como los días felices de esa era y mientras escribe sobre eso, dijo que en realidad se encuentra allí nuevamente. [14]
Cagatay Ulucay, una de las historiadoras más destacadas del harén otomano, escribió exclusivamente sobre las mujeres otomanas. Publicó series que incluían 'cartas de Harem'. En esta serie habló sobre la vida privada de los sultanes, los funcionarios otomanos y sus familiares. Llamó a su serie de cartas escritas por las esposas e hijas de los sultanes como los “pequeños rayos de luz que se filtran desde el harén”. [15] En estas cartas se enfatiza mucho la vida privada de los habitantes del Harem. Destaca los rostros velados de las mujeres y las pesadas cortinas que significan el estricto aislamiento de las mujeres. Esto también enfatiza cómo algunos relatos anteriores sobre los habitantes del Harem podrían ser inexactos debido a la privacidad del Harem y que no podrían ser penetrados por hombres extranjeros. Una de las series de Cagatay Ulucay habla sobre la relación entre Sultan Suleiman I y Hurrem Sultan , uno de los habitantes del Harem. Él la describe no solo como hermosa sino también extremadamente inteligente. "La descripción de Uluçay de la" dulce conversación "de Hurrem hasta llegar a una posición extremadamente poderosa y su capacidad para" conquistar "el corazón del rey de reyes con sus palabras suaves y su estilo poético es una demostración de la influencia que las mujeres tenían sobre los hombres más importantes. del estado y del papel vital que desempeñaron en la élite otomana ". [dieciséis]
Dejando a un lado el amor, los sultanes no se dejaban influir tan fácilmente por las mujeres del harén, incluso si ese era Hurrem Sultan, especialmente cuando se trataba de gobernar el imperio. Lo que realmente influyó en el desempeño de Sultan en el imperio fue cómo fueron educados. Entonces, en lugar de las mujeres del harén, fueron las madres de los sultanes quienes intentaron socializar a sus hijos de acuerdo con sus preferencias culturales y lealtades, lo que jugó un papel muy importante en quiénes eran aliados y contra quién lucharon en su período de gobierno. [17] Las madres de los sultanes recibieron el título de Valide Sultan durante el reinado de sus hijos como sultanes. [18]
Harem también era un lugar de aprendizaje para las jóvenes. La educación de la niña en el Imperio Otomano fue producto del sistema Harem y las nuevas escuelas técnicas. Los programas educativos iniciados por el estado otomano tenían sus raíces en el harén. [19]
Educación
Antes del siglo XIX, no existía una educación pública formal para las mujeres otomanas. La educación de las mujeres comenzó a una edad temprana y en la privacidad de sus hogares: a las niñas se les enseñaron las tareas del hogar. A las jóvenes otomanas se les enseñó a través de la educación del harén; aprendieron habilidades como "coser, bordar, tocar el arpa, cantar y memorizar las costumbres y ceremonias". [20]
Las reformas de Tanzimat del siglo XIX trajeron derechos adicionales a las mujeres, particularmente en la educación. Algunas de las primeras escuelas para niñas, llamadas "Rüştiyes", abrieron en 1858, seguidas de un auge en 1869 cuando la educación primaria se volvió obligatoria. [20] Durante la década de 1860, existieron muchas nuevas oportunidades educativas para las mujeres otomanas. Esta década vio las primeras escuelas de nivel medio, una escuela de formación de maestros y escuelas industriales, llamadas "İnas Sanayi Mektepleri", que se crearon al mismo tiempo que las escuelas industriales para niños. [20] Mientras que la educación de los hombres se centró en la formación laboral, la educación de las mujeres se centró en formar a las niñas para que evolucionen hacia mejores esposas y madres musulmanas con refinamiento social. [26] Las mujeres que comenzaron su educación durante su adolescencia comenzaron por enfocarse en las habilidades formales que les faltaban, por ejemplo, su manera de hablar, leer y escribir. Las escuelas enseñaron una variedad de materias y, como se mencionó anteriormente, incorporaron la educación del harén en la nueva educación pública. [20]
El movimiento a favor de la educación de las mujeres fue impulsado en gran parte por las revistas para mujeres, siendo la más reconocida la Hanimlara Mahsus Gazette ( The Ladies 'Own Gazette ), que se ejecutó durante catorce años y tuvo el éxito suficiente para haber establecido su propia prensa. Dado que los editores en jefe y los redactores del personal eran principalmente mujeres, la revista tenía como objetivo permitir que las mujeres evolucionaran para convertirse en mejores madres, esposas y musulmanas. Sus temas variaron entre discusiones sobre feminismo, moda, imperialismo económico y autonomía, comparaciones de la modernización otomana con la modernización japonesa y la tecnología. La revista también incluía el contenido habitual de una revista de mujeres de clase media del siglo XIX: chismes reales, la ciencia de ser ama de casa, la salud, la mejora de la ficción y la crianza de los hijos. [21]
Política
Antes del siglo XVI, las mujeres no tenían mucho poder político. Se produjo un cambio cuando Solimán el Magnífico ascendió al trono en 1520. Las mujeres del harén imperial del sultán lograron más poder durante el siglo XVI, ya que la proximidad más cercana permitió una mayor influencia. Este período durante el reinado de Süleyman hasta mediados del siglo XVII, fue referido como el Sultanato de Mujeres . Cabe destacar que la mayoría de las mujeres del harén imperial eran esclavas. La esclavitud era común en el Imperio Otomano, y las esposas y concubinas del sultán a menudo eran esclavas. Sin embargo, la madre del sultán, que probablemente habría sido una esclava en el harén, obtendría el estatus especial de Valide Sultan . Esta Reina Madre disfrutó de un enorme poder político. La Reina Madre y las principales concubinas ayudaron en la creación de facciones políticas nacionales, en la negociación con embajadores extranjeros y como asesores del sultán. La importancia del harén imperial creció a medida que las mujeres se involucraban más políticamente; con este crecimiento, también se abrieron más oportunidades para las mujeres. Durante esta era, las mujeres de alto rango fueron políticamente empoderadas y se les otorgó importancia pública. Dos figuras importantes que modelaron la importancia pública de la reina regente fueron Kösem Sultan y Turhan Sultan: con sus roles, hicieron la transición de la relación de la reina madre y su hijo de una estrictamente privada a una que incorporó el imperio. [22] A pesar de la nueva prominencia del Harem Imperial, la mayoría de las mujeres permanecieron constreñidas a su muro. Solo la reina madre ejercía movilidad fuera del harén imperial: incluso esta movilidad era limitada. La reina madre asistía a ceremonias públicas e incluso a reuniones con funcionarios gubernamentales de alto rango, mientras permanecía fuertemente velada. [22] Debido a su confinamiento, las mujeres del Harem Imperial tenían muchas redes que ayudaban en su poder político. Pero su poder también era grande dentro del propio Harem Imperial. La reina madre y las principales concubinas tenían la capacidad de moldear las carreras de los funcionarios del harén arreglando matrimonios de princesas o esclavas manumitidas. Estas uniones eran un buen augurio para quienes las organizaron porque crearían relaciones. Las mujeres en el Harem Imperial tendrían agentes que las ayudarían y les otorgarían más poder.
Mujeres en la ley otomana
Durante el reinado del Imperio Otomano, las mujeres poseían un grado de libertad bajo la ley islámica que se consideraba excepcional en la época. [ cita requerida ] Estos derechos incluían, pero no se limitaban a, la capacidad de poseer una propiedad, de acercarse al sistema judicial por su cuenta sin consultar a un hombre (incluida la presentación de demandas de divorcio ante los tribunales), de adquirir educación en campos religiosos y académicos, y ser financieramente independiente. [23] [24]
Las mujeres musulmanas en el Imperio Otomano se regían por la Sharia , que trata muchos temas abordados por la ley secular, incluidos el crimen , la política , la economía y asuntos personales como las relaciones sexuales , la higiene , la dieta , la oración , la etiqueta diaria y el ayuno .
Hay dos fuentes principales de las leyes de la sharia : los preceptos establecidos en los versos coránicos ( ayahs ) y el Hadith , que es la aplicación del Islam practicado por Mahoma y sus compañeros. [25] Los intentos humanos de aplicar la sharia se conocen como fiqh , también conocido como la colección de jurisprudencia islámica. El fiqh se expresa en cuatro importantes escuelas de derecho sunitas, de las cuales los otomanos favorecían la escuela Hanafi , que se considera la aplicación más flexible y liberal de la sharia. [26] [27]
Los jueces islámicos ( qadis ) presidieron la interpretación de la sharia en los tribunales islámicos durante el Imperio Otomano. El Qadi podría ofrecer decisiones vinculantes en los tribunales de la sharia, basando su interpretación en la escuela de derecho prescrita. Los muftis ofrecieron opiniones (fatwas ) sobre cuestiones relacionadas con la búsqueda de la sharia.
Algunas mujeres poseían una gran influencia durante esta época. Las mujeres musulmanas en particular “compraron y vendieron propiedades, heredaron y legaron riquezas, establecieron waqfs [dotaciones], tomaron prestado y prestaron dinero, y en ocasiones sirvieron como poseedores de Timars (una especie de feudo otorgado a la caballería otomana y la baja nobleza). Estos waqfs (también deletreados wakfs) son asignaciones caritativas de propiedad para uso público. Estas áreas son cedidas por libre albedrío del propietario para que las use su propia comunidad. Los waqfs durante el período otomano se usaban comúnmente como instituciones para la mejora pública e incluían establecimientos como escuelas, bibliotecas, mezquitas y cocinas públicas. [28] Estas cocinas generalmente servían a los pobres y otros grupos demográficos desfavorecidos, como los huérfanos y los viudos. Muchas mujeres otomanas se encontraban entre las fundadoras desinteresadas de los waqfs, y la existencia de sus parcelas era fundamental en la vida económica de sus comunidades. De los 30.000 certificados waqf documentados por la GDPFA ( Dirección General de la Fundación Pía en Ankara ), más de 2.300 estaban registrados en instituciones que pertenecían a mujeres. De las 491 fuentes públicas en Estambul que se construyeron durante el período otomano y sobrevivieron hasta la década de 1930, casi el 30% de ellas estaban registradas bajo waqfs que pertenecían a mujeres. [29] Las mujeres también tenían derechos de usufructo en las tierras [estatales] de Miri, como recaudadoras de impuestos y en asociaciones comerciales ". Debido a su influencia en los tribunales de la sharia y la importancia de estos tribunales en el imperio, las mujeres no musulmanas a menudo veían la conversión como una forma de lograr una mayor autonomía. [30] También tenían acceso al sistema de justicia y podían acceder a un juez, además de ser llevados ellos mismos a los tribunales. En comparación, muchas mujeres europeas casadas no disfrutaron de estos privilegios, ni pudieron poseer propiedades hasta los siglos XIX o XX. Debido a que las mujeres tenían acceso al sistema legal, gran parte de la información sobre su papel en la sociedad otomana proviene de los registros judiciales. [31] En ciudades, como Bursa , las mujeres comparecieron libremente ante los tribunales durante el siglo XVII. Un ejemplo documenta un expediente judicial de 1683 (1095) en el que una mujer demandó a alguien que presuntamente se apoderó de una tienda que técnicamente heredó después de la muerte de su esposo. En otro caso, una mujer demandó a alguien que presuntamente irrumpió en su casa y le robó varios artículos. Si bien estos dos ejemplos demuestran el papel extremadamente activo que desempeñaban las mujeres en los tribunales otomanos, muchas otras instancias están documentadas en las fuentes citadas. [32]
La condición de la mujer en los tribunales regionales se puede adjudicar mediante registros judiciales conservados que datan de 1541 en el tribunal de Aintab. Aunque a las mujeres se les permitía llevar casos ante los tribunales, los hombres y las mujeres no eran considerados verdaderamente iguales por el tribunal y estaban sujetos a códigos de leyes y procedimientos separados. [33] Los procedimientos máximos de los tribunales otomanos se basaron en la moralidad de un juramento o testimonio proporcionado por un testigo. Los crímenes requerían que se presentara un número mínimo de testigos ante el tribunal. Sin embargo, la mayoría de las mujeres no pudieron prestar este juramento para testificar ante el tribunal y, dado que pasaban gran parte de su tiempo en presencia de otras mujeres, a menudo era imposible encontrar testigos varones que testificaran en su nombre. [33] Pero si bien las mujeres otomanas pueden haber tenido un equilibrio de poder desigual en contraste con los hombres, esto no significa que no se hayan presentado casos judiciales en los que las mujeres demandaron a los hombres; incluso si los hombres eran miembros de su propia familia. Las ventas de propiedades entre sexos dentro de la misma familia también eran muy comunes; esto incluía propiedades agrícolas, bienes raíces y huertos. [34] Las mujeres también demandaron abiertamente a los miembros masculinos de su familia en los tribunales otomanos. Un caso incluye cuando una mujer demandó a su propio esposo debido al hecho de que él construyó una adición en su casa, y esta adición fue en una parte de la casa que, según ella, le pertenecía. Su solicitud de demolición de la nueva parte de la casa fue concedida. [35]
En ocasiones especiales, como bodas y compromisos, a las mujeres se les permitiría socializar. Las mujeres entre las familias y los amigos de la novia participaban en la noche de henna y el día de la sopa. Además, a las mujeres se les permitió visitar a sus familiares y vecinos. Estas oportunidades se utilizaron para socializar y vestirse. Además, las mujeres pueden visitar los baños públicos y los cementerios. [36] Las mujeres jóvenes no tenían derecho a conocer hombres ni a elegir a sus cónyuges. La elección de la novia la hizo la madre del hombre. Si la familia de la niña estaba de acuerdo, los padres resolverían el asunto entre ellos. Una vez resuelto el asunto, se haría un contrato matrimonial. Se esperaba que tanto el novio como la novia mostraran su consentimiento con respecto al contrato. [37] El acuerdo tendría testigos, pero la novia y el novio darían su consentimiento por separado.
Con respecto al divorcio, los otomanos creían que una relación familiar conflictiva e infeliz dañaría a la unión y a la sociedad en general. A las mujeres se les permitiría divorciarse bajo ciertas condiciones. Para divorciarse, el esposo le diría a su esposa que estaba libre tres veces. Los divorcios eran frecuentes y cualquiera de las partes podía iniciarlos. Sin embargo, los hombres no tenían que dar una razón y podían esperar ser compensados y compensar a sus esposas, mientras que las mujeres tenían que dar una razón, como "hay una falta de buen entendimiento entre nosotros". Al divorciarse, las mujeres perderían cualquier beneficio económico recibido por cortesía del matrimonio y, a veces, tendrían que pagar al marido. [38]
Los problemas de herencia también se resolvieron en los tribunales otomanos, y los acusados a menudo eran miembros de la familia de las mujeres que los demandaban. Las mujeres en las ciudades otomanas, como Bursa, utilizaron libremente las habilidades que les otorgaba la Ley Islámica de la herencia y, de hecho, fueron tratadas con bastante justicia en muchos casos judiciales durante el siglo XVII. [35]
Mujeres y herencia
Cuando un musulmán muere, hay cuatro deberes que deben realizarse. Ellos son:
- Paga los gastos de funeral y entierro.
- Pagar las deudas de los fallecidos.
- Determinar el testamento del fallecido (que solo puede ser un máximo de un tercio de la propiedad).
- Distribuya el resto del patrimonio y la propiedad a los familiares del difunto de acuerdo con la ley islámica.
El Corán introdujo una serie de derechos y restricciones diferentes en materia de herencia, incluidas las que en ese momento eran mejoras generales en el trato de la mujer y la vida familiar. [39] El Corán también presentó esfuerzos para fijar las leyes de la herencia y así formar un sistema legal completo. Este desarrollo contrastaba con las sociedades preislámicas donde las reglas de herencia variaban considerablemente. Además, el Corán introdujo herederos adicionales que no tenían derecho a heredar en la época preislámica, mencionando específicamente a nueve parientes, de los cuales seis eran mujeres y tres hombres. [40] Las leyes de herencia en el Corán también incluían a otros parientes varones, como el marido y los medio hermanos por parte de la madre, que estaban excluidos de la herencia en las antiguas costumbres. Los herederos mencionados en el Corán son la madre, el padre, el esposo, la esposa, la hija, el hermano que comparte la misma madre, la hermana carnal, la hermana que comparte la misma madre y la hermana consanguínea. [41]
El Corán mejoró la condición de la mujer al identificar su parte de la herencia en términos claros. También prohibió por completo la práctica de heredar viudas. Esto no pretende ser una ordenanza legal regular, sino que es parte del esfuerzo coránico por mejorar la posición de la mujer. [40] El Corán no menciona explícitamente la participación de los parientes varones, como el hijo del difunto, pero establece la regla de que la participación del hijo debe ser el doble que la de la hija. Los teólogos musulmanes explican este aspecto de la herencia analizando la ley islámica en su totalidad, que otorga a los hombres la responsabilidad de brindar seguridad, protección y sustento a las mujeres. [41] Una explicación de por qué una hija tiene derecho a sólo la mitad que el hijo es que el Islam decreta que las mujeres, al contraer matrimonio, tienen derecho a una " dote " del marido (además de cualquier provisión de sus padres). A partir de entonces, es obligación del marido cuidar y mantener a su esposa y la "dote" es, por lo tanto, esencialmente un anticipo de los derechos de herencia de la herencia de su esposo, que vuelve a su posesión una vez finalizadas las formalidades. [39]
Las mujeres del Imperio Otomano podían heredar propiedades de sus padres o maridos fallecidos. Las propiedades dejan bastante claro que, al menos en lo que respecta al tribunal, la ley islámica de la herencia se aplicó exactamente de acuerdo con la letra de la ley. [42] Esto significa que siempre que se menciona a una mujer como heredera del difunto, ya sea esposa o hija, también figura en la lista de los que obtienen acciones, y se indica su parte. El tribunal legal dividió el patrimonio entre los herederos legales de acuerdo con la ley ortodoxa (sharia) . Los documentos de sucesión redactados por el cadí , un funcionario del Imperio Otomano, son prueba suficiente de que la propiedad pasó realmente a manos de las mujeres. [43] Los registros kadi de la Bursa del siglo XVII contienen una gran cantidad de documentos que, en efecto, describen disputas legales que involucran a mujeres sobre propiedades y herencias y muestran que en muchos casos las mujeres realmente heredaron la propiedad.
Las mujeres del Imperio Otomano poseían tierras agrícolas, el único tipo de propiedad que expresaba más que nada la integridad de la familia musulmana tradicional. La divergencia entre la ley y la práctica en disputas que involucran propiedad agrícola ha sido considerada como la más flagrante. [44] Pero antes de que uno pueda comprobar la relación entre lo teórico y lo real a este respecto, debe enfatizarse que en materia de tierras agrícolas la "ley del libro" relevante no era la ley islámica ordinaria de la herencia, sino más bien una Ley del estado otomano. Según esta ley, sólo había "sucesión directa" de un poseedor de tierras varón fallecido a sus hijos varones. Si el fallecido solo tenía hijas y esposa (o esposas), esos sucesores tenían que pagar un impuesto tapu (una especie de multa de entrada) al terrateniente para obtener la tierra. [42] En la mayoría de los casos, el terrateniente era sipahi , poseedor de un feudo. Esto demuestra que las mujeres pudieron heredar bienes de sus padres y maridos fallecidos gracias a la Ley del Estado Otomano.
Mujeres en la vida económica
Las mujeres desempeñaron muchos roles en el Imperio Otomano, según su posición social designada. Primero, en las familias ricas, eran los encargados del hogar. Las familias adineradas poseían enormes propiedades, como muchas casas, animales, vastas tierras y un número colosal de sirvientes. Las mujeres controlarían las actividades en estas granjas. Además, se ocuparon de los niños. Por lo general, la madre del hogar tendría numerosos hijos para aumentar las posibilidades de supervivencia en la primera infancia. A manos del patriarcado, las mujeres tenían muy pocos derechos para expandir sus roles. Las mujeres de familias menos acomodadas se encargarían de todas las tareas del hogar. [45] En economía, las mujeres desempeñaron un papel vital en la economía del Imperio Otomano. En Bursa, hay pruebas de los registros relacionados con las propiedades de que las mujeres no solo tenían derechos de propiedad, sino que también participaban en litigios. Resolverían disputas sobre propiedades en los tribunales. Los acusados serían hombres de sus familias o sus maridos. También se les permitió vender y comprar propiedades a cualquier persona, independientemente de la relación.
El ejemplo más destacado de la actividad económica de las mujeres es la capacidad de las mujeres nobles y de otras clases altas de establecer waqfs con el fin de crear y mantener instituciones como un bimaristán o madrasa en su propio nombre. Esto fue especialmente común para miembros de la realeza como Nurbanu, la madre de Murat III , quien estableció la Mezquita Atik Valide que incluía un hospital en Estambul. [46] Un análisis académico de los waqfs en las ciudades otomanas ha encontrado que un número considerable de waqfs están bajo el nombre de mujeres y, en algunos lugares, cerca del 50 por ciento de los waqfs. [46] Un waqf es comparable a los fideicomisos o fundaciones de hoy en día; es establecido por una persona viva y financiado a través de los activos que generan ingresos de esa persona, típicamente para financiar alguna forma de servicio social. [47] Los registros de waqfs sirven como un indicador importante de los activos financieros y el impacto económico duradero de las mujeres en el imperio otomano.
Otra forma en que las mujeres tenían poder económico era a través de la propiedad. Una revisión de los registros de cadis en la ciudad otomana de Bursa encontró que un tercio de las mujeres con propiedades también eran propietarias de su propia casa. [42] Además de ser propietarias de viviendas a su nombre, las mujeres también vendían o alquilaban habitualmente sus propiedades. En las zonas urbanas, las mujeres eran propietarias de tiendas o las alquilaban, a veces incluso eran propietarias de talleres artesanales; las mujeres urbanas a menudo también poseían parcelas en las afueras de la ciudad, como viñedos y molinos. [42] Las mujeres también compraban y vendían regularmente tierras agrícolas, a pesar de una ley estatal otomana que impedía que las mujeres heredaran tierras agrícolas a menos que se pagara un impuesto estatal. De esta propiedad se deriva el hecho de que las mujeres eran una parte activa de la vida agrícola, usualmente asumiendo el control del cultivo de campos y huertos en ausencia de sus maridos, y los registros indican que algunas mujeres mantenían la propiedad agrícola separada de la de su marido. [42]
Las mujeres participaban activamente en las transacciones crediticias, tanto otorgando como recibiendo préstamos monetarios. Las revisiones de algunas propiedades en la ciudad de Bursa revelan que muchos hombres recibieron préstamos de sus esposas, aunque las circunstancias en las que se crearon estos préstamos son ambiguas. [42] También hay pruebas de que las mujeres prestan dinero a varias personas diferentes a la vez, lo que indica que podrían actuar como prestamistas semiprofesionales . Las mujeres también participaron en la inversión, aunque su nivel de participación en esta área se ve parcialmente oscurecido por la práctica de algunas mujeres de nombrar parientes masculinos para llevar a cabo sus negocios e inversiones en su nombre. [44] Aun así, existen registros de mujeres que invierten directamente en empresas, comerciantes y otras empresas comerciales. Si bien las mujeres podrían participar en el comercio de forma indirecta mediante la inversión en comerciantes y empresas comerciales, hay poca evidencia de que las mujeres trabajen en el comercio. [42]
Un aspecto de la vida económica en el que las mujeres tenían una participación limitada era la artesanía; Hay poca evidencia de archivo que demuestre que las mujeres fueran miembros de gremios de artesanos de varias ciudades. [44] Sin embargo, en algunas áreas se ha observado que las mujeres tenían una relación complementaria con los artesanos al proporcionar capital y herramientas, así como al alquilar edificios para que los artesanos los utilizaran en todo, desde la repostería hasta el trabajo textil. [44] En otros contextos, las mujeres a menudo tenían una relación de confrontación con los gremios, y la mayoría de las pruebas de archivo de la participación de las mujeres en los gremios se encuentran en juicios. Algunas mujeres heredaron un silbido de sus parientes que les permitiría participar en gremios, pero hay ciertos casos de gremios que demandan a mujeres con siseos por intentar participar en la vida del gremio. En uno de esos casos, el gremio de fabricantes de velas de Bursa inició un litigio contra Fatma Hatun; su afirmación era que nunca antes había habido una mujer en este gremio, por lo que su participación en el gremio debe haber sido ilegal. En respuesta, Fatma Hatun respondió que estaba en su derecho ya que heredó el silbido de la fabricación de velas de su padre. [42] También hay evidencia de mujeres que finalmente optaron por vender estos silbidos . [42] A pesar de su participación limitada en el sistema de gremios dominante, es probable que las mujeres establecieran sus propias organizaciones, particularmente para servicios principalmente dirigidos por mujeres como canto, baile, lavado y enfermería. [44] Un subconjunto de mujeres artesanas en el imperio otomano trabajaba completamente por su cuenta, produciendo bienes en sus hogares y vendiéndolos en las calles, evitando el apoyo de organizaciones laborales, intermediarios y tiendas tradicionales. [42]
Mujeres judías durante el Imperio Otomano
Durante el Imperio Otomano, las mujeres judías en su mayoría permanecieron confinadas a sus vidas familiares privadas y tenían poca participación fuera de sus hogares. Esto continuó hasta el siglo XIX. Las mujeres también se enfrentaban al aislamiento en la vida religiosa; mientras asistía a la sinagoga, se colocaba un velo con cordones en el área de adoración para hacer que las mujeres fueran simbólicamente invisibles para el sexo opuesto. Las casas otomanas de familias judías a menudo tenían un jardín protegido y un patio principal, conocido como kortijo . La vida de las mujeres judías otomanas se centró en sus familias extendidas, así como en estos kortijo . Las mujeres judías utilizaban este espacio para completar las tareas del hogar y terminar los bordados, y las mujeres acomodadas informaban a sus sirvientes al mismo tiempo.
La mayoría de las mujeres de la comunidad judía no recibieron educación, lo que contrasta con los hombres que recibieron educación formal. Las mujeres judías estaban restringidas a hablar judeoespañol , con la excepción de las mujeres de élite, que generalmente tenían un mayor acceso a la educación y posiblemente podían hablar más de un idioma. La vida de las mujeres judías, como se mencionó anteriormente, se basó en la familia y se centró en la conducción de la escena doméstica. Las madres, las abuelas y otros judíos ancianos transmitían tradiciones sólidas a las mujeres jóvenes. Sus maridos no aprendieron las tradiciones judías de sus esposas. En cambio, tenían vínculos estrechos con los rabinos y aprenderían sobre la cultura judaica a través de líderes religiosos, lo que les dio una comprensión más profunda. Antes del siglo XIX, las mujeres judías solo recibían educación en ciertos aspectos de la cultura judaica; sólo se les enseñaron las actividades "domésticas" que incluían los temas de mantener el kosher, mantener las tradiciones navideñas y observar los eventos del ciclo de vida.
Además de recibir educación en el aspecto doméstico de la cultura judaica, las mujeres judías también tenían que seguir un código moral. Se enorgullecían de respetar este código debido al hecho de que quien respetaba el código también tenía una buena reputación dentro de la comunidad. [ cita requerida ] Esa reputación no era solo para la mujer misma, sino para toda su familia, razón por la cual era importante seguir este código de conducta. Las mujeres de ascendencia judía podían vender bienes y algunas incluso participaban en bienes raíces, pero la línea de trabajo más común para las mujeres judías era participar en sus negocios familiares. La mayoría de las empresas familiares estaban relacionadas con los textiles y / o el bordado; otros trabajaban en la industria de la seda. Sin embargo, todo lo que se hacía en estas casas o talleres era para las familias de élite del Imperio Otomano. Las mujeres judías también se ubicaban en una determinada clase y estaba predeterminada por las raíces familiares de uno, así como por las raíces familiares del esposo. [48]
Esclavitud de la mujer
Circasianos , sirios y nubios fueron las tres razas principales de mujeres que fueron vendidas como esclavas sexuales en el Imperio Otomano. Las niñas circasianas fueron descritas como claras y de piel clara y con frecuencia eran esclavizadas por los tártaros de Crimea y luego vendidas a los otomanos. Eran los más caros, alcanzando hasta 500 libras esterlinas y los más populares entre los turcos. Las segundas en popularidad fueron las niñas sirias, con sus ojos oscuros, cabello oscuro y piel morena clara, y provenían principalmente de las regiones costeras de Anatolia . Su precio podría llegar hasta las 30 libras esterlinas. Se describió que tenían "buenas figuras cuando eran jóvenes". Las chicas nubias eran las más baratas y menos populares, con un precio de hasta 20 libras esterlinas. [49]
Las concubinas del sultán otomano consistían principalmente en esclavos comprados. Las concubinas del sultán eran generalmente de origen cristiano. La madre de un sultán, aunque técnicamente una esclava, recibió el título extremadamente poderoso de Valide Sultan que la elevó al estatus de gobernante del Imperio (ver Sultanato de Mujeres ). Un ejemplo notable fue Kösem Sultan , hija de un sacerdote cristiano griego, que dominó el Imperio Otomano durante las primeras décadas del siglo XVII. [50] Roxelana (también conocida como Hürrem Sultan ), otro ejemplo notable, fue la esposa favorita de Suleiman el Magnífico . [51]
Las concubinas estaban custodiadas por eunucos esclavizados , a menudo ellos mismos del África pagana. Los eunucos estaban encabezados por el Kizlar Agha (" agha de las [esclavas] muchachas"). Mientras que la ley islámica prohibía la castración de un hombre, los cristianos etíopes no tenían tales escrúpulos; así, esclavizaron y castraron a miembros de territorios al sur y vendieron a los eunucos resultantes a la Puerta Otomana . [52] [53] La Iglesia copta ortodoxa participó ampliamente en la trata de esclavos de eunucos. Los sacerdotes coptos cortaron el pene y los testículos de los niños de alrededor de ocho años en una operación de castración . [54]
Luego, los niños eunucos fueron vendidos en el Imperio Otomano . La mayoría de los eunucos otomanos sufrieron la castración a manos de los coptos en el monasterio de Abou Gerbe en el monte Ghebel Eter. [54] Los niños esclavos fueron capturados en la región africana de los Grandes Lagos y otras áreas de Sudán como Darfur y Kordofan , y luego vendidos a clientes en Egipto. [55] [52] Durante la operación, el clérigo copto encadenó a los niños a las mesas y, después de cortarles los órganos sexuales, colocó catéteres de bambú en el área genital y luego los sumergió en arena hasta el cuello. La tasa de recuperación fue del 10 por ciento. Los eunucos resultantes obtuvieron grandes ganancias en contraste con los eunucos de otras áreas. [56] [57] [58]
Ver también
- Mujeres en el Islam
- Esclavitud en el Imperio Otomano
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