Xing Zi Ming Chu ( chino :性 自命 出; pinyin : xìng zì mìng chū ), traducido como La naturaleza humana es impulsada por decreto [1] o La naturaleza innata proviene del mandato , [2] es un período de Estados en Guerra ( ca. siglo V - 221 a. C.) texto del Reino de Chu , excavado en 1993 de la tumba de Guodian , cerca de Jingmen en Hubei , China . Es uno de los primeros textos chinos para discutir la naturaleza humana, aunque se perdió hasta su redescubrimiento.
Fondo
Xing Zi Ming Chu es parte de Guodian Chu Slips , un corpus de manuscritos escritos en hojas de bambú de la tumba de Guodian excavada en 1993, [3] que se puede fechar aproximadamente en el 300 a. C., cuando la tumba fue sellada. [4] Este manuscrito es uno de los más largos de Guodian, contiene alrededor de 1.550 caracteres, escritos en sesenta y siete hojas de 32,5 centímetros (12,8 pulgadas) de largo. Nueve de los resbalones se han dañado, lo que ha provocado la pérdida de 29 caracteres. [5]
Se cuestiona al autor de Xing Zi Ming Chu . Según algunos eruditos, fue escrito por Zi Si (483-402 a. C.), un nieto de Confucio , basado en las similitudes de pensamiento entre este texto y otros que él o sus discípulos tradicionalmente se cree que han escrito, como Zi Yi ( Chino :緇 衣; pinyin : zī yī ). [6] Sin embargo, aunque reconocen la probabilidad de que Xing Zi Ming Chu y los otros textos guodianos circularan durante la vida de Zi Si, otros eruditos no encuentran esta evidencia convincente, dejando abierta la cuestión de la autoría. [7] [8]
Este manuscrito de bambú tiene una contraparte en el corpus del Museo de Shanghai , nombrado por los editores Xing Qing Lun , Discussions on Natural Dispositions and Emotions [9] ( chino :性情 論; pinyin : xìng qíng lùn , también traducido como Discourse on Human Nature y Unshaped Sentimientos [10] ). Su relación es tema de debate. Las primeras mitades de cada uno son muy similares y también cuentan con puntuación similar. A pesar de eso, sus segundas mitades divergen y ciertos personajes no coinciden exactamente. Se ha interpretado que estas diferencias significan que Xing Zi Ming Chu es una versión de Xing Qing Lun , [2] o que comparten un linaje textual común. Si bien algunos estudiosos afirman que es poco probable que se hayan copiado entre sí, [11] algunas características sugieren que la copia visual también fue parte del proceso de producción. [12]
Resumen
Xing Zi Ming Chu analiza la naturaleza humana en el contexto del Camino y una ética que luego sería vista como "confuciana", relacionándola con la rectitud , la benevolencia , la mente y los sentimientos sin forma . [nb 1] Primero se analiza el origen de la naturaleza humana en el Cielo y la humanidad. Continúa discutiendo qué hace que la naturaleza humana se manifieste y cómo lo hace. A continuación, analiza la educación de la naturaleza humana a través de "odas", "documentos", "ritos" y "música", que se dice que son formas refinadas de comportamiento humano natural. Finalmente, el texto se vuelve instructivo, dando consejos para situaciones particulares. [15]
Análisis
Xing Zi Ming Chu afirma enérgicamente que la naturaleza humana se deriva del Cielo. Esto significa que la naturaleza humana no es una pizarra en blanco, sino simplemente una de las muchas cosas que nacen del "decreto" del Cielo. [16] En su análisis, los sentimientos sin forma se derivan de la naturaleza humana; a su vez, el Camino se deriva de sentimientos sin forma. El Camino en Xing Zi Ming Chu trasciende el mundo fenomenológico, pero sigue siendo una parte innata de la naturaleza humana. Por tanto, la humanidad está predispuesta al cultivo de la naturaleza humana para transformar su estado inicial. [17] Para empezar, la naturaleza humana se caracteriza por responder emocionalmente a los fenómenos del mundo. Estas respuestas se vuelven "apropiadas" a través del ritual, es decir , las "odas", "documentos", "ritos" y "música", que habían sido categorizados y organizados por "sabios". [18] Sin embargo, no hay evidencia en Xing Zi Ming Chu de que estas referencias a la tradición se refieran a textos específicos, que a menudo se asume en el contexto del pensamiento chino temprano. Más bien, el texto se refiere a ellos como tradiciones a realizar. [19] [nb 2] Así, la humanidad se ve envuelta en una red de relaciones entre el cielo, la naturaleza humana y el cultivo moral, que refleja las preocupaciones filosóficas contemporáneas de "trabajar dentro y transformar un mundo discontinuo". [21]
Los eruditos señalan que el concepto de naturaleza humana establecido en Xing Zi Ming Chu tiene similitudes con otros textos de los Estados Combatientes. Como se mencionó, se basa en un vocabulario filosófico similar al de los textos posteriormente clasificados como "confucianos", algunos de los cuales también discuten la naturaleza humana, como Mencius y Xunzi ). En particular, su discusión sobre la relación entre los sentimientos sin forma, el ritual y la música se ha comparado con una discusión similar en un capítulo del Libro de los Ritos . [22] Sin embargo, Xing Zi Ming Chu y textos similares de la tumba de Guodian habían desaparecido de la transmisión en algún momento entre el período tardío de los Reinos Combatientes y el período Han occidental por razones poco claras. [23] Como tal, la relación de Xing Zi Ming Chu con otros textos de los Estados Combatientes sigue siendo especulativa.
Notas
- Notas al pie
- ^ El término "confucianismo" es problemático porque generaliza desarrollos intelectuales centrados en textos canónicos centrales a lo largo de la historia china. El período de los Reinos Combatientes precedió a la formación de un canon durante la dinastía Han y su atribución a Confucio. Además, los textos de los Estados en Guerra son de naturaleza compuesta, con pensadores de diferentes "escuelas" que utilizan los mismos términos éticos. Por lo tanto, es inexacto considerar los textos de los Estados Combatientes como "confucianos". [13] [14]
- ↑ En Xing Zi Ming Chu, estos cuatro tipos de tradiciones se escriben como "詩 (shī) 、 書 (shū) 、 禮 (lǐ) 、 樂 (yuè)", que literalmente se traduce como "odas", "documentos", "ritos". ," y musica." Debido a la ambigüedad del chino clásico y las convenciones de la erudición china clásica, las referencias a estas tradiciones a menudo se entienden como referencias a uno de los clásicos chinos : "odas" como El Clásico de las Odas , "documentos" como El Libro de los Documentos ", ritos "como El Libro de los Ritos " y "la música" el Clásico perdido de la Música (cuya existencia como texto escrito es controvertida). Sin embargo, estudios recientes disputan la existencia de cánones escritos durante el período de los Reinos Combatientes, señalando evidencia en textos y manuscritos de transmisión oral. Esto significa que uno no debe inferir automáticamente de las referencias en textos como Xing Zi Ming Chu a estas tradiciones que un texto se refiere específicamente a uno de los clásicos chinos. [20]
- Referencias
- ^ Meyer 2012 , p. 131.
- ↑ a b Shaughnessy , 2006 , p. 12.
- ^ Liu 2008 , p. 61.
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Referencias
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- Li, Youguang; Huang, Deyuan (2010). "Lo verdadero o lo artificial: teorías sobre la naturaleza humana antes de Mencius y Xunzi". Fronteras de la filosofía en China . 5 (1): 31–50. doi : 10.1007 / s11466-010-0002-9 . JSTOR 27766004 .
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- Meyer, Dirk (2012). Filosofía sobre el bambú: texto y producción de significado en la China temprana . Leiden, Países Bajos: Koninklijke Brill NV. ISBN 978 90 04 20762 2.
- Nylan, Michael (2001). Los cinco clásicos "confucianos" . New Haven, CT, EE.UU .: Yale University Press. ISBN 0300 08185 5.
- Puett, Michael (2010). "Teodicías de la discontinuidad: energías domesticadoras y disposiciones en la China temprana" (PDF) . Revista de Filosofía China . 37 (Suplemento 1): 51–66 . Consultado el 2 de noviembre de 2017 .
- Rosemont, Henry (27 de octubre de 2015). "Traducción e interpretación de la filosofía china" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Universidad de Stanford . Consultado el 2 de noviembre de 2017 .
La naturaleza compuesta de la mayoría de los textos también significa que tampoco puede haber un sistema de clasificación ordenado para ellos, ni siquiera para sus partes en ocasiones: etiquetar este capítulo de un texto como taoísta o mohista, y que uno más o menos confuciano ignore el hecho de que hay Fueron un gran número de ideas corrientes en el período clásico, con diferentes pensadores que las adoptaron y adaptaron de diferentes maneras.
- Shaughnessy, Edward (2006). Reescritura de los primeros textos chinos . Albany, NY, EE.UU .: State University of New York Press. ISBN 0 7914 6643 4.
Lecturas adicionales
- Xing zi ming chu en la Base de datos de historia religiosa.