Xuefeng Yicun (822-908) ( chino :雪峰 义 存; Wade-Giles : Hsüeh-feng I-ts'un ; pinyin : Xuěfēng Yìcún ; Seppō Gison ) fue un maestro chino de Chan que fue influyente durante la dinastía Tang . La escuela Yunmen y la escuela Fayan se originaron con descendientes de su linaje.
Xuefeng Yicun 雪峰 义 存 | |
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Título | túnica púrpura y el título de Gran Maestro de la Verdadera Iluminación |
Personal | |
Nació | 822 d.C. |
Fallecido | 908 CE monasterio en la cima de Guangfu Xuefeng (Cumbre de nieve) Top Xianggu (Colmillo de elefante) |
Religión | Budismo |
Colegio | Tang Dynasty Ch'an , escuela sureña de iluminación repentina |
Publicación senior | |
Profesor | Deshan Xuanjian |
Sucesor | Xuansha Shibei Yunmen Wenyan Baofu Congzhan |
Biografía
Según el Wudeng Huiyuan ("Compendio de cinco lámparas") [1] Xuefeng Yicun nació en 822 en Nanan en el antiguo distrito de Quanzhou (ahora provincia de Fujian ). A los doce años se fue de casa para vivir en el Templo Yujian en la ciudad de Putian. [1]
Durante la supresión del budismo (841-846) por el emperador Xuanzong, Xuefeng Yicun se vio obligado a abandonar el monasterio. Continuó su aprendizaje con un maestro Yuanzhao (Changzhao) en la cima de la montaña Furong (Lotus) en Hunan . [2]
Cuando el emperador Xuanzong permitió la restauración del budismo, Xuefeng comenzó a caminar por las diferentes regiones del norte de China. [2] Recibió la ordenación completa de monjes en 850 en el monasterio Baocha en Youzhou (ahora Beijing) en la provincia de Hebei . [1]
Más tarde fue a Wuling (cerca de la moderna ciudad de Changde en la provincia de Hunan) y se convirtió en estudiante y heredero del dharma de Deshan Xuanjian (782-865). [1]
Después de su despertar, Xuefeng regresó a su antiguo monasterio en la cima de la Montaña del Loto, [3] y luego construyó un monasterio en la cima de Guangfu Xuefeng (Cumbre Nevada) Top Xianggu (Hueso de Elefante). [1] Durante la era qianfu (874-878) el monasterio fue reconocido oficialmente por las autoridades. Sus enseñanzas fueron apoyadas por varios funcionarios de la región de Min. Como resultado de su creciente fama, los funcionarios del palacio convocaron a Xuefeng a la corte. Xuefeng recibió una túnica púrpura y el título de "Gran Maestro de los verdaderamente iluminados" ( zhenjue dashi ) (o Gran Maestro de la Verdadera Ilustración) por el emperador Xizong . [3]
En 891 Xuefeng volvió a viajar. En 892 se había unido a los asistentes de Yang Xingmi , el gobernante del recién establecido régimen de Wu (Jiangshi) , "limpiando soldados con lluvia de dharma y realizando ceremonias en los monasterios Chan". [3] Esto fortaleció su reputación "como un prelado budista que administraba las necesidades de los gobernantes locales". [3] En 894 regresó a la región de Min, donde fue apoyado por Wang Xu [3] (r.891-897). [4] Wang Xu fue seguido por su hermano Wang Shenzhi (r. 897-925), bajo cuyo reinado el budismo se estableció en la región de Min. Xuefeng se había convertido en un prelado estatal, que tenía un papel central en la promoción del budismo, [4] y que tenía que extender su influencia por toda la región. [3]
Enseñanzas
El Runei lun fo xinjin lu ("Registro de las discusiones en el palacio sobre el sello de la mente de Buda") registra sus conversaciones con Wang Shenzhi. [4] Es "una gran reminiscencia de los primeros precedentes Chan, particularmente la renuncia de Bodhidharma al emperador Liang Wu registrada en el sutra de la Plataforma . [5] Los registros parecen estar modelados de acuerdo con los ejemplos de Bodhidharma y Huineng. [6]
El estilo Chán de Xuefeng era similar al de Mazu Daoyi . [7] [6] La frase "La mente es Buda", utilizada por Xuefeng, fue "supuestamente introducida en los círculos Chan en la enseñanza atribuida a Mazu Daoyi". [6] Pero la misma enseñanza también se le atribuye a Shitou.
Influencia y linaje
Xuefeng fue uno de los maestros Chán más influyentes al final de la dinastía Tang, [8] cuando "un centro zen muy influyente se formó alrededor de Xuefeng Yicun". [9] La pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y la consiguiente pérdida de apoyo a las instituciones budistas, llevaron a un Chan de Xuefeng y sus estudiantes con base regional. [10]
Estudiantes
Xuefeng Yicun fue el maestro de Yunmen Wenyan (862 o 864–949 EC), quien estableció la escuela Yunmen . Fayan Wenyi (885-958), el "gran discípulo" de Xuefeng, estableció la escuela Fayan . [11]
Xuansha Shibei (WG Hsüan-sha Shih-pei) (835-908), un estudiante de Xuefeng Yicun, es citado por Wumen Huikai (WG Wu-men Hui-k'ai, Jpn. Mumon Ekai) al explicar el título de su famosa colección de koan, el Mumonkan ("barrera sin puerta"), al explicar el título de esta colección:
¿No has escuchado lo que dijo Hsüan-sha, 'No-gate es la puerta de la emancipación; no-mente es la mente del hombre de Tao '? [12]
Zutang ji
El Zutang ji (祖 堂 集 "Antología del Salón Patriarcal), compilado en 952, el primer documento que menciona a Linji Yixuan , fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun. [13] Representa a este linaje como heredero del legado de Mazu. y la escuela de Hongzhou, [13] aunque el linaje de Xuefeng Yicun se remonta a Shitou Xiqian (700-790), fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente dharma de Xuefeng Yicun.
Gráfico de linaje
Seis Patriarcas | ||
Huineng (638-713) (GT: Hui-neng. Jpn: Enō) | ||
Qingyuan Xingsi (660-740) (GT: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi) | ||
Shitou Xiqian (700-790) (Grupo de trabajo: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen) | ||
Tianhuang Daowu (748-807) (GT: T'ien-huang Tao-wu. Jpn: Tennō Dago) | ||
Longtan Chongxin (siglos VIII / IX) (WG: Lung-t'an Ch'ung-hsin; Jpn: Ryūtan Sōshin) | ||
Deshan Xuanjian (782-865) (GT: Te-shan Hsüan-chien; Jpn: Tokusan Senkan) | ||
0 | Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 义 存) (WG: Hsüeh-feng I-ts'un. Jpn: Seppō Gison) | |
1 | Jingqing Daotu (hacia 863-937) (GT: Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn: Kyōsei Dōfu) | Yunmen Wenyan (864-949) (GT: Yün-men Wen-yen. Jpn: Ummon Bun'en) |
2 | Xuansha Shibei (835-908) | Dongshan Shouchu (910-990) |
3 | Luohan Guichen (867-928) | Escuela de Yunmen |
4 | Fayan Wenyi (885-958) | |
Escuela Fayan |
Apariciones de Koan
Xuefeng ocurre en varios koans:
- El Mumonkan : koan 13;
- Registro del acantilado azul : koan 5, 22, 49, 51, 66;
- El libro de la ecuanimidad : koan 24, 33, 50, 55.
Ver también
- Chán chino
Referencias
- ↑ a b c d e Ferguson, 2011 .
- ↑ a b Welter , 2006a , p. 92.
- ↑ a b c d e f Welter , 2006a , pág. 94.
- ↑ a b c Welter , 2006a , p. 96.
- ^ Welter 2006a , p. 98.
- ↑ a b c Welter , 2006a , p. 99.
- ^ Wu 2011 , p. 204.
- ^ McRae 2003 , p. 13.
- ^ Dumoulin 2005a , p. 169.
- ^ Welter 2006a , p. 90.
- ^ Jones, 2010 .
- ^ Dumoulin 2005a , p. 251.
- ↑ a b Welter, 2006b .
Fuentes
- Dumoulin, Heinrich (2005a), Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China , World Wisdom Books, ISBN 9780941532891
- Ferguson, Andy (2011) [siglo XIII], Zen's Chinese Heritage. Los Maestros y sus enseñanzas [título original: Wudeng Huiyuan (Compendio de cinco lámparas)] , publicaciones de Sabiduría
- Jones, Charles B. (2010), "Revisión de monjes, gobernantes y literatos: la ascendencia política del budismo Chan" (PDF) , Journal of Buddhist Ethics
- McRae, John (2003), Ver a través del zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chino Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Welter, Albert (2006a), Monjes, gobernantes y literatos. La ascendencia política del budismo chan , libros sapienciales
- Welter, Albert (2006b), La formación del Linji lu: Un examen del Guangdeng lu / Sijia yulu y Linji Huizhao Chanshi yulu. Versiones de Linji lu en contexto histórico (PDF) , archivado desde el original (PDF) en 2013-03-16
- Wu, Jiang (2011), Ilustración en disputa: la reinvención del budismo Chan en la China del siglo XVII , Oxford University Press
Otras lecturas
- Koole, Boudewijn (1997), Dōgen Kigen: De Schatkamer van het Oog van de Ware Leer. Eerste selectie uit de Shōbōgenzō, met toelichtende informatie , Utrecht / Antwerpen: Kosmos-Z & K Uitgevers
enlaces externos
- Xuěfēngsì, Templo Snow Peak
- Introducción al "Tesoro del ojo del verdadero Dharma, Libro 57: Henzan 徧 參, Estudio extenso", traducido por Carl Bielefeldt. Este capítulo comienza con una conversación entre Xuansha Shibei (835–905) y su maestro, Xuefeng Yicun (822–908).