Escuela Fayan


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La escuela Fayan , o Casa Fayan ( chino :法眼 宗; pinyin : Fǎyǎn Zōng ) fue una de las Cinco Casas de Chán , las principales escuelas del budismo Chan durante la posterior dinastía Tang .

Historia

Orígenes

La escuela Fayan recibió su nombre del maestro zen chino Qingliang Wenyi (885–958). [1]

A través de Xuefeng Yicun, la escuela Fayang y la escuela Yunmen se remontan a Shitou Xiqian y Huineng . Xuefeng fue uno de los maestros Chán más influyentes al final de la dinastía Tang, [2] cuando "un centro zen ampliamente influyente se formó alrededor de Xuefeng Yicun ". [3] La pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y la consiguiente pérdida de apoyo a las instituciones budistas, llevaron a un Chan de Xuefeng y sus estudiantes con base regional. [4]

El Zutang ji (祖 堂 集 "Antología del Salón Patriarcal"), compilado en 952, el primer documento que menciona a Linji Yixuan , fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun. [5] Presenta este linaje como heredero del legado de Mazu y la escuela de Hongzhou, [5] aunque el linaje de Xuefeng Yicun se remonta a Shitou Xiqian (700-790). Fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente del dharma de Xuefeng Yicun .

Periodo de las cinco dinastías y los diez reinos (907–960 / 979)

Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, la escuela Fayan se convirtió en la escuela dominante en el sur de Tang ( Jiangxi ) y Wuyue . [6] Propagó jiaochan yizhi , "armonía entre Chan y la Enseñanza", en oposición a jiaowai biechuan , "una transmisión especial fuera de la enseñanza", convirtiéndose esta última en uno de los lemas definitorios de Chan. [7]

Absorción en la escuela Linji

En el transcurso de la dinastía Song (960-1279), la escuela Fayan, junto con las escuelas Guiyang y Yunmen , fueron absorbidas gradualmente por la escuela Linji .

Referencias

  1. ^ "一切 现成" 法眼 宗(en chino). 1 de marzo de 2011. Archivado desde el original el 8 de marzo de 2011 . Consultado el 9 de agosto de 2012 .
  2. ^ McRae 2003 , p. 13.
  3. ^ Dumoulin 2005 , p. 169.
  4. ^ Welter , 2006 , p. 90.
  5. ↑ a b Welter, 2006 .
  6. ^ Welter 2000 , págs. 86-87.
  7. ^ Welter 2000 , págs. 86-91.

Fuentes

  • Dumoulin, Heinrich (2005). Budismo Zen: India y China . World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-89-1.
  • McRae, John R. (2003). Ver a través del Zen: Encuentro, Transformación y Genealogía en el Budismo Chan chino . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-93707-9.
  • Welter, Albert (2006). "La formación de Linji lu: un examen de las versiones de Guangdeng lu / Sijia yulu y Linji Huizhao Chanshi yulu". Actas de la Tercera Conferencia Anual de Estudios Budistas en Corea . 3 (2).
  • Welter, Albert (2000). "La sonrisa de Mahākāśyapa. Transmisión silenciosa y la tradición de Kung-an (Koan)". En Heine, Steven; Wright, Dale S. (eds.). El Koan: textos y contextos en el budismo zen . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-802780-5.


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