Yoga ( / j oʊ del ɡ del ə / ; [1] sánscrito : योग ; pronunciación ), sánscrito para "yugo" o "unión", es un grupo de físicos , mentales y espirituales prácticas o disciplinas que se originó en la antigua India . El yoga es una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas del hinduismo . [2] [3] Hay una amplia variedad de escuelas, prácticas y objetivos de yoga [4] en el hinduismo , el budismo y el jainismo [5] [6] [7] y hay cuatro caminos o tipos de yoga: Karma yoga , Kriya yoga , Bhakti yoga y Jnana yoga . [8] Los estudios de investigación han demostrado que los sistemas tradicionales de yoga que incluyen ejercicios de respiración y asanas o posturas, cánticos y meditación pueden reducir el estrés y mejorar la inmunidad y las funciones pulmonares. [9] Las formas tradicionales y los métodos modernos de yoga se practican en todo el mundo. [10]
La práctica del yoga ha sido pensado para volver a la fecha pre- védicos de la India tradiciones, posiblemente en la civilización valle del Indo alrededor del año 3000 antes de Cristo. El yoga se menciona en el Rigveda , [nota 1] y también se hace referencia en los Upanishads , [12] aunque muy probablemente se desarrolló como un estudio sistemático alrededor de los siglos V y VI a. C., en los movimientos ascéticos y Śramaṇa de la antigua India . [13] [nota 2] La cronología de los primeros textos que describen las prácticas de yoga no está clara, y se atribuye de forma variable a los Upanishads . [14] Los Yoga Sutras de Patanjali datan del siglo II a. C., [15] [16] y ganaron prominencia en Occidente en el siglo XX después de haber sido introducidos por primera vez por Swami Vivekananda . [17] Los textos de hatha yoga comenzaron a surgir en algún momento entre los siglos IX y XI con orígenes en el tantra . [18] [19]
Los gurús del yoga de la India introdujeron el yoga en Occidente tras el éxito de la adaptación de Vivekananda del yoga sin asanas a finales del siglo XIX y principios del XX. [4] El término "yoga" en el mundo occidental a menudo denota una forma moderna de hatha yoga y yoga como ejercicio , que consiste principalmente en asanas . [20] Fuera de la India, se ha convertido en una técnica de relajación, alivio del estrés y aptitud física basada en la postura . [21] El yoga tradicional, sin embargo, incluye ejercicio físico, meditación y espiritualidad. [21] [22] El yoga tiene su propio método epistemológico , que asume la ontología y la metafísica del Samkhya darsana estrechamente correlacionado . [23]
Etimología
El sustantivo sánscrito योग yoga se deriva de la raíz sánscrita yuj (युज्) "unir, unir, arnés, yugo". [24] La palabra yoga es análoga al inglés " yugo ". [25]
El sentido espiritual de la palabra yoga surge por primera vez en sánscrito épico , en la segunda mitad del primer milenio a. C., y está asociado con el sistema filosófico presentado en los Yoga Sutras de Patanjali , con el objetivo principal de "unir" el espíritu humano con el espíritu divino . [26] El término kriyāyoga tiene un significado técnico en los Yoga Sutras (2.1), que designa los aspectos "prácticos" de la filosofía, es decir, la "unión con lo supremo" a través del desempeño de deberes en la vida diaria. [27]
Según Pāṇini , el término yoga puede derivarse de cualquiera de dos raíces, yujir yoga ( unir ) o yuj samādhau ("concentrarse"). [28] En el contexto de los Yoga Sutras , los comentaristas tradicionales consideran la raíz yuj samādhau (concentrarse) como la etimología correcta. [29] De acuerdo con Pāṇini, Vyasa , quien escribió el primer comentario sobre los Yoga Sutras , [30] afirma que yoga significa samādhi (concentración). [31]
Alguien que practica yoga o sigue la filosofía del yoga con un alto nivel de compromiso se llama yogui (puede aplicarse a un hombre o una mujer) o yogini (una mujer). [32]
Definición en textos indios clásicos
El término Yoga se ha definido de diversas formas en las diferentes tradiciones filosóficas y religiosas de la India.
Texto de origen | Aprox. Fecha | Definición de Yoga [33] |
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Yoga Sutras de Patanjali | C. Siglo IV a. C. | yogas chitta vritti nirodhah (1.2) "Yoga es calmar las fluctuaciones / patrones de conciencia" |
Katha Upanishad | C. Siglo V a. C. | "Cuando los cinco sentidos, junto con la mente, permanecen quietos y el intelecto no está activo, eso se conoce como el estado más elevado. Ellos consideran que el yoga es una restricción firme de los sentidos. Entonces uno se distrae porque el yoga es el surgimiento y el fallecimiento "(6.10-11) |
Bhagavad Gita | C. 2do siglo a. C. | "Ten la misma mentalidad tanto en el éxito como en el fracaso. Esa ecuanimidad se llama Yoga" (2.48) "Yoga es habilidad en acción" (2.50) "Sepa que lo que se llama yoga es la separación del contacto con el sufrimiento" (6.23). |
Yogācārabhūmi-Śāstra (Sravakabhumi), unaobra de Yogacara budista Mahayana | Siglo IV d.C. | "El yoga es cuádruple: fe, aspiración, perseverancia y medios" (2.152) |
Sutra de Vaisesika | C. Siglo IV a. C. | "El placer y el sufrimiento surgen como resultado de la unión de los órganos de los sentidos, la mente y los objetos. Cuando eso no sucede porque la mente está en el yo, no hay placer ni sufrimiento para quien está encarnado. Eso es yoga "(5.2.15-16) |
Yogaśataka un trabajo Jain por Haribhadra Suri | Siglo VI EC | "Con convicción, los señores de los yoguis han definido en nuestra doctrina el yoga como la concurrencia ( sambandhah ) de los tres [conocimiento correcto ( sajjñana ), doctrina correcta ( saddarsana ) y conducta correcta ( saccaritra )] comenzando con el conocimiento correcto, ya que [de ese modo surge] en conjunción con la liberación ... En el uso común, este [término] yoga también [denota el contacto del alma con las causas de estos [tres], debido al uso común de la causa del efecto ". (2, 4). [34] |
Pancarthabhasya de Kaundinya en el Pasupatasutra | Siglo IV d.C. | "En este sistema, el yoga es la unión del yo y el Señor" (II43) |
Linga Purana | Siglos VII-X d.C. | "La palabra 'yoga' significa nirvana, la condición de Shiva ". (I.8.5a) |
Brahmasutra -bhasya de Adi Shankara | C. Siglo III a. C. | "Se dice en los tratados sobre yoga: 'El yoga es el medio para percibir la realidad' ( atha tattvadarsanabhyupāyo yogah )" (2.1.3) |
Mālinīvijayottara Tantra , una de las principales autoridades en el Shivaísmo de Cachemira no dual | Siglos VI-X d.C. | "Se dice que el yoga es la unidad de una entidad con otra". (MVUT 4.4–8) [35] |
Mrgendratantravrtti , del erudito Shaiva Siddhanta Narayanakantha | Siglos VI-X d.C. | "Tener autodominio es ser un Yogin. El término Yogin significa" alguien que está necesariamente "unido con" la manifestación de su naturaleza ... el estado de Siva ( sivatvam ) "(MrTaVr yp 2a) [35] |
Yogabija , un trabajo de Hatha yoga | CE del siglo XIV | "La unión de apana y prana, el propio rajas y el semen, el sol y la luna, el alma individual y el alma suprema, y de la misma manera la unión de todas las dualidades, se llama yoga" (89). |
Śaradatilaka de Lakshmanadesikendra, una obra de Shakta Tantra | Siglo XI d.C. | "Los expertos en yoga afirman que el yoga es la unidad del alma individual (jiva) con el atman. Otros entienden que es la constatación de Siva y el alma como no diferentes. Los eruditos de los Agamas dicen que es un Conocimiento que es de la naturaleza del Poder de Siva. Otros eruditos dicen que es el conocimiento del alma primordial ". (SaTil 25.1-3b) [36] |
Metas
El objetivo final del Yoga es Moksha (liberación), aunque la forma exacta que adopte depende del sistema filosófico o teológico con el que se conjuga.
En el sistema clásico de yoga Astanga, el objetivo final de la práctica del yoga es alcanzar el estado de Samadhi y permanecer en ese estado como conciencia pura.
Según Jacobsen, Yoga tiene cinco significados tradicionales principales: [37]
- Un método disciplinado para alcanzar una meta.
- Técnicas de control del cuerpo y la mente.
- Un nombre de una escuela o sistema de filosofía ( darśana ).
- Con prefijos como "hatha-, mantra- y laya-, tradiciones especializadas en técnicas particulares de yoga.
- El objetivo de la práctica del Yoga. [37]
Según David Gordon White , desde el siglo V EC en adelante, los principios básicos del "yoga" estaban más o menos en su lugar, y las variaciones de estos principios se desarrollaron en varias formas a lo largo del tiempo: [38]
- Un medio meditativo para descubrir la percepción y la cognición disfuncionales, así como superarlas para liberar cualquier sufrimiento, encontrar la paz interior y la salvación. La ilustración de este principio se encuentra en textos hindúes como el Bhagavad Gita y Yogasutras , en una serie de obras budistas Mahāyāna, así como en textos jainistas. [39]
- La elevación y expansión de la conciencia de uno mismo para ser coextensiva con todos y con todo. Estos se discuten en fuentes como la literatura védica del hinduismo y su épica Mahābhārata , el jainismo Praśamaratiprakarana y los textos budistas de Nikaya. [40]
- Un camino hacia la omnisciencia y la conciencia iluminada que le permite a uno comprender la realidad impermanente (ilusoria, engañosa) y permanente (verdadera, trascendente). Se encuentran ejemplos de esto en los textos escolares del hinduismo Nyaya y Vaisesika , así como en los textos del budismo Mādhyamaka, pero de diferentes maneras. [41]
- Una técnica para entrar en otros cuerpos, generar múltiples cuerpos y lograr otros logros sobrenaturales. Estos son, afirma White, descritos en la literatura tántrica del hinduismo y el budismo, así como en el budista Sāmaññaphalasutta. [42] James Mallinson, sin embargo, no está de acuerdo y sugiere que tales prácticas marginales están muy alejadas del objetivo de la corriente principal del Yoga como medio de liberación impulsado por la meditación en las religiones indias. [43]
White aclara que el último principio se relaciona con los objetivos legendarios de la "práctica del yogui", diferentes de los objetivos prácticos de la "práctica del yoga", tal como se los considera en el pensamiento y la práctica del sur de Asia desde el comienzo de la Era Común, en los diversos grupos hindúes y budistas. y escuelas filosóficas jainistas. [44]
Historia
No hay consenso sobre su cronología u origen específico que no sea el yoga desarrollado en la antigua India. Los orígenes sugeridos son la civilización del valle del Indo (3300–1900 a. C.) [45] y los estados del este de la India pre-védicos , [46] el período védico (1500–500 a. C.) y el movimiento śramaṇa . [47] Según Gavin Flood, pueden existir continuidades entre esas diversas tradiciones:
[E] sta dicotomización es demasiado simplista, porque indudablemente se pueden encontrar continuidades entre la renunciación y el brahmanismo védico, mientras que elementos de las tradiciones no brahmánicas sramana también jugaron un papel importante en la formación del ideal renunciante. [48] [nota 3]
Las especulaciones prefilosóficas del yoga comenzaron a surgir en los textos de c. 500 - c. 200 a . C. Entre el 200 a. C. y el 500 d. C., las escuelas filosóficas del hinduismo, el budismo y el jainismo fueron tomando forma y comenzó a surgir un sistema filosófico coherente de yoga. [50] La Edad Media vio el desarrollo de muchas tradiciones satélites del yoga. El yoga llamó la atención de un público occidental educado a mediados del siglo XIX junto con otros temas de la filosofía india.
Período Prevédico
El yoga puede tener elementos pre-védicos. [45] [46] Algunos yoga estatales se originaron en la civilización del valle del Indo. [51] Marshall, [52] Eliade [14] y otros eruditos señalan que el sello Pashupati descubierto en un sitio de la civilización del valle del Indo representa una figura en una posición que se asemeja a una asana utilizada para la meditación, Mulabandhasana . Esta interpretación se considera especulativa e incierta por un análisis más reciente de Srinivasan [14] y puede ser un caso de proyectar "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". [53]
Período védico (1700-500 a. C.)
Según Crangle, algunos investigadores han favorecido una teoría lineal, que intenta "interpretar el origen y el desarrollo temprano de las prácticas contemplativas indias como un crecimiento secuencial de una génesis aria", [54] [nota 4] al igual que el hinduismo tradicional considera los Vedas para ser la fuente última de todo conocimiento espiritual. [56] [nota 5] Thomas McEvilley favorece un modelo compuesto donde el prototipo de yoga pre-ario existía en el período pre-védico y su refinamiento comenzó en el período védico. [59]
Las prácticas ascéticas , la concentración y las posturas corporales descritas en los Vedas pueden haber sido precursoras del yoga. [60] [61]
Según Zimmer, se considera que la filosofía del yoga es parte del sistema no védico, que también incluye la escuela Samkhya de filosofía hindú , el jainismo y el budismo : [46] "[El jainismo] no se deriva de fuentes brahmánicas-arias, sino que refleja la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India [Bihar], que tiene sus raíces en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el Yoga, Sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos ". [62] [nota 6]
Referencias textuales
El primer uso de la raíz de la palabra "yoga" se encuentra en el himno 5.81.1 del Rig Veda , una dedicación al dios Sol naciente en la mañana (Savitri), donde se ha interpretado como "yugo" o "yóguicamente". control". [65] [66] [nota 7]
La evidencia más temprana de la tradición de Yogis y Yoga se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda, afirma Karel Werner. [11]
Los yoguis de los tiempos védicos dejaron poca evidencia de su existencia, prácticas y logros. Y la evidencia que ha sobrevivido en los Vedas es escasa e indirecta. Sin embargo, no se puede dudar de la existencia de yoguis consumados en los tiempos védicos.
- Karel Werner, Yoga y el Ṛg Veda [11]
El Rigveda, sin embargo, no describe el yoga, y hay poca evidencia de cuáles eran las prácticas. [11] Las primeras referencias a prácticas que luego se convirtieron en parte del yoga, se hacen en Brihadaranyaka Upanishad , el primer Upanishad hindú. [68] Por ejemplo, la práctica de pranayama (la regulación consciente de la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (c. 900 a. C.), y la práctica de pratyahara (concentrar todos los sentidos en uno mismo) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad (c. 800–700 a. C.). [69] [nota 8] El Jaiminiya Upanishad Brahmana enseña la repetición de mantras y el control de la respiración. [71]
Prácticas ascéticas védicas
Las prácticas ascéticas ( tapas ), la concentración y las posturas corporales utilizadas por los sacerdotes védicos para realizar el yajña (sacrificio) podrían haber sido precursores del yoga. [nota 9] Vratya , un grupo de ascetas mencionado en el Atharvaveda , enfatizó las posturas corporales que pueden haber evolucionado hacia asanas yóguicas . [60] Los primeros Samhitas también contienen referencias a otros ascetas grupales como munis, keśin y vratyas. [68] Las técnicas para controlar la respiración y las energías vitales se mencionan en los Brahmanas (textos del corpus védico, c. 1000–800 a. C.) y el Atharvaveda . [60] [72] Nasadiya Sukta del Rig Veda sugiere la presencia de una tradición contemplativa temprana. [nota 10]
Era preclásica (500-200 a. C.)
Los conceptos del Yoga sistemático comienzan a emerger en los textos de c. 500-200 a. C., como los primeros textos budistas , los Upanishads medios, el Bhagavad Gita y el Shanti Parva del Mahabharata . [75] [nota 11]
Budismo y movimiento śramaṇa
Según Geoffrey Samuel , nuestra "mejor evidencia hasta la fecha" sugiere que las prácticas yóguicas "se desarrollaron en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa ( budistas , jainas y ajivikas ), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C." Esto ocurrió durante lo que se llama el período de la ' Segunda Urbanización '. [13] Según Mallinson y Singleton, estas tradiciones fueron las primeras en utilizar técnicas psicofísicas, principalmente conocidas como dhyana y tapas . pero luego descrito como yoga, luchar por el objetivo de la liberación ( moksha , nirvana ) del samsara (la ronda del renacimiento). [78]
Werner afirma: "El Buda fue el fundador de su sistema [Yoga], aunque, es cierto, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido anteriormente con varios profesores de Yoga de su tiempo". [79] Señala: [80]
Pero es solo con el budismo mismo, tal como se expone en el Canon Pali, que podemos hablar de una escuela de práctica de Yoga sistemática y completa o incluso integral, que es, por lo tanto, la primera y más antigua que se ha conservado para nosotros en su totalidad. [80]
Los primeros textos budistas describen prácticas yóguicas y meditativas, algunas de las cuales el Buda tomó prestado de la tradición śramaṇa . [81] [82] El canon Pali contiene tres pasajes en los que el Buda describe presionar la lengua contra el paladar con el propósito de controlar el hambre o la mente, según el pasaje. [83] Sin embargo, no se menciona la inserción de la lengua en la nasofaringe como en el verdadero khecarī mudrā . El Buda utilizó una postura en la que se ejerce presión sobre el perineo con el talón, similar incluso a las posturas modernas que se utilizan para estimular el Kundalini. [84] Algunos de los suttas principales que discuten la práctica yóguica incluyen el sutta Satipatthana ( sutta de los cuatro fundamentos de la atención plena ) y el sutta Anapanasati ( sutta de la atención plena de la respiración ).
Sin embargo, la cronología de la finalización de estos primeros textos budistas relacionados con el yoga no está clara, al igual que los antiguos textos hindúes. [85] [86] Las primeras fuentes budistas conocidas como el Majjhima Nikāya mencionan la meditación, mientras que el Anguttara Nikāya describe a los Jhāyins (meditadores) que se asemejan a las primeras descripciones hindúes de Muni , Kesins y ascetas meditadores, [87] pero estas prácticas de meditación no se denominan yoga en estos textos. [88] La discusión específica más antigua conocida sobre el yoga en la literatura budista, como se entiende en el contexto moderno, proviene de las posteriores escuelas budistas Yogācāra y Theravada . [88]
Un sistema de yoga anterior a la escuela budista es el yoga Jain . Pero dado que las fuentes jainistas son posteriores a las budistas, es difícil distinguir entre la naturaleza de la primera escuela jainista y los elementos derivados de otras escuelas. [89] La mayoría de los otros sistemas de yoga contemporáneos aludidos en los Upanishads y algunos textos budistas se pierden en el tiempo. [90] [91] [nota 12]
Incertidumbre con cronología
Alexander Wynne observa que la meditación sin forma y la meditación elemental podrían haberse originado en la tradición Upanishadic. [93] La referencia más antigua a la meditación se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads más antiguos. [68] Chandogya Upanishad describe los cinco tipos de energías vitales ( prana ). Los conceptos que se utilizan más tarde en muchas tradiciones de yoga, como el sonido interno y las venas ( nadis ), también se describen en el Upanishad. [60] Taittiriya Upanishad define el yoga como el dominio del cuerpo y los sentidos. [94]
Upanishads
La primera aparición conocida de la palabra "yoga", con el mismo significado que el término moderno, se encuentra en el Katha Upanishad , [14] [95] probablemente compuesto entre los siglos V y III a. C., [96] [97] donde se define como el control constante de los sentidos, que junto con el cese de la actividad mental, conduce a un estado supremo. [68] [nota 13] Katha Upanishad integra el monismo de los primeros Upanishads con conceptos de samkhya y yoga. Define varios niveles de existencia según su proximidad al ser más íntimo Ātman . Por tanto, el yoga se ve como un proceso de interiorización o ascenso de la conciencia. [99] [100] Es la obra literaria más antigua que destaca los fundamentos del yoga. White declara:
El relato sistemático más antiguo existente del yoga y un puente de los usos védicos anteriores del término se encuentra en el Katha Upanisad (Ku) hindú, una escritura que data aproximadamente del siglo III a. C. […] [I] t describe la jerarquía de la mente constituyentes del cuerpo (los sentidos, la mente, el intelecto, etc.) que comprenden las categorías fundamentales de la filosofía Samkhya, cuyo sistema metafísico fundamenta el yoga de los Yogasutras, el Bhagavad Gita y otros textos y escuelas (Ku3.10-11; 6.7- 8). [101]
Los himnos del Libro 2 del Shvetashvatara Upanishad , otro texto de finales del primer milenio a. C., establecen un procedimiento en el que el cuerpo se mantiene en una postura erguida, la respiración se restringe y la mente se concentra meditativamente, preferiblemente dentro de una cueva o un lugar que sea simple. , llano, de silencio o de agua que fluye suavemente, sin ruidos ni vientos fuertes. [102] [103] [100]
El Maitrayaniya Upanishad , probablemente compuesto en un siglo posterior a Katha y Shvetashvatara Upanishads, pero antes del Yoga Sutra de Patanjali, menciona el método de seis yoga: control de la respiración ( pranayama ), retirada introspectiva de los sentidos ( pratyahara ), meditación ( dhyana ), concentración de la mente ( dharana ). , investigación filosófica / razonamiento creativo ( tarka ) y absorción / unión espiritual intensa ( samadhi ). [14] [100] [104]
Además de la discusión sobre Yoga en los Upanishads principales anteriores , veinte Yoga Upanishads , así como textos relacionados como Yoga Vasistha , compuestos en el 1er y 2do milenio EC, discuten los métodos del Yoga. [105] [106]
Textos históricos macedonios
Alejandro el Grande llegó a la India en el siglo IV a. C. Junto con su ejército, llevó consigo a académicos griegos que luego escribieron memorias sobre geografía, personas y costumbres que vieron. Uno de los compañeros de Alejandro fue Onesicritus , citado en el Libro 15, Secciones 63–65 por Estrabón , quien describe a los yoguis de la India. [107] Onesicritus afirma que esos yoguis indios ( Mandanis ) practicaban la distancia y "diferentes posturas - de pie o sentados o acostados desnudos - e inmóviles". [108]
Onesicritus también menciona a su colega Calanus tratando de reunirse con ellos, a quien inicialmente se le niega la audiencia, pero luego se le invita porque fue enviado por un "rey curioso por la sabiduría y la filosofía". [108] Onesicritus y Calanus aprenden que los yoguis consideran que la mejor doctrina de la vida es "librar al espíritu no sólo del dolor, sino también del placer", que "el hombre entrena el cuerpo para el trabajo a fin de que sus opiniones se fortalezcan", que "No hay vergüenza en la vida por una tarifa frugal", y que "el mejor lugar para habitar es uno con el equipo o el atuendo más escaso". [107] [108] Estos principios son importantes para la historia del lado espiritual del yoga. [107] Éstos pueden reflejar las raíces antiguas de "calma imperturbable" y "atención plena a través del equilibrio" en trabajos posteriores del hindú Patanjali y el budista Buddhaghosa respectivamente, afirma Charles Rockwell Lanman ; [107] así como el principio de Aparigraha (no posesividad, no deseo, vida simple) y el ascetismo discutido en el hinduismo y el jainismo posteriores. [ cita requerida ]
Mahabharata y Bhagavad Gita
La descripción de una forma temprana de yoga llamada nirodhayoga (yoga de la cesación) está contenida en la sección Mokshadharma del capítulo 12 ( Shanti Parva ) del Mahabharata (siglo III a. C.). [109] Nirodhayoga enfatiza el retiro progresivo de los contenidos de la conciencia empírica como pensamientos, sensaciones, etc. hasta que se realiza purusha (Ser). Términos como vichara (reflexión sutil), viveka (discriminación) y otros que son similares a la terminología de Patanjali se mencionan, pero no se describen. [110] No hay un objetivo uniforme del yoga mencionado en el Mahabharata . La separación del yo de la materia, percibir a Brahman en todas partes, entrar en Brahman, etc., se describen como metas del yoga. Samkhya y yoga se combinan y algunos versos los describen como idénticos. [111] Mokshadharma también describe una práctica temprana de meditación elemental. [112] Mahabharata define el propósito del yoga como la experiencia de unir al atman individual con el Brahman universal que impregna todas las cosas. [111]
El Bhagavad Gita ('Canción del Señor') es parte del Mahabharata y también contiene extensas enseñanzas sobre Yoga. Según Mallinson y Singleton, el Gita "busca apropiarse del yoga del medio renunciante en el que se originó, enseñando que es compatible con la actividad mundana llevada a cabo de acuerdo con la casta y la etapa de la vida de uno; son solo los frutos de las acciones de uno los que son ser renunciado ". [109] Además de un capítulo completo (cap. 6) dedicado a la práctica del yoga tradicional, incluida la meditación, [113] presenta tres tipos destacados de yoga: [114]
- Karma yoga : el yoga de la acción. [115]
- Bhakti yoga : el yoga de la devoción. [115]
- Jnana yoga : el yoga del conocimiento. [116] [117]
El Gita consta de 18 capítulos y 700 shlokas (versos), [118] con cada capítulo nombrado como un yoga diferente, delineando así dieciocho yogas diferentes. [118] [119] [120] Algunos eruditos dividen el Gita en tres secciones, con los primeros seis capítulos con 280 shlokas que tratan sobre Karma yoga, los seis del medio contienen 209 shlokas con Bhakti yoga y los últimos seis capítulos con 211 shlokas como Jnana yoga; sin embargo, esto es aproximado porque los elementos del karma , bhakti y jnana se encuentran en todos los capítulos. [118]
Sutras filosóficos
El yoga se analiza en los antiguos Sutras fundamentales de la filosofía hindú . El Vaiśeṣika Sūtra de la escuela de hinduismo Vaisheshika , que data de haber sido compuesto en algún momento entre los siglos VI y II a. C., trata sobre el yoga. [nota 14] Según Johannes Bronkhorst , un indólogo conocido por sus estudios sobre el budismo y el hinduismo tempranos y profesor de la Universidad de Lausana, Vaiśeṣika Sūtra describe el Yoga como "un estado en el que la mente reside sólo en el alma y, por lo tanto, no en el Sentidos". [121] Esto es equivalente a pratyahara o retirada de los sentidos, y el antiguo Sutra afirma que esto conduce a una ausencia de sukha (felicidad) y dukkha (sufrimiento), luego describe pasos adicionales de meditación yóguica en el viaje hacia el estado de espiritualidad. liberación. [121]
De manera similar, Brahma sutras , el texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo, analiza el yoga en su sutra 2.1.3, 2.1.223 y otros. [122] Se estima que los sutras de Brahma se completaron en la forma sobreviviente en algún momento entre el 450 a. C. y el 200 d. C., [123] [124] y sus sutras afirman que el yoga es un medio para obtener "sutileza corporal" y otros poderes. [122] Los sutras Nyaya - el texto fundamental de la escuela Nyaya , según se estima que fue compuesto entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C., [125] [126] discute el yoga en los sutras 4.2.38–50. Este antiguo texto de la escuela Nyaya incluye una discusión sobre ética yóguica, dhyana (meditación), samadhi y, entre otras cosas, comenta que el debate y la filosofía es una forma de yoga. [127] [128] [129]
Era clásica (200 a. C. - 500 d. C.)
Durante el período comprendido entre las eras Maurya y Gupta (c. 200 a. C.-500 d. C.), las tradiciones índicas del hinduismo , el budismo y el jainismo fueron tomando forma y comenzaron a surgir sistemas coherentes de yoga. [50] Este período fue testigo de muchos textos nuevos de estas tradiciones que discutían y recopilaban sistemáticamente métodos y prácticas de yoga. Algunas obras clave de esta era incluyen los Yoga Sūtras de Patañjali , el Yoga-Yājñavalkya , el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Visuddhimagga .
Yoga Sutras de Patanjali
Una de las primeras expresiones más conocidas del pensamiento del yoga brahmánico son los Yoga Sutras de Patanjali , cuyo nombre original puede haber sido el Pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (c. En algún momento entre 325 - 425) que algunos eruditos ahora creen que incluía ambos sutras. y un comentario. [130] Como sugiere el nombre, la base metafísica de este texto es la filosofía india denominada Sāṃkhya . Esta escuela atea se menciona en el Arthashastra de Kauṭilya como una de las tres categorías de anviksikis (filosofías) junto con Yoga y Cārvāka . [131] [132] Las dos escuelas también tienen algunas diferencias. El yoga aceptó la concepción de "dios personal", mientras que Samkhya se desarrolló como un sistema racionalista, no teísta / ateo de la filosofía hindú. [133] [134] [135] A veces se hace referencia al sistema de Patanjali como Seshvara Samkhya en contraposición al Nirivara Samkhya de Kapila. [136] Los paralelos entre Yoga y Samkhya eran tan estrechos que Max Müller dice que "las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular entre sí como Samkhya con y Samkhya sin un Señor". [137]
Yoga Sutras de Patanjali [138] | ||
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Pada (Capítulo) | Significado en ingles | Sutras |
Samadhi Pada | Al estar absorto en el espíritu | 51 |
Sadhana Pada | Al estar inmerso en el espíritu | 55 |
Vibhuti Pada | Sobre habilidades y dones sobrenaturales | 56 |
Kaivalya Pada | Sobre la libertad absoluta | 34 |
Karel Werner argumentó que el proceso de sistematización del yoga que comenzó a mediados y principios de los Yoga Upanishads culminó con los Yoga Sutras de Patanjali . [nota 15]
Los Yoga Sutras también están influenciados por las tradiciones Sramana del budismo y el jainismo, y pueden representar un nuevo intento brahmánico de adoptar el yoga de las tradiciones Sramana. [130] Como señaló Larson, existen numerosos paralelos en los conceptos en las antiguas escuelas de pensamiento budistas Samkhya , Yoga y Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C. [140] Los Yoga Sutras de Patanjali son una síntesis de estas tres tradiciones. De Samkhya, el Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así sus tres epistémicas métodos de obtención de conocimiento fiable. [140] De la idea del budismo Abhidharma de nirodhasamadhi , sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del concepto budista de no ser ni alma, el Yoga es fisicalista y realista como Samkhya en la creencia de que cada individuo tiene un yo y alma. [140] El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de meditación e introspección, así como las ideas de yoga de los Upanishads medios como Katha , Shvetashvatara y Maitri . [140]
Los Yoga Sutras de Patanjali son ampliamente considerados como la primera compilación de la filosofía formal del yoga. [nota 16] Los versos de los Yoga Sutras son concisos. Muchos eruditos indios posteriores los estudiaron y publicaron sus comentarios, como el Vyasa Bhashya (c. 350–450 d. C.). [141] Patanjali define la palabra "yoga" en su segundo sutra:
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः
( yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ )
- Yoga Sutras 1.2
Esta concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como "Yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )". [142] Swami Vivekananda traduce el sutra como "Yoga es impedir que la sustancia mental ( Citta ) adopte diversas formas ( Vrittis )". [143] Edwin Bryant explica que, para Patanjali, "el yoga consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en alcanzar un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y de alcanzar finalmente un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a él. ella misma, es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia no mezclada con ningún otro objeto ". [144] [145] [146]
Si el significado del yoga se entiende como la práctica de nirodha (control mental), entonces su objetivo es "el estado incondicional de niruddha (la perfección de ese proceso)", [147] según Baba Hari Dass . En ese contexto, "yoga (unión) implica dualidad (como en la unión de dos cosas o principios); el resultado del yoga es el estado no dual", y "como la unión del yo inferior y el Yo superior. El estado no dual se caracteriza por la ausencia de individualidad; puede describirse como paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación ". [147]
La escritura de Patanjali definió un Ashtanga o Yoga de "ocho miembros" en los Yoga Sutras 2.29. Ellos son:
- Yama (Las cinco "abstenciones"): Ahimsa (No violencia, no dañar a otros seres vivos), [148] Satya (veracidad, no falsedad), [149] Asteya (no robar), [150] Brahmacharya ( celibato, fidelidad a la pareja), [150] y Aparigraha (no avaricia, no posesividad). [149]
- Niyama (Las cinco "observancias"): Śauca (pureza, claridad de mente, habla y cuerpo), [151] Santosha (satisfacción, aceptación de los demás y de las circunstancias propias), [152] Tapas (meditación persistente, perseverancia, austeridad) , [153] Svādhyāya (estudio del yo, autorreflexión, estudio de los Vedas), [154] e Ishvara-Pranidhana (contemplación de Dios / Ser Supremo / Ser Verdadero). [152]
- Asana : literalmente significa "asiento", y en los Sutras de Patanjali se refiere a la posición sentada utilizada para la meditación.
- Pranayama ("Ejercicios de respiración"): Prāna , respiración, "āyāma", "estirar, extender, contener, detener".
- Pratyahara ("Abstracción"): Retirada de los órganos de los sentidos de los objetos externos.
- Dharana ("Concentración"): Fijar la atención en un solo objeto.
- Dhyana ("Meditación"): intensa contemplación de la naturaleza del objeto de meditación.
- Samadhi ("Liberación"): fusionar la conciencia con el objeto de la meditación.
En la escolástica hindú posterior (siglo XII en adelante), yoga se convirtió en el nombre de una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas (darsanas), que se refiere a las tradiciones que aceptan el testimonio de los Vedas. [nota 17] [nota 18] [155]
Yoga y Vedanta
Yoga y Vedanta son las dos escuelas sobrevivientes más grandes de tradiciones hindúes. Comparten muchos principios temáticos, conceptos y creencias en sí mismos / alma, pero difieren en grado, estilo y algunos de sus métodos. Epistemológicamente, la escuela de Yoga acepta tres medios para el conocimiento confiable, mientras que Advaita Vedanta acepta seis formas. [156] Yoga disputa el monismo de Advaita Vedanta. [157] La escuela de yoga cree que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como una identidad independiente; Advaita Vedanta, por el contrario, cree que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como parte de la Unidad con todo, todos y el Ser Universal. Ambos sostienen que la conciencia libre es distante pero trascendente, liberada y consciente de sí misma. Además, la escuela Advaita Vedanta ordena el uso de las prácticas de yoga de Patanjali y la lectura de los Upanishads para aquellos que buscan el bien supremo, la libertad suprema y el jivanmukti . [157]
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
Yoga es la unión del yo individual ( jivātma ) con el yo supremo ( paramātma ).
- Yoga Yajnavalkya [158]
El Yoga Yajnavalkya es un tratado clásico de yoga atribuido al sabio védico Yajnavalkya . Toma la forma de un diálogo entre Yajnavalkya y Gargi , un filósofo de renombre. [159] El texto contiene 12 capítulos y su origen se remonta al período comprendido entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C. [160] Muchos textos de yoga como el Hatha Yoga Pradipika , el Yoga Kundalini y el Yoga Tattva Upanishads han tomado prestados versos o hacen frecuentes referencias al Yoga Yajnavalkya . [161] El Yoga Yajñavalkya discute ocho yoga asanas - Swastika, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta y Mayura, [162] numerosos ejercicios de respiración para la limpieza del cuerpo, [163] y de la meditación. [164]
Abhidharma budista y Yogacara
La tradición budista de Abhidharma desarrolló varios tratados que ampliaron aún más las enseñanzas sobre la teoría fenomenológica budista y las técnicas yóguicas. Estos tuvieron una profunda influencia en las tradiciones budistas como el Mahayana y el Theravada .
Durante el período Gupta (siglos IV al V), un movimiento del budismo Mahāyāna del norte llamado Yogācāra comenzó a sistematizarse con los escritos de los eruditos budistas Asanga y Vasubandhu . El budismo Yogācāra recibió el nombre porque proporcionaba un "yoga", un marco sistemático para participar en las prácticas que conducen a través del camino del bodhisattva hacia el despertar y la plena Budeidad . [166] Sus enseñanzas se pueden encontrar en el trabajo completo y enciclopédico, el Yogācārabhūmi-Śāstra ( Tratado sobre la base para los practicantes del yoga ), que también se tradujo al tibetano y al chino y, por lo tanto, ejerció una profunda influencia en los budistas y tibetanos de Asia oriental. Tradiciones budistas . [167] Según Mallinson y Singleton, el estudio del budismo Yogācāra es esencial para la comprensión de la historia temprana del yoga, y sus enseñanzas influyeron en el texto del Pātañjalayogaśāstra. [168]
Al igual que la tradición del norte, la escuela Theravada del sur de la India y Sri Lanka también desarrolló manuales para el entrenamiento yóguico y meditativo, principalmente el Vimuttimagga y el Visuddhimagga .
Jainismo
Según Tattvarthasutra , texto jainista del siglo II d.C., el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [7] Umasvati llama al yoga la causa del "asrava" o afluencia kármica [169] , así como uno de los elementos esenciales, samyak caritra, en el camino hacia la liberación. [169] En su Niyamasara , Acarya Kundakunda , describe el yoga bhakti, la devoción al camino de la liberación, como la forma más elevada de devoción. [170] Acarya Haribhadra y Acarya Hemacandra mencionan los cinco votos mayores de ascetas y los 12 votos menores de laicos bajo el yoga. Esto ha llevado a ciertos indólogos como el profesor Robert J. Zydenbos a llamar al jainismo, esencialmente, un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en una religión en toda regla. [171] Los cinco yamas o las limitaciones de los Yoga Sutras de Patanjali se parecen a los cinco votos principales del jainismo , lo que indica una historia de fuerte fertilización cruzada entre estas tradiciones. [171] [nota 19]
La influencia del hinduismo dominante en el yoga jainista se puede ver en el Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra, que describe un yoga óctuple influenciado por el yoga óctuple de Patanjali. [173]
Edad Media (500-1500 d.C.)
La Edad Media vio el desarrollo de muchas tradiciones satélites del yoga. El hatha yoga surgió en este período. [174]
Movimiento Bhakti
El movimiento Bhakti fue un desarrollo del hinduismo medieval que defendía el concepto de un Dios personal (o " Suprema Personalidad de Dios "). El movimiento fue iniciado por los Alvars del sur de la India en los siglos VI al IX, y comenzó a ganar influencia en toda la India entre los siglos XII y XV. [175] Las tradiciones de Shaiva y Vaishnava bhakti integraron aspectos de los Yoga Sutras , como los ejercicios prácticos de meditación, con devoción. [176] Bhagavata Purana aclara la práctica de una forma de yoga llamada viraha (separación) bhakti . Viraha bhakti enfatiza una concentración puntual en Krishna. [177]
Tantra hindú
Tantra es una variedad de tradiciones esotéricas que comenzaron a surgir en la India a más tardar en el siglo V d.C. [178] [nota 20] George Samuel afirma, "Tantra" es un término controvertido, pero puede considerarse como una escuela cuyas prácticas aparecieron en forma mayoritariamente completa en textos budistas e hindúes alrededor del siglo X d. C. [180] El yoga tántrico desarrolló visualizaciones complejas que incluían la meditación en el cuerpo como un microcosmos del cosmos. Incluyeron también el uso de mantras, pranayama y la manipulación del cuerpo sutil, incluidos sus nadis y cakras. Estas enseñanzas sobre cakras y Kundalini se convertirían en fundamentales para las formas posteriores de yoga indio. [181]
A lo largo de su historia, algunas ideas de la escuela Tantra influyeron en las tradiciones hindú , bon , budista y jainista . Los elementos de los rituales de yoga tántrico fueron adoptados e influidos por las funciones estatales en los reinos budistas e hindúes medievales en el este y sudeste asiático . [182] A comienzos del primer milenio, el hatha yoga emergió del tantra . [18] [183]
Vajrayana y budismo tibetano
Vajrayana también se conoce como budismo tántrico y Tantrayāna . Sus textos se compilaron a partir del siglo VII y las traducciones tibetanas se completaron en el siglo VIII d.C. Estos textos de tantra yoga fueron la principal fuente de conocimiento budista que se importó al Tíbet. [184] Más tarde fueron traducidos al chino y otros idiomas asiáticos, lo que ayudó a difundir las ideas del budismo tántrico. El texto budista Hevajra Tantra y Caryāgiti introdujo jerarquías de chakras. [185] El yoga es una práctica importante en el budismo tántrico. [186] [187] [188]
Las prácticas de tantra yoga incluyen asanas y ejercicios de respiración. La tradición Nyingma practica Yantra yoga (Tib. "Trul khor"), una disciplina que incluye trabajo de respiración (o pranayama), contemplación meditativa y otros ejercicios. [189] En la tradición Nyingma , el camino de la práctica de la meditación se divide en etapas adicionales, [190] como Kriya yoga , Upa yoga, Yoga yana, Mahā yoga , Anu yoga y Ati yoga . [191] Las tradiciones Sarma también incluyen Kriya, Upa (llamado "Charya") y Yoga, con la clase de yoga Anuttara sustituyendo a Mahayoga y Atiyoga. [192]
Budismo Zen
El Zen , cuyo nombre deriva del sánscrito "dhyāna" a través del chino "ch'an" [nota 21], es una forma de budismo Mahayana . Las prácticas de yoga existen de manera integral dentro de la escuela budista Zen. [194]
Hatha Yoga
Las primeras referencias al hatha yoga se encuentran en obras budistas que datan del siglo VIII. [196] La primera definición de hatha yoga se encuentra en el texto budista del siglo XI Vimalaprabha , que lo define en relación con el canal central, bindu, etc. [197] El hatha yoga sintetiza elementos de los Yoga Sutras de Patanjali con ejercicios de postura y respiración. [198] Marca el desarrollo de asanas (plural) en las 'posturas' de cuerpo completo ahora en uso popular [183] y, junto con sus muchas variaciones modernas, es el estilo que muchas personas asocian con la palabra yoga hoy en día. [199]
Sijismo
Varios grupos yóguicos se habían vuelto prominentes en Punjab en los siglos XV y XVI, cuando el sijismo estaba en su etapa incipiente. Las composiciones de Guru Nanak , el fundador del sijismo, describen muchos diálogos que tuvo con Jogis , una comunidad hindú que practicaba yoga. Guru Nanak rechazó las austeridades, los ritos y los rituales relacionados con el Hatha Yoga. En su lugar, propuso el camino de Sahaja yoga o Nama yoga (meditación sobre el nombre ). [200] El Guru Granth Sahib afirma:
Escucha "Oh Yogi, Nanak no dice nada más que la verdad. Debes disciplinar tu mente. El devoto debe meditar en la Palabra Divina. Es Su gracia la que produce la unión. Él comprende, también ve. Las buenas acciones ayudan a uno a fusionarse en Adivinación." [201]
Renacimiento moderno
Filosofía
El yoga llamó la atención de un público occidental educado a mediados del siglo XIX junto con otros temas de la filosofía india. En el contexto de este interés en ciernes, NC Paul publicó su Tratado de Filosofía del Yoga en 1851. [202]
Swami Vivekananda , el primer maestro hindú que defendió y difundió activamente aspectos del yoga, sin incluir las asanas, a una audiencia occidental , realizó una gira por Europa y Estados Unidos en la década de 1890. [203] La recepción que recibió Swami Vivekananda se basó en el interés activo de los intelectuales, en particular de los trascendentalistas de Nueva Inglaterra , entre ellos Ralph Waldo Emerson (1803-1882), que se basó en el romanticismo alemán y en filósofos y eruditos como GWF Hegel (1770–1882). 1831), los hermanos August Wilhelm Schlegel (1767-1845) y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772-1829), Max Mueller (1823-1900), Arthur Schopenhauer (1788-1860) y otros que tenían (en diversos grados) intereses en cosas indias. [204] [205]
Los teósofos, incluida Madame Blavatsky, también tuvieron una gran influencia en la visión del yoga del público occidental. [206] Los puntos de vista esotéricos vigentes a finales del siglo XIX proporcionaron una base adicional para la recepción del Vedanta y del Yoga con su teoría y práctica de la correspondencia entre lo espiritual y lo físico. [207] La recepción del Yoga y del Vedanta se entrelazó así entre sí y con las corrientes (principalmente basadas en el neoplatonismo ) de reforma y transformación religiosa y filosófica a lo largo del siglo XIX y principios del XX. Mircea Eliade aportó un nuevo elemento a la recepción del Yoga con un fuerte énfasis en el Yoga Tántrico en su libro seminal: Yoga: Inmortalidad y Libertad . [208] Con la introducción de las tradiciones Tantra y la filosofía del Yoga, la concepción de lo "trascendente" que debe alcanzar la práctica yóguica pasó de experimentar lo "trascendente" ("Atman-Brahman" en la teoría advaítica) en la mente a la cuerpo en sí. [209]
Práctica
El yoga como ejercicio es una actividad física que consiste principalmente en asanas, a menudo conectadas por secuencias fluidas llamadas vinyasas , a veces acompañadas de ejercicios de respiración de pranayama, y generalmente termina con un período de relajación o meditación . A menudo se lo conoce simplemente como yoga, [210] a pesar de la existencia de múltiples tradiciones antiguas de yoga dentro del hinduismo donde las asanas desempeñaban un papel pequeño o nulo, algunas se remontan a los Yoga Sutras , y a pesar de que en ninguna tradición se practicaba asanas centrales. [211]
El yoga como ejercicio fue creado en lo que se ha llamado el Renacimiento del Yoga Moderno [212] por la combinación de estilos occidentales de gimnasia con posturas del Haṭha yoga en la India en el siglo XX, iniciada por Shri Yogendra y Swami Kuvalayananda . [213] Antes de 1900, había pocas posturas de pie en el Haṭha yoga. Las secuencias fluidas de saludo al Sol, Surya Namaskar , fueron iniciadas por el rajá de Aundh, Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi, en la década de 1920. [214] Krishnamacharya incorporó muchas posturas de pie utilizadas en gimnasia en el yoga en Mysore desde la década de 1930 hasta la de 1950. [215] Varios de sus estudiantes fundaron influyentes escuelas de yoga: Pattabhi Jois creó Ashtanga Vinyasa Yoga , [216] que a su vez llevó al Power Yoga ; [217] BKS Iyengar creó Iyengar Yoga y sistematizó el canon de las asanas en su libro de 1966 Light on Yoga ; [218] Indra Devi enseñó yoga a muchas estrellas de cine en Hollywood; y el hijo de Krishnamacharya, TKV Desikachar, fundó el Krishnamacharya Yoga Mandalam en Chennai . [219] [220] [221] Otras escuelas principales fundadas en el siglo 20 incluyen Bikram Choudhury 's Bikram Yoga y Swami Sivananda de Rishikesh ' s Sivananda Vedanta Escuelas de Yoga . El yoga moderno se extendió por América y Europa, y luego por el resto del mundo. [222] [223]
El número de asanas utilizadas en yoga como ejercicio ha aumentado rápidamente de 84 nominales en 1830, como se ilustra en Joga Pradipika , a unas 200 en Light on Yoga y más de 900 realizadas por Dharma Mittra en 1984. Al mismo tiempo, los objetivos de El haṭha yoga, es decir, la liberación espiritual ( moksha ) a través de la elevación de la energía kundalini , fueron reemplazados en gran medida por los objetivos de fitness y relajación, mientras que muchos de los componentes del haṭha yoga como los shatkarmas (purificaciones), mudras (sellos o gestos que incluyen bandhas , candados para restringir el prana o principio vital), y el pranayama se redujo mucho o se eliminó por completo. [224] El término "hatha yoga" también se utiliza con un significado diferente, una práctica de yoga suave y sin marca, independiente de las principales escuelas, a veces principalmente para mujeres . [225]
El yoga se ha convertido en un negocio mundial de miles de millones de dólares, que incluye clases, certificación de maestros, ropa, libros, videos, equipos y vacaciones. [226] Las antiguas asanas para sentarse con las piernas cruzadas, como la postura del loto (Padmasana) y Siddhasana, son símbolos de yoga ampliamente reconocidos. [227]
La Asamblea General de las Naciones Unidas estableció el 21 de junio como " Día Internacional del Yoga ", [228] [229] [230] que se celebra anualmente en la India y en todo el mundo desde 2015. [231] [232] El 1 de diciembre de 2016, el yoga se incluyó en la lista por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial . [233]
El impacto del yoga postural en la salud física y mental ha sido un tema de estudios sistemáticos, con evidencia de que la práctica regular del yoga produce beneficios para el dolor lumbar y el estrés. [234] [235] En 2017, una revisión Cochrane encontró evidencia de certeza baja a moderada de que el yoga mejoraba la función de la espalda en comparación con el no ejercicio. [236]
Tradiciones
El yoga se practica con una variedad de métodos por todas las religiones indias . En el hinduismo, las prácticas incluyen Jnana Yoga , Bhakti Yoga , Karma Yoga , Laya Yoga y Hatha Yoga .
Yoga clasico
Lo que a menudo se conoce como Yoga clásico, Astanga (Yoga de ocho miembros) o Raja Yoga es principalmente el tipo de Yoga descrito en los muy influyentes Yoga Sutras de Patanjali . [237] Los orígenes de la tradición del yoga clásico no están claros, aunque las primeras discusiones sobre el término aparecen en los Upanishads. [238] El nombre "Rāja yoga" (yoga de los reyes) denotaba originalmente el objetivo final del yoga, samadhi , [239] pero fue popularizado por Vivekananda como un nombre común para Ashtanga Yoga, [nota 22] los ocho miembros que se deben practicar para obtener samadhi, como se describe en los Yoga Sutras . [240] [237] El yoga también se considera como una de las escuelas filosóficas ortodoxas ( darsanas ) del hinduismo (aquellas que aceptan los Vedas como fuente de conocimiento). [241] [242]
El yoga clásico incorpora epistemología, metafísica, prácticas éticas, ejercicios sistemáticos y técnicas de autodesarrollo para el cuerpo, la mente y el espíritu. [144] Su epistemología ( pramana ) y metafísica es similar a la de la escuela Sāṅkhya . La metafísica del Yoga Clásico, como Sāṅkhya, es principalmente dualista , postulando que hay dos realidades distintas. Estos son prakriti (naturaleza), que es la eterna y activa fuente inconsciente del mundo material y está compuesta de tres gunas , y los puruṣa s (personas), las conciencias plurales que son los principios inteligentes del mundo, y son múltiples. Testigos inactivos y eternos. Cada persona tiene un puruṣa individual , que es su verdadero yo, el testigo y el disfrutador, y aquello que está liberado. Este sistema metafísico sostiene que los puruṣa pasan por ciclos de reencarnación a través de su interacción e identificación con prakirti . La liberación, la meta de este sistema, resulta del aislamiento ( kaivalya ) de puruṣa de prakirti, y se logra mediante una meditación que se desprende de las diferentes formas ( tattvas ) de prakirti . [243] Esto se logra aquietando las propias ondas de pensamiento ( citta vritti ) y descansando en la conciencia pura de puruṣa.
A diferencia de la escuela de hinduismo Sā Hinkhya, que persigue un enfoque racionalista no teísta / ateo, [133] [244] la escuela de yoga del hinduismo acepta el concepto de una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" ( Ishvara ). [245] [246]
Yoga budista
El yoga budista abarca una amplia variedad de métodos que tienen como objetivo desarrollar virtudes o cualidades clave conocidas como las 37 ayudas para el despertar. El objetivo final del yoga budista es bodhi (despertar) o nirvana (cesación), que tradicionalmente se considera el fin permanente del sufrimiento ( dukkha ) y el renacimiento . [nota 23] Los textos budistas utilizan numerosos términos para la praxis espiritual además del yoga, como bhāvanā ("desarrollo") [nota 24] y jhāna / dhyāna . [nota 25]
En el budismo temprano , se enseñaron varias prácticas yóguicas que incluyen:
- las cuatro dhyānas (cuatro meditaciones o absorciones mentales),
- los cuatro satipatthanas (fundamentos o establecimientos de la atención plena),
- anapanasati (atención de la respiración),
- las cuatro viviendas inmateriales (estados mentales supranormales),
- los brahmavihārās (moradas divinas).
- Anussati (contemplaciones, recuerdos)
Estas meditaciones fueron vistas como apoyadas por los otros elementos del camino óctuple , como la práctica de la ética , el ejercicio correcto , la moderación de los sentidos y la visión correcta . [247] Se dice que dos cualidades mentales son indispensables para la práctica del yoga en el budismo, samatha (calma, estabilidad) y vipassanā (perspicacia, visión clara). [248] Samatha es la cualidad de una mente estable, relajada y tranquila. También se asocia con samadhi (unificación mental, enfoque) y dhyana (un estado de absorción meditativa). Mientras tanto, Vipassanā es una especie de percepción o comprensión penetrante de la verdadera naturaleza de los fenómenos. También se define como "ver las cosas como realmente son" ( yathābhūtaṃ darśanam ). La verdadera naturaleza de las cosas se define y explica de diferentes maneras, pero una característica importante y única del budismo clásico es su comprensión de todos los fenómenos ( dhammas ) como vacíos de un yo ( atman ) o esencia inherente, una doctrina denominada Anatta (" no-yo ") y Śūnyatā (vacuidad). [249] [250] Esto contrasta fuertemente con la mayoría de las otras tradiciones indias, cuyos objetivos se basan en la idea de un alma individual (atman, jiva, purusha) o en una conciencia monista universal ( Brahman ). Vipassanā también requiere una comprensión del sufrimiento o dukkha (y por lo tanto las cuatro nobles verdades ), la impermanencia ( anicca ) y el origen interdependiente .
Los desarrollos posteriores en las diversas tradiciones budistas llevaron a nuevas innovaciones en las prácticas yóguicas. La escuela Theravada , aunque sigue siendo relativamente conservadora, todavía desarrolló nuevas ideas sobre la meditación y la fenomenología yóguica en sus trabajos posteriores, el más influyente de los cuales es el Visuddhimagga . Las enseñanzas de meditación índica del budismo Mahayana se pueden ver en textos influyentes como el Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado c. Siglo IV). Las prácticas de meditación Mahayana también desarrollaron y adoptaron nuevos métodos yóguicos, como el uso de mantra y dharani , prácticas de tierra pura que tenían como objetivo el renacimiento en una tierra pura o campo de Buda , y métodos de visualización. El budismo chino desarrolló sus propios métodos, como la práctica Chan de la introspección Koan y Hua Tou . Asimismo, el budismo tántrico (también Mantrayana, Vajrayana) desarrolló y adoptó métodos tántricos, que siguen siendo la base de los sistemas yóguicos budistas tibetanos, incluidos los Seis yogas de Naropa , Kalacakra , Mahamudra y Dzogchen . [251]
Jain yoga
El yoga jainista ha sido una práctica central en el jainismo . La espiritualidad jainista se basa en un estricto código de no violencia o ahimsa (que incluye el vegetarianismo ), la limosna ( dāna ), la fe correcta en las tres joyas , la práctica de austeridades ( tapas ) como el ayuno y las prácticas yóguicas. [252] [253] Jain yoga tiene como objetivo la liberación y purificación del yo (atma) o alma (jiva) de las fuerzas del karma , que mantienen a todas las almas atadas al ciclo de la transmigración. Al igual que el Yoga y el Sankhya, el jainismo cree en una multiplicidad de almas individuales que están atadas por su karma individual. [254] Sólo mediante la reducción de los influjos kármicos y el agotamiento del karma acumulado puede un alma purificarse y liberarse, momento en el que uno se convierte en un ser omnisciente que ha alcanzado el "conocimiento absoluto" ( kevala jnana ). [255]
La práctica temprana del yoga jainista parece haberse dividido en varios tipos, incluida la meditación (dhyāna) , el abandono del cuerpo ( kāyotsarga ), la contemplación ( anuprekṣā ) y la reflexión (bhāvanā). [256] Algunas de las fuentes más antiguas del yoga Jain son el Uttarādhyayana-sūtra , el Āvaśyaka-sūtra, el Sthananga Sutra (c. Siglo II a. C.) . Trabajos posteriores incluyen de Kundakunda Vārassa-aṇuvekkhā ( "Doce contemplaciones", c. Siglo 1 aC al siglo 1 CE), Haribhadra 's Yogadṛṣṭisamuccya (siglo octavo) y el Yogaśāstra de Hemachandra (siglo 12). Las formas posteriores de Jain yoga adoptaron influencias hindúes, como las ideas del yoga de Patanjali y el yoga tántrico posterior (en las obras de Haribhadra y Hemachandra, respectivamente). Los jainistas también desarrollaron un camino progresivo hacia la liberación a través de la praxis yóguica, delineando varios niveles de virtud llamados gunasthanas .
En la era moderna, también se han desarrollado nuevas formas de meditación Jain. Uno de los más influyentes es el sistema prekṣā de Ācārya Mahāprajña, que es ecléctico e incluye el uso de mantra, control de la respiración, mudras, bandhas, etc.
Yoga en Advaita Vedanta
Vedanta es una tradición variada con numerosas subescuelas y puntos de vista filosóficos. Vedanta se centra en el estudio de los Upanishads y uno de sus primeros textos, los Brahma sutras . Con respecto al yoga o la meditación, los sutras de Brahma se enfocan en obtener conocimiento espiritual de Brahman , la realidad absoluta inmutable o el Sí mismo. [257]
Una de las subtradiciones más antiguas e influyentes del Vedanta es Advaita Vedanta , que postula el monismo no dualista . Esta tradición enfatiza el Jñāna yoga (yoga del conocimiento), que tiene como objetivo realizar la identidad del atman (alma, conciencia individual) de uno con Brahman (la conciencia absoluta). [258] [259] El pensador más influyente de esta escuela es Adi Shankara (siglo VIII), quien escribió varios comentarios y obras originales que enseñan Jñāna yoga . En Advaita Vedanta, Jñāna se obtiene sobre la base de las escrituras ( sruti ) y el guru de uno y a través de un proceso de escuchar ( sravana ) las enseñanzas, pensar y reflexionar sobre ellas ( manana ) y finalmente meditar en estas enseñanzas ( nididhyāsana ) con el fin de darse cuenta de su verdad. [260] También es importante desarrollar cualidades como la discriminación ( viveka ), la renunciación ( virāga ), la tranquilidad, la templanza, el desapasionamiento, la perseverancia, la fe, la atención y el anhelo de conocimiento y libertad ('mumukṣutva)'. [261] Yoga in Advaita es en última instancia un "ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia". [262]
Un texto influyente que enseña yoga desde una perspectiva Advaita del idealismo no dualista es el Yoga-Vāsiṣṭha . [263] Este trabajo utiliza numerosos cuentos y anécdotas para ilustrar sus ideas principales. Enseña siete etapas o bhumis de la práctica del yoga. Fue una referencia importante para los eruditos medievales del yoga Advaita Vedanta y, antes del siglo XII, fue uno de los textos más populares sobre el yoga hindú. [264]
Otro texto que enseña yoga con un punto de vista Advaita es el Yoga-Yājñavalkya . [265] Este trabajo contiene extensas enseñanzas sobre diez Yamas (reglas éticas) y diez Niyamas (deberes) y ocho asanas . También analiza una teoría de nadis y prana (respiración vital), y la sigue con instrucciones sobre pranayama (control de la respiración), pratyahara (retirada de los sentidos), meditación en mantras, visualizaciones meditativas y Kundalini .
Yoga tántrico
Samuel afirma que el tantrismo es un concepto controvertido. [180] El tantra yoga puede describirse, según Samuel, como prácticas en textos budistas e hindúes (Saiva, Shakti) de los siglos IX al X, que incluían prácticas yóguicas con elaboradas visualizaciones de deidades que utilizan arreglos geométricos y dibujos ( mandala ), hombres feroces y particularmente las deidades femeninas, los rituales transgresores relacionados con las etapas de la vida, el uso extensivo de chakras y mantras , y técnicas sexuales, todas destinadas a ayudar a la propia salud, larga vida y liberación. [180] [266]
Hatha Yoga
El hatha yoga, también llamado hatha vidyā , es un tipo de yoga que se centra en los ejercicios y posturas de fortalecimiento físico y mental descritos principalmente en tres textos del hinduismo : [268] [269] [270]
- Hatha Yoga Pradipika , Svātmārāma (siglo XV)
- Shiva Samhita , autor desconocido (1500 [271] o finales del siglo XVII)
- Gheranda Samhita de Gheranda (finales del siglo XVII)
Muchos eruditos incluirían el Goraksha Samhita de Gorakshanath del siglo XI en esta lista. [268] Gorakshanath es ampliamente considerado como responsable de popularizar el hatha yoga como lo conocemos hoy. [272] [273] [274] Otros textos de hatha yoga incluyen el Haṭhābhyāsapaddhati , el Hatha Ratnavali , el Joga Pradīpikā y el Sritattvanidhi .
El budismo Vajrayana , fundado por los Mahasiddhas indios , [275] tiene una serie de asanas y pranayamas, como tummo (sánscrito caṇḍālī ) [186] y trul khor que son paralelos al hatha yoga.
Laya Yoga y Kundalini yoga
Laya y Kundalini yoga están estrechamente asociados con el Hatha yoga, pero a menudo se presentan como enfoques independientes. [27]
Según Georg Feuerstein , el Laya yoga (yoga de disolución o fusión) "hace que la absorción meditativa ( laya ) sea su enfoque. El laya-yogin busca trascender todos los rastros de la memoria y las experiencias sensoriales disolviendo el microcosmos, la mente, en el Ser trascendental. Conciencia." [276] Hay varias formas y técnicas de Laya yoga, que incluyen escuchar el "sonido interior" ( nada ), practicar varios mudras como Khechari mudra y Shambhavi mudra, así como técnicas destinadas a despertar una energía espiritual en el cuerpo ( kundalini ). . [277]
La práctica de despertar la energía enrollada en el cuerpo a veces se denomina específicamente Kundalini yoga . Se basa en las teorías indias del cuerpo sutil y utiliza varios pranayamas (técnicas de respiración) y mudras (técnicas corporales) para despertar la energía conocida como kundalini (la enroscada) o shakti . En varias tradiciones de yoga y tantra de Shaiva y Shakta , las técnicas de yoga o yuktis se utilizan para unir kundalini-shakti , la fuerza o energía consciente divina, con Shiva , la conciencia universal. [278] Una forma común de enseñar este método es despertar el kundalini que reside en el chakra más bajo y guiarlo a través del canal central para unirse con la conciencia absoluta en el chakra más alto (en la parte superior de la cabeza). [279]
Recepción en otras religiones
cristiandad
Algunos cristianos integran el yoga y otros aspectos de la espiritualidad oriental con la oración y la meditación. Esto se ha atribuido al deseo de experimentar a Dios de una manera más completa. [280] En 2013, Monseñor Raffaello Martinelli , al servicio de la Congregación para la Doctrina de la Fe, habiendo trabajado durante más de 23 años con el Cardenal Joseph Ratzinger ( Papa Benedicto XVI ), [281] dijo que para su Meditación , un cristiano puede aprender de otros tradiciones religiosas ( zen , yoga, respiración controlada, mantra ), citando aspectos de la meditación cristiana : "Así como" la Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones ", tampoco estas formas deben rechazarse de plano simplemente porque ellos no son cristianos. Al contrario, se les puede quitar lo que es útil siempre y cuando la concepción cristiana de la oración, su lógica y sus exigencias nunca se oscurezcan. Es en el contexto de todo esto que estos fragmentos deben ser retomado y expresado de nuevo ". [282] Anteriormente, la Iglesia Católica Romana y algunas otras organizaciones cristianas han expresado su preocupación y desaprobación con respecto a algunas prácticas orientales y de la Nueva Era que incluyen el yoga y la meditación. [283] [284] [285]
En 1989 y 2003, el Vaticano publicó dos documentos: Aspectos de la meditación cristiana y " Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era ", que eran en su mayoría críticos de las prácticas orientales y de la Nueva Era . El documento de 2003 se publicó como un manual de 90 páginas que detalla la posición del Vaticano. [286] El Vaticano advirtió que la concentración en los aspectos físicos de la meditación "puede degenerar en un culto al cuerpo" y que equiparar los estados corporales con el misticismo "también podría conducir a perturbaciones psíquicas y, a veces, a desviaciones morales". Esto se ha comparado con los primeros días del cristianismo, cuando la iglesia se oponía a la creencia de los gnósticos de que la salvación no venía a través de la fe, sino a través de un conocimiento interior místico. [280] La carta también dice, "uno puede ver si [la oración] podría enriquecerse con los métodos de meditación desarrollados en otras religiones y culturas" [287], pero mantiene la idea de que "debe haber algún ajuste entre la naturaleza de [ otros enfoques de] la oración y las creencias cristianas sobre la realidad última ". [280] Algunos [ ¿cuáles? ] Las organizaciones cristianas fundamentalistas consideran que el yoga es incompatible con su trasfondo religioso, considerándolo como parte del movimiento New Age inconsistente con el cristianismo. [288]
Otro punto de vista sostiene que la meditación cristiana puede conducir al pluralismo religioso. Esto lo lleva a cabo una asociación interdenominacional de cristianos que lo practican. "El ritual opera simultáneamente como un ancla que mantiene, realza y promueve la actividad denominacional y una vela que permite cruzar los límites institucionales". [289]
islam
A principios del siglo XI, el erudito persa Al Biruni visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y, con su ayuda, tradujo varias obras importantes en sánscrito a los idiomas árabe y persa. Uno de ellos fue el Yogasutras de Patanjali. [290] [[[Wikipedia:Citing_sources|
El principal organismo islámico de Malasia aprobó en 2008 una fatwa que prohibía a los musulmanes practicar yoga, diciendo que tenía elementos del hinduismo y que su práctica era blasfemia , por lo tanto prohibida . [297] Algunos musulmanes en Malasia que habían estado practicando yoga durante años, criticaron la decisión como "insultante". [298] Sisters in Islam , un grupo de derechos de las mujeres en Malasia, también expresó su decepción y dijo que el yoga era solo una forma de ejercicio. [299] Esta fatwa es legalmente ejecutable. [300] Sin embargo, el primer ministro de Malasia aclaró que el yoga como ejercicio físico está permitido, pero el canto de mantras religiosos está prohibido. [301]
En 2009, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI), un organismo islámico en Indonesia, aprobó una fatwa que prohíbe el yoga con el argumento de que contiene elementos hindúes. [302] Estas fatwas, a su vez, han sido criticadas por Darul Uloom Deoband , un seminario islámico Deobandi en la India. [303] Fatwas similares que prohíben el yoga, por su vínculo con el hinduismo, fueron emitidas por el Gran Mufti Ali Gomaa en Egipto en 2004, y por clérigos islámicos en Singapur anteriormente. [304] [305]
En Irán, en mayo de 2014, según su Asociación de Yoga, había aproximadamente 200 centros de yoga en el país, una cuarta parte de ellos en la capital , Teherán , donde a menudo se puede ver a grupos practicando en parques. Esto se ha enfrentado a la oposición de los conservadores. [306] En mayo de 2009, el director de la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía , Ali Bardakoğlu , descartó técnicas de desarrollo personal como el reiki y el yoga como empresas comerciales que podrían conducir al extremismo. Sus comentarios se hicieron en el contexto de que el reiki y el yoga posiblemente sean una forma de proselitismo a expensas del Islam. [307]
Ver también
- Lista de asanas
- Lista de gurús del yoga de la India
- Lista de escuelas de yoga
- Serie de yoga
- Turismo de yoga
- Yoguis
Notas
- ↑ Karel Werner sostiene que no se puede dudar de la existencia de yoguis consumados en los tiempos védicos, citando el himno Kesin del Rigveda como evidencia de una tradición de yoga en la era védica. [11]
- ^ Budistas, jainas y ajivikas [13]
- ↑ Gavin Flood: "Estas tradiciones de renunciantes ofrecieron una nueva visión de la condición humana que se incorporó, hasta cierto punto, a la cosmovisión del cabeza de familia brahmánico. La ideología del ascetismo y la renunciación parece, al principio, discontinua con la ideología brahmánica del afirmación de las obligaciones sociales y la realización de rituales públicos y domésticos. De hecho, ha habido cierto debate sobre si el ascetismo y sus ideas de acción retributiva, reencarnación y liberación espiritual podrían no haberse originado fuera de la esfera védica ortodoxa, o incluso fuera de la esfera aria cultura: que un origen histórico divergente podría explicar la aparente contradicción dentro del `` hinduismo '' entre la afirmación mundial del cabeza de familia y la negación mundial del renunciante. Sin embargo, esta dicotomización es demasiado simplista, pues indudablemente se pueden encontrar continuidades entre la renuncia y la védica. El brahmanismo, mientras que los elementos de las tradiciones no brahmánicas, sramana también jugaron un imp parte importante en la formación del ideal renunciante. De hecho, existen continuidades entre el brahmanismo védico y el budismo, y se ha argumentado que el Buda trató de volver a los ideales de una sociedad védica que él vio como erosionada en su propia época " [49].
- ↑ Véase también Gavin Flood (1996), Hinduism , p.87-90, sobre "La teoría ortogenética" y "Orígenes no védicos de la renuncia". [55]
- ^ Las tradiciones posclásicas consideran a Hiranyagarbha como el creador del yoga. [57] [58]
- ↑ El punto de vista de Zimmer es apoyado por otros eruditos, como Niniam Smart, en Doctrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76, [63] y SK Belvakar & Inchegeri Sampradaya in History of Indian Philosophy , 1974 (1927), págs. 81 y 303–409. [63] Véase Crangle 1994, páginas 5-7. [64]
- ^ Sánscrito original: युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः। वि होत्रा दधे वयुनाविदेक इन्मही देवस्य सवितुः परिष्टुतिः ॥१॥ [67]
Traducción 1 : Los videntes del vasto vidente iluminado yóguicamente [युञ्जते, yunjante] controlan sus mentes y su inteligencia ... (…) [65]
Traducción 2 : El yugo iluminado su mente y unen sus pensamientos a la divinidad iluminadora , a lo vasto, a lo luminoso en conciencia;
el único conocedor de toda manifestación de conocimiento, él solo ordena las cosas del sacrificio. Grande es la alabanza de Savitri, la divinidad creadora. [66] - ^ Sánscrito original: स्वाध्यायमधीयानो धर्मिकान्विदध दात्मनि सर्वैन्द्रियाणि संप्रतिष्ठा प्याहिँसन्सर्व भूतान्यन्यत्र तीर्थेभ्यः स खल्वेवं वर्तयन्यावदायुषं ब्रह्मलोकमभिसंपद्यते न च पुनरावर्तते न च पुनरावर्तते॥ १॥ - Chandogya Upanishad , VIII.15 [70]
Traducción 1 de Max Muller , The Upanishads, The Sacred Books of the East - Part 1, Oxford University Press: (Aquel que se dedica al) estudio de sí mismo, concentra todos sus sentidos en el Ser, nunca dando dolor a ninguna criatura, excepto en los tîrthas, quien se comporta así toda su vida, llega al mundo de Brahman y no regresa, sí, no regresa.
Traducción 2 de GN Jha: Chandogya Upanishad VIII.15, página 488: (Aquel que se dedica al estudio de sí mismo), - y habiendo retirado todos sus órganos de los sentidos al Ser, - nunca causando dolor a ningún ser vivo, excepto en lugares especialmente ordenado, —quien se comporta así durante toda la vida llega a la Región de Brahman y no regresa, —sí, no regresa—. - ^
- Jacobsen escribe que "las posturas corporales están estrechamente relacionadas con la tradición de tapas, prácticas ascéticas en la tradición védica. El uso de prácticas ascéticas por parte de los sacerdotes védicos en sus preparativos para la realización del sacrificio podría ser un precursor del Yoga". [60]
- Whicher cree que "el proto-Yoga de los rishis védicos es una forma temprana de misticismo sacrificial y contiene muchos elementos característicos del Yoga posterior que incluyen: concentración, observación meditativa, formas ascéticas de práctica (tapas), control de la respiración ..." [ 61]
- ^
- Wynne afirma que "El Nasadiyasukta, uno de los tratados cosmogónicos más antiguos y más importantes de la literatura brahmínica temprana, contiene evidencia que sugiere que estaba estrechamente relacionado con una tradición de contemplación brahmínica temprana. Una lectura atenta de este texto sugiere que estaba estrechamente relacionado con una tradición de la contemplación brahmánica temprana. El poema puede haber sido compuesto por contemplativos, pero incluso si no, se puede argumentar que marca el comienzo de la tendencia contemplativa / meditativa en el pensamiento indio ". [73]
- Miller sugiere que la composición de Nasadiya Sukta y Purusha Sukta surge de "la etapa meditativa más sutil, llamada absorción en la mente y el corazón", que "involucra experiencias intensificadas" a través de las cuales el vidente "explora las misteriosas fuerzas psíquicas y cósmicas ...". [74]
- Jacobsen escribe que dhyana (meditación) se deriva del término védico dhih que se refiere a "percepción visionaria", "visión que provoca pensamientos". [74]
- ↑ La literatura india antigua fue transmitida y preservada a través de una tradición oral . [76] Por ejemplo, el texto escrito más antiguo del Canon Pali data de la última parte del siglo I a. C., muchos siglos después de la muerte de Buda. [77]
- ↑ Sobre las fechas del canon Pali, Gregory Schopen escribe: "Sabemos, y lo hemos sabido desde hace algún tiempo, que el canon Pali tal como lo tenemos - y generalmente se reconoce que es nuestra fuente más antigua - no puede remontarse más allá de el último cuarto del siglo I a. C., la fecha de la redacción de Alu-vihara, la redacción más antigua de la que podemos tener algún conocimiento, y que, para una historia crítica, puede servir, como mucho, solo como una fuente para el budismo de este período. Pero también sabemos que incluso esto es problemático ... De hecho, no es hasta la época de los comentarios de Buddhaghosa, Dhammapala y otros - es decir, los siglos V al VI EC - que podemos saber algo definido sobre el contenido real del canon [Pali] ". [92]
- ↑ Para la fecha de este Upanishad, ver también Helmuth von Glasenapp, de 1950 Proceedings of the "Akademie der Wissenschaften und Literatur" [98]
- ↑ La versión actual delmanuscrito Vaiśeṣika Sūtra probablemente se finalizó en algún momento entre el siglo II a. C. y el comienzo de la era común. Wezler ha propuesto que el texto relacionado con el Yoga puede haber sido insertado en este Sutra más tarde, entre otras cosas; sin embargo, Bronkhorst encuentra mucho en qué estar en desacuerdo con Wezler. [121]
- ↑ Werner escribe: "La palabra Yoga aparece aquí por primera vez en su significado completamente técnico, es decir, como un entrenamiento sistemático, y ya recibió una formulación más o menos clara en algunos otros Upanishads intermedios ... Proceso adicional de la sistematización del Yoga como un camino hacia la meta mística última es obvio en los Yoga Upanishads posteriores y la culminación de este esfuerzo está representada por la codificación de Patanjali de este camino en un sistema del Yoga Óctuple ". [139]
- ↑ Para Patanjali como el fundador del sistema filosófico llamado yoga, ver: Chatterjee & Datta 1984 , p. 42.
- ↑ Para una descripción general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de escuelas, consulte: Radhakrishnan & Moore 1967 , "Contenidos" y págs. 453–487.
- ^ Para una breve descripción de la escuela de filosofía del yoga, consulte: Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
- ↑ Worthington escribe: "El yoga reconoce plenamente su deuda con el jainismo, y el jainismo corresponde al hacer de la práctica del yoga parte integrante de la vida". [172]
- ↑ El uso documentado más antiguo de la palabra "Tantra" se encuentra en el Rigveda (X.71.9). [179] El contexto de uso sugiere que la palabra tantra en Rigveda significa "técnica".
- ^ "La escuela de meditación, llamada 'Ch'an' en chino del sánscrito 'dhyāna', es mejor conocida en Occidente por la pronunciación japonesa 'Zen'" [193]
- ^ No debe confundirse con Ashtanga Vinyasa Yoga , un estilo de yoga moderno que utiliza transiciones fluidas ( vinyasas ) entre asanas.
- ^ Por ejemplo, Kamalashila (2003), p. 4, afirma que la meditación budista "incluye cualquier método de meditación que tenga la iluminación como suobjetivo final ". Asimismo, Bodhi (1999) escribe: "Para llegar a la realización experiencial de las verdades es necesario emprender la práctica de la meditación ... En el clímax de tal contemplación, el ojo mental ... cambia su enfoque al estado incondicionado, Nibbana .... "Fischer-Schreiber et al. Proporcionan una definición similar, aunque en algunos aspectos un poco más amplia . (1991), pág. 142: " Meditación - término general para una multitud de prácticas religiosas, a menudo muy diferentes en métodos, pero todas con el mismo objetivo: llevar la conciencia del practicante a un estado en el que pueda llegar a una experiencia de 'despertar'. 'liberación', 'iluminación' ". Kamalashila (2003) admite además que algunas meditaciones budistas son" de naturaleza más preparatoria "(p. 4).
- ^ El pali y sánscrito palabra bhāvanā literalmente significa "desarrollo" como en "el desarrollo mental." Para la asociación de este término con "meditación", véase Epstein (1995), p. 105; y Fischer-Schreiber et al. (1991), pág. 20. Como ejemplo de un conocido discurso del Canon Pali , en "La mayor exhortación a Rahula" ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Ven. Sariputta le dice al Ven. Rahula (en pali, basado en VRI, sf) : ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006) traduce esto como: "Rahula, desarrolla la meditación [ bhāvana ] de la atención plena de la inhalación y exhalación ". (Se incluye la palabra pali entre corchetes según Thanissaro, 2006, nota final).
- ↑ Ver, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921–25), entrada para "jhāna 1 " ; Thanissaro (1997) ; así como, Kapleau (1989), p. 385, para la derivación de la palabra "zen" del sánscrito "dhyāna". El secretario de PTS , el Dr. Rupert Gethin, al describir las actividades de los ascetas errantes contemporáneos del Buda, escribió:
- "... [E] aquí está el cultivo de técnicas meditativas y contemplativas destinadas a producir lo que, a falta de un término técnico adecuado en inglés, podría denominarse 'estados alterados de conciencia'. En el vocabulario técnico de la India En los textos religiosos, tales estados llegan a denominarse 'meditaciones' ([Skt .:] dhyāna / [Pali:] jhāna ) o 'concentraciones' ( samādhi ); el logro de tales estados de conciencia generalmente se consideraba como llevar al practicante a un conocimiento más profundo y experiencia de la naturaleza del mundo ". (Gethin, 1998, p. 10.)
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