El Santuario de los Balleneros de Yuquot (conocido también como 'casa de oración' o 'casa de lavado'), anteriormente ubicado en la isla de Vancouver , Columbia Británica, era un sitio de rituales de purificación , transmitidos a través de la familia de unjefe Yuquot . [1] Contenía una colección de 88 figuras humanas talladas, cuatro figuras de ballenas talladas y dieciséis cráneos humanos. Desde principios del siglo XX, ha estado en posesión del Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York, pero rara vez se exhibe. Se están celebrando conversaciones sobre la repatriación.
Descripción
El Santuario fue descrito por primera vez en relatos de primera mano en 1785 por los primeros exploradores occidentales como un sitio ceremonial Nootka ( Nuu-chah-nulth ); [2] el origen real del Santuario no está claro. La antropóloga Aldona Jonaitis cree que un texto de Camille de Roquefeuil escrito en 1818 proporciona la primera evidencia concluyente de la existencia del Santuario desde la perspectiva de varias personas. [3] Los rituales realizados en el Santuario son de cierta controversia, con textos más recientes de los antropólogos Franz Boas y Philip Drucker que describen el ritual como que involucra el uso de cráneos o cadáveres que no aparecen en los textos franceses anteriores de De Roquefeuil y su barco. cirujano Yves-Thomas Vimont. [2] Lo que se sabe es que fue de considerable importancia dada la larga historia de caza de ballenas de Nuu-chah-nulth, que se remonta al menos a 4000 años. [4]
Eliminación
Se ha sugerido que fue a finales de la temporada de conservas de invierno de 1900 / principios de 1901 cuando George Hunt , un etnógrafo tlingit-inglés , se enteró de este Santuario "misterioso" en el bosque cerca de Yuquot. [5] Hunt inició comunicaciones con Franz Boas en 1903 sobre la existencia del Santuario, fotografiándolo meticulosamente para medir su interés; Boas estaba emocionado de comprarlo en nombre de su empleador, el Museo Americano de Historia Natural . Dos ancianos afirmaron que tenían poder para dar permiso para retirar el Santuario y Hunt negoció un precio con ambos, con la condición de que esperara hasta que la banda se fuera para la caza antes de retirar el Santuario, ya que temían una reacción violenta. Fue en 1904 que el Santuario se trasladó a la AMNH, donde se encuentra hoy, aún por exponer en su totalidad. [6]
Franz Boas, George Hunt y la antropología de salvamento
George Hunt, al retirar el Santuario, le escribió a Boas para decirle: "Fue lo mejor que les compré a los indios". [6] Para Boas, la adquisición del Santuario de los Balleneros se convirtió en un "momento histórico" definitorio y marcó una nueva dirección en su "nueva obsesión encontrada" con respecto al museo, sus colecciones y exhibiciones.
El antropólogo Harry Whitehead ha sido especialmente franco sobre los métodos utilizados por George Hunt y Franz Boas para adquirir artefactos (y específicamente el Santuario de los Balleneros). Él cree que contribuyeron significativamente a la perpetuación de la antropología de salvamento a través de su frecuente colección y catalogación de objetos de las Primeras Naciones o de los indios americanos. Whitehead dice que en un intento por salvar los artefactos de Nuu-chah-nulth antes de que "desaparecieran", aceleraron la destrucción de su "cultura tradicional". [7] Además, su exhibición pública y fotografías de los artefactos recolectados incitaron a otros a hacer lo mismo para recolectar para sus propias instituciones, lo que exacerbó la situación y llevó a años de tergiversación de muchos grupos de personas y artefactos tomados con falsos pretextos. [7]
Aaron Glass, antropólogo de la costa noroeste, ha dicho que Hunt y Boas influyeron directamente en los fotógrafos y antropólogos que buscaban capturar la cultura Nuu-chah-nulth antes de que "desapareciera", continuando la práctica de la etnografía y la antropología de rescate. Escribe que el famoso fotógrafo Edward Curtis (estimulado por las fotografías de Hunt para hacer suyo el Nuu-chah-nulth) fue intervencionista en su trabajo y agregó cosas para el efecto visual y el interés, alentando la romantización de una 'cultura perdida' típica de etnografía de salvamento . [8] El propio George Hunt, disfrazado, se hizo pasar por miembro de Nuu-chah-nulth para demostrar su interpretación de ciertas ceremonias en 1910 para la cámara de Curtis. [8] La fotografía no es de George Hunt actuando falsamente como una iniciación Nuu-chah-nulth en absoluto, George está representando una ceremonia Kwakiutl en la costa este de la isla de Vancouver con la que estaba familiarizado.
Repatriación
La repatriación del Santuario y su contenido está empantanada por circunstancias atenuantes y complicadas. Canadá no cuenta actualmente con legislación que regule la repatriación; sin embargo, los museos actúan como cuidadores caso por caso. En los Estados Unidos, la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos ( NAGPRA ) requiere que los artículos culturales de los Nativos Americanos sean devueltos a los 'descendientes lineales'. El discurso actual del Santuario es construir un centro comunitario que albergaría el Santuario, o construir una réplica del Santuario. Jonaitas explica, sin embargo, que debe haber una visión y comprensión más 'matizada' de cómo los eventos históricos que ocurren, tanto antes como después de la adquisición, han presentado desafíos en cuanto a cómo repatriar a la luz de la pérdida de los rituales ceremoniales y las tradiciones que rodean al país. manipulación de tales objetos sagrados. [3] La repatriación del Santuario de los Balleneros fue el tema de un documental de 1994 titulado "Lavado de lágrimas" del cineasta y antropólogo Hugh Brody .
Valor patrimonial
Canadá ha designado el Santuario de los Balleneros como sitio histórico nacional desde 1983. [1]
Ver también
Notas
- ^ a b "Sitio histórico nacional del sitio del santuario de los balleneros de Canadá" . Lugares históricos de Canadá . Parques de Canadá . Consultado el 2 de marzo de 2013 .
- ^ a b Smythe, Charles (2001). "El santuario de los balleneros de Yuquot". Museo de Antropología . 25 : 60–65. doi : 10.1525 / mua.2001.25.1.60 .
- ^ a b Jonaitis, Aldona (2000). El santuario de los balleneros de Mowachaht: historia revelada por tallas . Museo Real de la Columbia Británica.
- ^ Macmillan; Monks, St Claire (2001). "Caza de ballenas Nuu-chah-nulth: conocimientos arqueológicos sobre las preferencias de las especies de la antigüedad y la importancia cultural". Antropología ártica . 38 (1): 60–81.
- ^ Coombs, Jeremy (2002). Tesis de maestría: Franz Boas y George Hunt: descubriendo la relación entre el antropólogo y su coleccionista . Toronto, Ontario: Departamento de Antropología Social, Universidad de York.
- ^ a b Ruttan, Stephen. "Santuario de los balleneros de Yuquot" . Cuentos de la bóveda . Biblioteca Pública de Victoria . Consultado el 2 de marzo de 2013 .
- ^ a b Whitehead, Harry (2010). "La agencia del anhelo en la costa noroeste: Franz Boas, George Hunt y la cultura autóctona de salvamento". Estudios de memoria . 3 (3): 215-223. doi : 10.1177 / 1750698010364813 .
- ^ a b Vidrio, Aaron (2009). "Un caníbal en el archivo: rendimiento, materialidad y (in) visibilidad en fotografías no publicadas de Edward Curtis de Kwakwaka'wakw Hamat'sa". Revista de Antropología Visual . 25 : 128-149. doi : 10.1111 / j.1548-7458.2009.01038.x .
Coordenadas :49 ° 35′50 ″ N 126 ° 37′42 ″ W / 49.597197 ° N 126.628201 ° W / 49.597197; -126.628201