El Nuu-chah-nulth ( / n U tʃ ɑː n ʊ l θ / ; [1] Nuučaan̓uł :[nuːt͡ʃaːnˀuɬʔatħ] ), [2] también conocidos anteriormente como Nootka , Nutka , Aht , Nuuchahnulth o Tahkaht , [3] son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico en Canadá . El término Nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince tribus relacionadas cuyo hogar tradicional está en la costa oeste de la isla de Vancouver .
Población total | |
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4.606 (2016) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Canadá ( Columbia Británica ) | |
Idiomas | |
Nuu-chah-nulth , inglés , francés | |
Grupos étnicos relacionados | |
Kwakwaka'wakw , Makah ; otros pueblos que hablan wakaashan |
En épocas anteriores al contacto y posteriores al contacto, el número de tribus era mucho mayor, pero las epidemias de viruela y otras consecuencias de la colonización de colonos provocaron la desaparición de algunos grupos y la absorción de otros en grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth están relacionados con los Kwakwaka'wakw , los Haisla y la Primera Nación Ditidaht . El idioma Nuu-chah-nulth pertenece a la familia Wakashan .
El órgano de gobierno es el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth . [4]
Historia
Contacto con los europeos
Cuando James Cook se encontró por primera vez con los aldeanos en Yuquot en 1778, le ordenaron "dar la vuelta" (Nuu-chah-nulth nuutkaa es "dar la vuelta") [5] con su barco al puerto. Cook interpretó esto como el nombre de la Primera Nación para la ensenada, ahora llamada Nootka Sound. El término también se aplicó a los habitantes indígenas de la zona.
Los Nuu-chah-nulth estuvieron entre los primeros pueblos del Pacífico al norte de California en encontrarse con europeos, que navegaron hacia su área para comerciar, particularmente el comercio marítimo de pieles . Las tensiones estallaron entre España y Gran Bretaña por el control de Nootka Sound , lo que llevó a una amarga disputa internacional alrededor de 1790 conocida como la Crisis de Nootka . Se resolvió en virtud de la Convención de Nootka , en la que España acordó abandonar sus reclamos exclusivos sobre la costa del Pacífico Norte. Las negociaciones para resolver la disputa se llevaron a cabo bajo la égida y la hospitalidad de Maquinna , un poderoso jefe del Mowachaht Nuu-chah-nulth. [ cita requerida ]
Unos años más tarde, Maquinna y sus guerreros capturaron el barco comercial estadounidense Boston en marzo de 1803. Él y sus hombres mataron al capitán ya toda la tripulación menos dos, a quienes mantuvieron como esclavos. Después de obtener la liberación, John R. Jewitt escribió una narrativa clásica de cautiverio sobre sus casi 3 años con Nuu-chah-nulth y su reacia asimilación a su sociedad. Este libro de 1815 se titula Narrativa de las aventuras y sufrimientos de John R. Jewitt;, único superviviente de la tripulación del barco Boston, durante un cautiverio de casi tres años entre los salvajes de Nootka Sound: con un relato de los modales, modo de las opiniones vivas y religiosas de los nativos. [6] Al final, Jewitt escapó con la ayuda de Wickaninnish , un jefe de un grupo contrario.
En 1811, el barco comercial Tonquin explotó en Clayoquot Sound . Tla-o-qui-aht y sus guerreros habían atacado el barco en venganza por un insulto del capitán del barco. El capitán y casi toda la tripulación murieron y el barco fue abandonado. Al día siguiente, los guerreros abordaron el barco vacío para rescatarlo. Sin embargo, un miembro de la tripulación que se escondía prendió fuego al cargador del barco y la explosión resultante mató a muchos pueblos de las Primeras Naciones. Solo un miembro de la tripulación, un piloto / intérprete contratado de la cercana nación de Quinault , escapó para contar la historia.
Desde el primer contacto con exploradores europeos y estadounidenses hasta 1830, más del 90% de los Nuu-chah-nulth murieron como resultado de epidemias de enfermedades infecciosas , en particular malaria y viruela . Los europeos y los estadounidenses eran inmunes a estas enfermedades endémicas , pero las Primeras Naciones no tenían inmunidad contra ellas (consulte Enfermedades y epidemias de los nativos americanos ). La alta tasa de muertes se sumó a la perturbación social y la agitación cultural resultante del contacto con los occidentales. A principios del siglo XX, la población se estimaba en 3.500. [7]
siglo 20
En 1979, las tribus del oeste de la isla de Vancouver eligieron el término Nuu-chah-nulth ( nuučaan̓uł , que significa "a lo largo de las montañas y el mar"), [5] como un término colectivo de identificación. Esta fue la culminación de la alianza de 1958 forjada entre estas tribus con el fin de presentar una voz política unificada a los niveles de gobierno y la sociedad europeo-canadiense. En 1985, el Gobierno de Columbia Británica firmó un acuerdo para delegar la autoridad para la prestación de Servicios de Bienestar Infantil a Nuu-Chah-Nulth, convirtiendo a Nuu-Chah-Nulth en la primera agencia aborigen delegada en Columbia Británica. Los Makah del noroeste de Washington , ubicados en la Península Olímpica en su propia reserva, están estrechamente relacionados con Nuu-chah-nulth.
Tribus
En el siglo XX, los gobiernos de bandas de Nuu-chah-nulth reconocidos son:
- Primera Nación Ahousaht : (población superior a 2.000) formada a partir de la fusión de las bandas Ahousaht y Kelthsmaht , Manhousaht , Qwatswiaht y Bear River en 1951;
- Ehattesaht First Nation ; (población 294)
- Primera Nación Hesquiaht ; (población 653)
- Kyuquot / Cheklesahht First Nation ; (población 486)
- Primeras Naciones Mowachaht / Muchalaht : (población 520) anteriormente la banda Nootka;
- Primera Nación Nuchatlaht ; (población 165)
- Primera Nación Huu-ay-aht : (antes Ohiaht); (población 598)
- Primera Nación Hupacasath (antes Opetchesaht); (256)
- Primeras Naciones Tla-o-qui-aht : (antes Clayoquot); (población 881)
- Primera Nación Toquaht ; (población 117)
- Primera Nación de Tseshaht ; (población 1002)
- Primera Nación Uchucklesaht ; (población 181)
- Yuułuʔiłʔatḥ (Primera Nación Ucluelet); (población 606)
La población total de las 13 tribus de la nación Nuuchahnulth es de 8.147, según el Registro Indio del Consejo Tribal Nuuchahnulth de febrero de 2006.
La Primera Nación Ditidaht (población 690), aunque política y culturalmente afiliada a Nuu-chah-nulth, se conoce de forma independiente. Además, la Primera Nación Pacheedaht no está afiliada políticamente al Consejo Tribal Nuu-chah-nulth.
Cultura
Ballenero
Los Nuu-chah-nulth eran uno de los pocos pueblos indígenas de la costa del Pacífico que cazaban ballenas . La caza de ballenas es esencial para la cultura y la espiritualidad de Nuu-chah-nulth . Se refleja en historias, canciones, nombres, linajes familiares y numerosos nombres de lugares en sus territorios.
La datación por carbono muestra que los pueblos Nuu-chah-nulth cazaron ballenas hace más de 4000 años para obtener grasa y carne. [8] Los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas de diferentes especies debido a la variedad de territorio en el que residen y al patrón de migración de las ballenas. Las que se capturan con mayor frecuencia serían ballenas grises o jorobadas debido a su naturaleza más dócil y a lo cerca que se acercarían a la costa. [9]
Existe evidencia de que ocasionalmente los miembros de las naciones Nuu-chah-nulth cazarían una orca a pesar del peligro y la dificultad como una forma de mostrar valentía. Aunque era una empresa peligrosa, quienes comían "orcas" consideraban que tanto su carne como su grasa eran de mayor calidad que la de las ballenas más grandes. [10]
Si bien la caza de ballenas proporcionó a las naciones Nuu-chah-nulth una fuente importante de alimento y grasa, que podría convertirse en petróleo, también desempeñó un papel importante en la vida social. El jefe lideraría una partida de caza de ballenas que estaba formada por otros miembros prominentes de la comunidad. Las prácticas tradicionales de caza de ballenas de las catorce naciones diferentes de Nuu-chah-nulth varían ya que cada comunidad tiene sus propias tradiciones, ceremonias y rituales distintos. Algunos ejemplos simplificados de las tradiciones balleneras de Nuu-chah-nulth incluyen el baño ceremonial, la abstinencia, la oración y la ceremonia que debían realizarse antes y después de la caza. Estos rituales fueron realizados por el jefe que dirigía la caza, así como por su esposa; las ceremonias se consideraron un factor clave para determinar el resultado de la caza. [11] El estatus social no solo afectó a quién se le permitió unirse a la caza de ballenas, también afectó la distribución de la carne y la grasa de las ballenas. [10]
Quizás el artefacto Nuu-chah-nulth más famoso en los años modernos es el Santuario de los Balleneros Yuquot , una estructura similar a una casa ritual utilizada en los preparativos espirituales para la caza de ballenas. Compuesto por una serie de postes conmemorativos que representan figuras espirituales y huesos de ancestros balleneros, se encuentra almacenado en el Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York , habiendo sido llevado allí por americanos europeos. Fue el tema de la película El lavado de lágrimas , dirigida por Hugh Brody . Relata el redescubrimiento de los huesos y otros artefactos en el museo y los esfuerzos de la Primera Nación Mowachaht , los propietarios originales del santuario, que han estado buscando recuperar estos artefactos sagrados.
Comida
Si bien las naciones Nuu-chah-nulth sí dependían de la caza de ballenas como un importante recurso alimentario y petrolero, los territorios en los que vivían tenían muchas otras fuentes de alimentos, incluida la abundancia de alimentos que se encuentran tanto en el océano como en la tierra.
Los pueblos Nuu-chah-nulth recolectaban alimentos de ambientes marinos, incluidas especies de peces como el fletán, el arenque, el pez roca y el salmón, que se capturaban a lo largo de la costa, mientras que a lo largo de la costa se recolectaban otros habitantes del mar como almejas, erizos de mar y mejillones a baja temperatura. marea. [10] [12] Se cuidaron los arroyos de salmón para asegurar su fuerza continua y el pescado se cocinaba en grandes recipientes de madera con agua y piedras calientes o se secaba para consumirlo durante el invierno. [13]
Las naciones Nuu-chah-nulth también recolectaron recursos de la tierra como fuentes de alimento. Algunas de estas plantas comestibles incluyen la raíz de camas , [14] rizomas de helechos y muchas variedades diferentes de bayas como el arándano y el arándano, por nombrar algunos ejemplos. [15] Algunas de las naciones Nuu-chah-nulth también cuidaron el crecimiento de árboles de raíz de camas y manzano silvestre para mantenerlos como fuente de alimento. [dieciséis]
Dentro de las naciones de Nuu-chah-nulth, las personas transmitieron su amplio conocimiento de cuándo y dónde encontrar estos alimentos marinos y terrestres a través de generaciones, desde los mayores hasta los jóvenes. Esto se hace tanto a través de historias orales completas como al enseñar activamente a los niños estas importantes habilidades y hacer que participen en la recopilación de recursos a una edad temprana. [17]
En un esfuerzo por revivir las dietas tradicionales, el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth y dieciséis tribus han contribuido a las recetas de un libro de cocina tradicional de alimentos silvestres. El libro de cocina de 90 páginas se centra en recetas tradicionales e ingredientes de temporada de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington. Explora la cocina de las Primeras Naciones y agrega consejos de cocina, observaciones culturales y anécdotas de historia oral. Čamus (chum-us) cuenta con ingredientes tradicionales y silvestres.
Čamus explora el arte de cómo hacer mariposas en un salmón y cómo pescar en lata, y también brinda recetas para algas marinadas, cocción al vapor y Nuu-chah-nulth upskwee . Čamus ilumina una forma tradicional de comer mientras promueve un estilo de vida saludable. Las Primeras Naciones de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington unen a la familia y la comunidad en su trato respetuoso de los ingredientes más frescos de sus territorios.
Uso del árbol de cedro
Las naciones Nuu-chah-nulth también utilizaron la madera y la corteza de los árboles de cedro rojo y amarillo como material de construcción y para producir muchos objetos diferentes. Los artistas y los trabajadores de la madera dentro de una nación tallarían troncos completos en tótems y canoas oceánicas, y la corteza se rasgaría en tiras y se ablandaría en agua hasta que fuera lo suficientemente maleable como para tejerla en cestas, ropa y atuendos ceremoniales. [18] [19]
Jerarquía social
Debido a la abundancia de recursos en los territorios de las naciones Nuu-chah-nulth, la vida social se volvió más estructurada y se formó una jerarquía visible dentro de las comunidades. Estos consistían en la clase plebeya y los jefes que controlaban la región. Si bien los miembros de la clase plebeya tenían autonomía, aún requerían el consentimiento del jefe para pescar, cazar y forrajear dentro del territorio de las comunidades. [11]
Mientras controlaban los derechos ceremoniales y territoriales, los jefes también eran responsables de la redistribución de la riqueza dentro de sus comunidades. Esta redistribución de la riqueza fue un factor social clave para las naciones Nuu-chah-nulth. El estatus de un jefe se logra y se mantiene por su capacidad para proveer a los miembros de su nación. Al dictar el uso de los recursos, los jefes podrían mantener la estructura social y asegurar la viabilidad continua y la fortaleza de esos recursos. [17]
Potlatch
Los Nuu-chah-nulth y otras culturas del noroeste del Pacífico son famosos por sus ceremonias potlatch , en las que el anfitrión honra a los invitados con generosos obsequios. El término 'potlatch' es en última instancia una palabra de origen Nuu-chah-nulth. El propósito del potlatch es múltiple: redistribución de la riqueza, mantenimiento y reconocimiento del estatus social, [20] [21] cimentar alianzas, la celebración y solemnización del matrimonio y la conmemoración de eventos importantes.
Ver también
- Uu-a-thluk , organización de gestión acuática
Notas
- ^ "Guía para la pronunciación de las Primeras Naciones de la Columbia Británica" (PDF) . Ministerio de Relaciones Aborígenes y Reconciliación de Columbia Británica . Consultado el 5 de julio de 2010 .
- ^ "Nuučaan̓uł (Nuu-chah-nulth, Nootka)" . Languagegeek . Consultado el 5 de julio de 2010 .
- ^ Knipe, C. (1868). Algunos relatan el idioma Tahkaht, hablado por varias tribus en la costa occidental de la isla de Vancouver .
- ^ Reconciliación, Ministerio de Relaciones Aborígenes y. "Consejo Tribal Nuu-chah-nulth - Provincia de Columbia Británica" . www2.gov.bc.ca . Consultado el 27 de enero de 2019 .
- ↑ a b Campbell, Lyle (1997). Idiomas de los indios americanos: la lingüística histórica de los nativos de América . Oxford: Oxford University Press, pág. 396 n. 34
- ^ Middletown, Connecticut: impreso por Loomis y Richards, 1815. Texto digital completo disponible en línea [1]
- ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Aht ". Encyclopædia Britannica . 1 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 434.
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- ^ "Potlatch" . Dictionary.com . Consultado el 26 de abril de 2007 .
Referencias
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- Shank, Scott; Y Wilson, Ian. (2000). "Evidencia acústica de ʕ como deslizamiento faríngeo glotalizado en Nuu-Chah-Nulth". En S. Gessner & S. Oh (Eds.), Actas de la 35ª Conferencia Internacional sobre Salish y lenguas vecinas (págs. 185-197). Documentos de trabajo de la UBC en lingüística (Vol. 3).
enlaces externos
- Página de inicio de Nuu-chah-nulth
- Un extracto , Diccionario Nuuchahnulth
- Textos de Nootka
- De que están hechos los mosquitos
- Kwatyat y Wolf
- Kwatyat y la hija de Sunbeam
- Bibliografía de materiales sobre el lenguaje Nuuchanulth (YDLI)
- Nuuchahnulth (Nootka) (fuente y teclado del idioma nativo de Chris Harvey)
- Texto de ejemplo de Nuuchahnulth
- mapa de las Primeras Naciones de la Costa Noroeste (incluido Nuu-chah-nulth)
- La página de lingüística de Wakashan
- El lavado de lágrimas , base de datos de películas de Internet