Ase o ashe (del yoruba àṣẹ ) [1] es un concepto filosófico de África Occidental a través del cual los yoruba de Nigeria conciben el poder de hacer que las cosas sucedan y producir cambios. Viene dada por Olodumare a todo - dioses, ancestros , espíritus, seres humanos, animales, plantas, rocas, ríos, y las palabras sonoras, tales como canciones, oraciones, alabanzas, maldiciones, o incluso la conversación diaria. La existencia, según el pensamiento yoruba, depende de ella. [2]
Además de sus características sagradas, ase también tiene importantes ramificaciones sociales, que se reflejan en su traducción como "poder, autoridad, mando". Una persona que, a través del entrenamiento, la experiencia y la iniciación, aprende cómo usar la fuerza vital esencial de las cosas para efectuar cambios intencionalmente se llama alaase .
Los rituales para invocar fuerzas divinas reflejan esta misma preocupación por el asenso autónomo de entidades particulares. El reconocimiento de la unicidad y autonomía del ase de personas y dioses es lo que estructura la sociedad y su relación con el otro mundo. [2]
Arte Ashe y Yoruba
El concepto de ashe influye en la cantidad de artes yoruba que se componen. En las artes visuales, un diseño puede ser segmentado o seriado, un "agregado discontinuo en el que las unidades del todo son discretas y comparten el mismo valor con las otras unidades". [3] Estos elementos se pueden ver en bandejas y cuencos de Ifá , postes de veranda, puertas talladas y máscaras ancestrales .
En cuanto a la composición de arte yoruba como un reflejo del concepto de Ashe , Drewal escribe:
Las unidades a menudo no tienen un orden prescrito y son intercambiables. La atención a las unidades discretas del todo produce una forma multifocal, con cambios de perspectiva y proporción ... Tales composiciones (ya sean representativas o no) reflejan un orden mundial de elementos estructuralmente diferentes pero autónomos. Es un medio formal de organizar diversos poderes, no solo para reconocer su autonomía sino, lo que es más importante, para evocar, invocar y activar diversas fuerzas, para ordenarlas y traerlas al mundo fenoménico. La importancia de la composición segmentada en el arte yoruba se puede apreciar si se comprende que el arte y el ritual son parte integral el uno del otro. [2]
La cabeza como sitio de ase
La cabeza, u ori , tiene una gran importancia en el arte y el pensamiento yoruba . Cuando se representa en una escultura, el tamaño de la cabeza a menudo se representa como cuatro o cinco veces su tamaño normal en relación con el cuerpo para transmitir que es el sitio del ase de una persona, así como su naturaleza esencial, o iwa . [2] Los yoruba distinguen entre la cabeza exterior ( oda ) y la interior ( inu ). Oda es la apariencia física de una persona, que puede enmascarar o revelar los aspectos internos ( inu ) de uno. Las cualidades internas, como la paciencia y el autocontrol, deben dominar las externas.
La cabeza también vincula a la persona con el otro mundo. La ceremonia del imori (que se traduce como conocer la cabeza ) es el primer rito que se realiza después del nacimiento de un niño yoruba. Durante el imori , un adivino determina si el niño proviene del linaje de su madre o de su padre o de un orisa en particular . Si este último es el caso, entonces el niño se someterá a una iniciación orisa durante la edad adulta, durante la cual el ori inu de la persona se convierte en el recipiente espiritual para el ase de ese orisa . Para prepararse para estas ceremonias, la cabeza de la persona se afeita, se baña y se unge. [2]
Uso moderno en la diáspora
Desde al menos la época del movimiento afrocentrista en la diáspora anglófona a finales del siglo XX, el término "Ashe" se ha convertido en un término relativamente común en los Estados Unidos, con la connotación general de afirmación y deseos esperanzadores. También se ha llegado a utilizar en el contexto religioso cristiano negro como un equivalente (o reemplazo) de la palabra "Amén". [4] [5]
Ver también
Referencias
- ^ "¿Qué es Ase Ire?" . Ase Ire.com. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2018 . Consultado el 29 de noviembre de 2016 .
- ^ a b c d e Drewal, HJ y J. Pemberton III con Rowland Abiodun (1989). Allen Wardwell (ed.). Yoruba: Nueve siglos de arte y pensamiento africanos . Ciudad de Nueva York: Centro de Arte Africano.
- ^ Drewal, MT y HJ Drewal (1987). "Componer tiempo y espacio en el arte yoruba". Palabra e imagen: un diario de indagación verbal / visual . 3 (3): 225–251. doi : 10.1080 / 02666286.1987.10435383 .
- ^ "Entrega del mes de la historia católica negra 1." The Gift-Ashe " " . www.facebook.com . Consultado el 17 de diciembre de 2020 .
- ^ " " "Amén" y "Ashe": Adoración protestante afroamericana y su antepasado de África occidental "por Coleman, Will - Cross Currents, Vol. 52, Número 2, Verano 2002 | Biblioteca de investigación en línea: Questia" . www.questia.com . Consultado el 17 de diciembre de 2020 .
Otras lecturas
- Bascom, WR 1960. "Conceptos Yoruba del Alma". En hombres y culturas . Editado por AFC Wallace. Berkeley: Prensa de la Universidad de California: 408.
- Prince, R. 1960. "Maldición, innovación y salud mental entre los yoruba". Revista psiquiátrica canadiense 5 (2): 66.
- Verger, P. 1864. "The Yoruba High God - A Review of the Sources". Documento presentado en la Conferencia sobre el Dios Supremo en África , Universidad de Ife: 15-19.
- Ayoade, JAA 1979. "El concepto de esencia interior en la Medicina Tradicional Yoruba". En sistemas terapéuticos africanos . Editado por ZA Ademuwagun, et al. Waltham, Mass .: Crossroad Press: 51.
- Fagg, WB y J. Permberton 3er. 1982. Escultura Yoruba de África Occidental . Nueva York: Alfred A. Knopf: 52ff.
- Drewal, MT y HJ Drewal. 1983. Gelede: Un estudio del arte y el poder femenino entre los yoruba . Bloomington: Indiana University Press: 5–6, 73ff.
- Jones, Omi Osun Joni L. 2015. Jazz teatral: Performance, Àse y el poder del momento presente . Columbus: Prensa de la Universidad Estatal de Ohio: 215–243.