 Sun Wukong en Xiyou yuanzhi (西遊 原 旨), publicado en 1819. | |
| Autor | Dong Yue (董 說) |
|---|---|
| Titulo original | Xiyoubu (西遊 補) |
| Traductor | Shuen-fu Lin y Larry James Schulz (edición en inglés) |
| País | porcelana |
| Idioma | chino |
| Género | Aventura , Shenmo , Fantasía |
| Fecha de publicación | 1641 |
| Publicado en ingles | 1988 |
| ISBN | 978-0895815019 (edición en inglés) |
| OCLC | 716134066 |
| Precedido por | Viaje al Oeste |
Un suplemento de Viaje al Oeste [1] ( chino simplificado :西游补; chino tradicional :西遊補; pinyin : Xī Yóu Bǔ ; Wade-Giles : Hsi-yu pu ) es un chino shenmo (fantástico) novela escrita alrededor de 1640 d.C. por Dong Yue ( chino simplificado :董说; chino tradicional :董說; pinyin : Dǒng Yuè). Actúa como un apéndice de la famosa novela del siglo XVI Viaje al oeste y tiene lugar entre el final del capítulo sesenta y uno y el comienzo del capítulo sesenta y dos. [2]
En la historia, el Rey Mono está atrapado en un mundo de sueños por el demonio Pez Qing, una encarnación del deseo, que desea comerse a su maestro, el Tang Sanzang . Vaga de una aventura a otra, usando una torre mágica de espejos y una puerta de jade para viajar a diferentes puntos en el tiempo. En la dinastía Qin , se disfraza de consorte Yu para localizar un arma mágica necesaria para su búsqueda a la India . Durante la dinastía Song , sirve en lugar del rey Yama como juez del infierno. Después de regresar a la dinastía Tang, descubre que Tang Sanzang se ha casado y se ha convertido en un general encargado de acabar con el deseo. Al final, Monkey participa de mala gana en una gran guerra entre todos los reinos del mundo, durante la cual se enfrenta a uno de sus propios hijos en el campo de batalla. Finalmente se despierta a tiempo para matar al demonio, liberándose así del deseo. [3]
Al final de la novela, el autor enumera doce preguntas hipotéticas que un lector podría hacer y las responde. Por ejemplo, explica que la razón por la que escribió el Suplemento es porque quería que Monkey se enfrentara a un oponente, en este caso el deseo, al que no podía derrotar con su gran fuerza. También explica por qué esperó para revelar al monstruo al final de la novela, por qué Mono sirve como Rey Yama y las peculiaridades del viaje en el tiempo en el mundo de los sueños.
Existe un debate entre académicos sobre cuándo se publicó realmente el libro. Una escuela de pensamiento favorece una interpretación política que se presta a una publicación posterior después de la fundación de la dinastía Qing (1644-1911). El segundo favorece una interpretación religiosa que se presta a una publicación anterior durante la última dinastía Ming (1368-1644). La evidencia a favor del primero incluye referencias al hedor de los "tártaros" cercanos, una posible alusión a los manchúes que eventualmente fundarían la dinastía Qing de China. La evidencia a favor de este último incluye referencias a los sutras budistas y la supresión del deseo y la falta de declaraciones políticas "lamentando el destino del país". [4] En última instancia, la novela se puede vincular al Ming porque un poema de mediados del siglo XVII la fecha en el año 1640.
La novela se basa en gran medida en los cuentos de las dinastías Yuan y Ming, incluido el antepasado literario del Romance de los Tres Reinos .
Trama [ editar ]
Durante la batalla con Rakshasi Lady Iron Fan , Monkey se transforma en un insecto y entra en su estómago. Él la obliga a darle el abanico mágico que necesita para sofocar el fuego celestial de la Montaña Flamígera que bloquea su camino hacia la India. Sin embargo, mientras él está en su estómago se excita con pasión. Esto se convierte en una grieta en la armadura espiritual y emocional de Monkey, ya que por lo demás no tiene debilidad. Meses después de que los peregrinos pasaran por alto la montaña, cae presa de la magia del demonio Pez Qing, una encarnación del deseo. El demonio usa sus poderes de ilusión para atraparlo en un mundo de sueños para que nada le impida comerse al sacerdote Tang. La historia desde este punto se lee de manera inconexa, ya que el mundo de los sueños no se adhiere a las reglas del mundo físico.
Mientras estaba en una misión para encontrar comida, Monkey se encuentra con una gran ciudad que ondeaba el estandarte "El nuevo hijo del cielo de Great Tang, el Emperador de la Restauración, trigésimo octavo sucesor de Taizong ". Esto le parece tan extraño como Taizong, quien los había enviado originalmente para recuperar las escrituras budistas en la India. Esto significa que el viaje de los peregrinos ha durado cientos de años o la ciudad es una falsificación. Vuela al cielo para aprender más sobre el Gran Tang, pero descubre que las puertas están cerradas porque un Mono impostor ha robado el Palacio de la Niebla Mágica.
La situación se vuelve más extraña cuando regresa a la ciudad y se entera de que el rey ha enviado a alguien para invitar al sacerdote Tang a convertirse en general de su ejército. Pero cuando Monkey intenta interceptar al mensajero, la persona no se encuentra por ningún lado, y en su lugar se encuentra con hombres mortales que vuelan en nubes mágicas que cortan los cimientos del cielo con lanzas y hachas. De ellos se entera de que Little Moon King (小月 王), el gobernante del vecino Reino de la Gran Compasión, ha levantado un gran muro de bronce y una fina red de malla para bloquear el camino de Monkey hacia la India. Pero debido a que siente lástima por el sacerdote Tang, el pequeño rey de la luna obligó a los hombres a cavar un agujero en el firmamento del cielo para que Tang Sanzang pudiera saltar del taoísta.cielo al cielo budista para completar su misión. En el proceso, los hombres causaron accidentalmente que el Palacio de la Niebla Mágica cayera a la tierra (la razón por la que el cielo lo culpó a él).
Mono va al Mundo Verde Esmeralda, la ciudad imperial del Pequeño Rey Luna, para buscar a su maestro, pero no puede entrar una vez dentro de la puerta principal. Cuando usa su gran fuerza para romper el muro, cae en una torre mágica de espejos, puertas de entrada a diferentes puntos de la historia y otros universos. El mono viaja al "Mundo de los Antiguos" (la dinastía Qin ) perforando un espejo de bronce . Se disfraza de Bella Dama Yu , concubina del Rey Xiang Yu de Chu, para recuperar una "Campana que quita montañas" mágica del primer Emperador Qin para que pueda usarla para despejar el camino del grupo hacia la India de cualquier obstáculo que bloquee. su camino. Pero Monkey luego se entera de que elEl Emperador de Jade había desterrado al emperador al "Mundo del Olvido", que se encuentra más allá del "Mundo del Futuro". Xiang Yu lo lleva a una aldea que alberga un conjunto de puertas de Jade que conducen al Mundo del Futuro. El mono salta y viaja cientos de años en el tiempo hasta la dinastía Song .
Después de recuperar su forma normal, aparecen algunos demonios jóvenes y le dicen que el rey Yama ha muerto recientemente de una enfermedad y que Mono debe tomar su lugar como juez de los muertos hasta que se pueda encontrar un reemplazo adecuado. Termina juzgando el destino del recientemente fallecido Primer Ministro Qin Hui . Monkey somete a Qin a una serie de horribles torturas, después de las cuales un demonio usa su aliento mágico para devolver su cuerpo roto a su forma adecuada. Finalmente envía un demonio al cielo para recuperar una poderosa calabaza mágica que chupa a cualquiera que hable antes y los derrite en un estofado sangriento. Él usa esto para el castigo final de Qin. Mientras tanto, Monkey invita al fantasma de la víctima de Qin, Yue Fei, al inframundo y lo toma como su tercer maestro. [a]Entretiene a Yue hasta que Qin se ha reducido a líquido y le ofrece al general una copa del "vino de sangre" del Primer Ministro. Yue, sin embargo, se niega con el argumento de que beberlo mancillaría su alma. Monkey luego hace un experimento en el que hace beber vino a un demonio menor. Algún tiempo después, el diablo, aparentemente bajo la influencia maligna del vino de sangre, asesina a su maestro religioso personal y escapa por la "puerta de los fantasmas", presumiblemente renaciendo en otra existencia. Yue Fei luego se despide para regresar a su morada celestial. Monkey lo despide con una enorme muestra de respeto al hacer que todos los millones de habitantes del inframundo se inclinen ante él.
Después de dejar el inframundo, Monkey puede regresar a la torre de los espejos con la ayuda del Nuevo Anciano, un hombre que había estado atrapado en el Mundo del Futuro durante siglos. Sin embargo, cuando intenta salir de la torre a través de una ventana, Mono se enreda con hilos rojos (una representación del deseo). Se preocupa tanto que su propio espíritu abandona su cuerpo y, disfrazado de anciano, rompe los hilos. Más tarde descubre por un inmortal taoísta local que el emperador Qin le ha prestado la campana que quita la montaña al fundador de la dinastía Han , su antiguo enemigo. Además, se entera de que el sacerdote Tang ha abandonado el viaje a la India, despidió a sus otros discípulos Pigsy y Friar Sand., tomó esposa y aceptó el puesto como general del ejército del impostor Great Tang. Tang Sanzang comienza a amasar un enorme ejército para luchar contra las fuerzas del deseo lideradas por el Rey Paramita (Perfección), uno de los cinco hijos de Monkey nacidos de Lady Iron Fan. Monkey finalmente se convierte en un general subalterno y se enfrenta a su hijo en la batalla. La confusión provoca que los ejércitos en conflicto ataquen tanto a amigos como a enemigos. Este impacto hace que Monkey se despierte lentamente del sueño.
En algún lugar entre el mundo de los sueños y el mundo de la realidad, se entera del incorpóreo Maestro del Vacío que ha sido hechizado por el demonio Pez Qing. El mono y el pez Qing tienen una conexión porque nacieron al mismo tiempo de las mismas energías primordiales al comienzo de los tiempos. La única diferencia es que la energía Yang positiva del Mono se compensa con la energía Yin negativa mucho más poderosa del demonio . El demonio es, en efecto, la encarnación física de los deseos de Monkey. Cuando finalmente despierta, después de haber soñado toda la aventura en solo unos segundos, descubre que el demonio se ha infiltrado en el séquito del sacerdote Tang tomando la forma de un joven y hermoso monje budista. El mono lo mata instantáneamente con su garrote de hierro, matando así su deseo. Explica todo lo que ha sucedido y el sacerdote Tang lo elogia por su gran esfuerzo.
Preguntas y respuestas [ editar ]
Al final de la novela, el autor enumera doce preguntas hipotéticas que un lector podría hacer y las responde. Algunas de las respuestas son de naturaleza muy similar y, a veces, contradictorias.
La primera pregunta es si incluso era necesario un suplemento, ya que la novela original no parecía estar incompleta. Explica que fue escrito para que Mono se enfrentara a un enemigo, en este caso el deseo, que no podía derrotar con su gran fuerza. Al experimentar el deseo, aprende a separarse de él, ayudando así a producir la verdadera iluminación.
El segundo pregunta por qué se enfrenta a un solo enemigo que lo engaña con magia, en lugar de muchos que quieren comerse al sacerdote Tang. El autor responde a esta pregunta con una cita del filósofo Mencio : "No hay mejor manera de aprender que buscar tu propio corazón descarriado". [5]
El tercero pregunta por qué Dong esperó para revelar las caras del monstruo Monkey al final de la novela, en lugar de hacerlo en el título de uno de los capítulos como en el original. Afirma que el deseo no tiene forma ni sonido, lo que significa que las personas pueden verse afectadas por él sin saberlo. Por lo tanto, el monstruo pez Qing está presente en todo el libro.
El cuarto pregunta cómo es posible que el espíritu de Qin Hui, que vivió durante la canción, esté en la dinastía Tang. Dong señala que todo es posible en un sueño.
El quinto pregunta por qué Mono se convierte en el temible Rey Yama en el futuro. Explica que una persona que viaja al futuro debe envalentonar su espíritu ante la adversidad. Al matar a los seis ladrones, [b] torturando a Qin y honrando a Yue, Monkey es capaz de liberarse del poder del pez Qing.
El sexto pregunta por qué el sacerdote Tang se convierte en general. Se convierte en general para acabar con las fuerzas del deseo.
El séptimo pregunta indirectamente por qué llora el sacerdote Tang cuando una niña toca la pipa . [c] Dong cita el principio budista de que el dolor es la fuente del deseo .
El octavo pregunta cómo es posible que Mono tenga esposa e hijos. Afirma que el libro es simplemente un sueño.
El noveno pregunta por qué estalla una batalla caótica entre los cinco ejércitos después de que Mono escapa del interior del pez Qing. Es porque la acumulación de deseo llega al punto de ruptura. Puede compararse con ser obligado a despertar durante la peor parte de una pesadilla.
El décimo pregunta por qué Monkey puede escapar del mundo de los sueños con solo participar en el combate. Dong dice que el combate es la forma en que mata su deseo.
El undécimo pregunta si es posible hacer agujeros en el cielo como lo hacen los hombres voladores. Esto no se responde directamente. El autor afirma que el mono no habría podido quedar atrapado dentro del pez Qing sin encontrarse con estos hombres.
El duodécimo pregunta por qué se describe al pez Qing como joven y hermoso. Dong explica que estas son las cualidades que el deseo ha tomado desde el principio de los tiempos. [8]
Fechas propuestas [ editar ]
Existe un debate entre académicos sobre cuándo se publicó realmente el libro. Una escuela de pensamiento favorece una interpretación política que se presta a una publicación posterior después de la fundación de la dinastía Qing (1644-1911). El segundo favorece una interpretación religiosa que se presta a una publicación anterior durante la última dinastía Ming (1368-1644).
Los defensores de la interpretación política toman el qing (情, deseo) del pez Qing como una alusión al qing (清, puro) de la dinastía Qing (清朝). [d] Los traductores ingleses del libro, que parecen neutrales en el debate, señalan tres cosas que pueden apoyar este punto de vista: Primero, la razón por la que Dong incluyó a Qin Hui en la historia puede haber sido porque el Primer Ministro históricamente traicionó la canción para la dinastía Jin gobernada por Jurchen . Siglos más tarde, el cacique manchú Nurhachi , un antepasado de los Jurchens, fundó la dinastía Jin Posterior.en 1616. Esta dinastía fue rebautizada más tarde como Dinastía Qing en 1636. Así que incluso si el libro se publicó antes de la caída de la dinastía Ming en 1644, el pez Qing puede ser considerado como una analogía del Qing. En segundo lugar, Monkey se siente ofendido por un olor creado por los tártaros "justo al lado". [9] Dado que los manchú vivían "al lado" del norte de China, la idea de una invasión pudo haber estado en la mente de Dong mientras escribía el libro. Tercero, Dong puede haber estado ridiculizando la inacción de los Ming hacia una inminente invasión manchú cuando el Nuevo Anciano le dice a Monkey que su cuerpo tomará el hedor de los bárbaros si se queda demasiado tiempo. [9] Los defensores que favorecen la interpretación política incluyen a los eruditos Xu Fuming y Liu Dajie. [10]
Los defensores de la interpretación religiosa prefieren tomar el pez Qing por lo que es, una encarnación del deseo. Se sabe que el autor Dong Yue se sintió alienado por la denigración del deseo del budismo, por lo que la posición del sacerdote Tang como el general de "matar Qing" es simplemente una sátira dirigida a la religión. Madeline Chu cree que la constante repetición del color verde (青, qing) —ciudades verdes, torres verdes, túnicas verdes, etc.— es una analogía de las emociones humanas. También señala que los caracteres chinos utilizados para deletrear Little Moon King (小月 王) son visualmente similares a los tres que componen el deseo (情). [4] [e] Los traductores ingleses señalan que la Torre física de la miríada de espejos recuerda un cuento del budistaAvatamsaka Sutra en el que el Bodhisattva Maitreya crea un universo autónomo dentro de una torre para lograr la iluminación deldiscípulode Guanyin , Sudhana . Por lo tanto, Mono es como Sudhana porque los eventos que experimenta dentro de la torre eventualmente conducen a su iluminación. [11]
Hay otras razones para aceptar una publicación de Ming. El erudito Lu Xun reflexiona: "En realidad, el libro contiene más excavaciones sobre las modas Ming que lamentos sobre el destino del país, y sospecho que fue escrito antes del final de la dinastía [Ming]". [10] Lo más importante es que hay es una edición en madera de la novela que se imprimió durante el reinado del emperador Chongzhen de 1628 a 1644. El prefacio está fechado en el año xinsi , que Madeline Chu cree que es el año 1641. Además, una nota que aparece en el poema “Random Pensamientos ”(1650) comenta que el autor Dong Yue“ complementó el Xiyouji hace diez años ”, que fecha la escritura de la novela en 1640. [10]
Influencias [ editar ]
El episodio del Suplemento de la tortura de Qin Hui en el infierno tiene muchos elementos que aparecieron en la literatura de ficción anterior. La idea de alguien sirviendo como rey adjunto del infierno se mencionó por primera vez en una colección de tradiciones orales llamada Cuentos populares del Registro de los Tres Reinos (三国 志 评 话), el antepasado literario del Romance de los Tres Reinos . [12] Esta fue una de las cinco compilaciones impresas en la serie Pinghua (新刊 全 相 评 话) recientemente publicada y completamente ilustrada durante el reinado del emperador Yuan Yingzhong (1321-1323). [13] Más tarde se popularizó en Feng Menglong.'s Stories Old and New (古今 小说, 1620), una colección de obras originales y tradiciones orales anteriores. [14] El cuento titulado "Sima Mao trastorna el orden en el inframundo y se sienta en el juicio" trata sobre un erudito pobre de la dinastía Han llamado Sima Mao que constantemente es ignorado para su ascenso a varios puestos gubernamentales en favor de hombres ricos que pagan de manera deshonesta. posiciones. Sima escribe un poema criticando la jerarquía celestial y afirma que podría hacer un mejor trabajo corrigiendo errores que el rey del infierno. El Emperador de Jade del cielo inicialmente desea castigar a Sima por su blasfemia, pero la encarnación del Planeta Venuslo convence de dejar que el erudito actúe como el Rey del Infierno durante doce horas para probar su valía. A Sima se le da el trono de Yama bajo la estipulación de que disfrutará del éxito en su próxima vida si resuelve los casos sin resolver más difíciles del infierno , pero será condenado a nunca renacer en el reino humano si falla. Juzga cuatro casos relacionados con personajes famosos de la dinastía Han (Han Xin , Peng Yue , Liu Bang , etc.) y dicta veredictos sabios. Por su gran hazaña, Sima y su esposa nacen ricos en sus próximas vidas. [15]
Partes de la historia que tratan de la retribución de Yue Fei aparecieron originalmente en varias compilaciones de narraciones, incluida la obra del siglo XV An Imitative Collection of Stories (小品 集), y en una biografía del folclore temprano sobre el general llamado Restauración de la gran dinastía Song: The Historia del rey Yue (大 宋中興 岳王 傳, c. 1552). [16] Feng Menlong luego usó tales cuentos orales cuando adaptó la historia antes mencionada sobre Sima Mao para escribir "Humu Di Intones Poems and Visits the Netherworld", que se incluyó en su colección. [17] Se trata de un erudito pobre de la dinastía Yuan llamado Humu Di (胡 母 迪) que no consigue un puesto en el gobierno porque no puede aprobar los exámenes imperiales . Después de beber, Humu escribe una serie de poemas criticando al cielo por no castigar a los malvados y afirma que torturaría a Qin Hui por el asesinato de Yue Fei si fuera el rey del infierno. [f] Por sus comentarios irreverentes, el alma de Humu es arrastrada al inframundo chino de Diyu . Allí, el rey Yama ordena a un funcionario del inframundo que lleve a Humu a un recorrido por las diversas torturas del infierno para presenciar de primera mano el resultado de la retribución kármica . Los dos llegan primero al infierno personal de Qin Hui, donde sus castigos son similares a los mencionados en el Suplemento.. Su cuerpo destruido es devuelto a su forma adecuada por un "siniestro viento arremolinado" después de que se ha medido cada castigo. El funcionario explica que después de tres años de tortura continua, Qin renacerá en la tierra como todo tipo de animales, incluidos los cerdos, para ser sacrificados y comidos hasta el fin de los tiempos. Luego, los dos ven las torturas de otras personas malvadas antes de regresar al palacio de Yama. Después de tomar el té con las almas de los hombres justos que esperan su renacimiento, Yama envía a Humu de regreso al mundo de los vivos satisfecho de que la jerarquía celestial está haciendo su trabajo. Humu se convierte en funcionario del infierno tras su muerte años después. [20]
Una versión modificada del cuento anterior aparece en la biografía folclórica posterior de Yue Fei, The Story of Yue Fei (1684). Esta historia trata sobre un erudito rico y borracho de la dinastía Song llamado Hu Di (胡 迪) que escribe un poema blasfemo y él mismo es arrastrado al infierno por sus comentarios sobre el rey Yama. Se lo lleva de gira y asiste al castigo del recientemente fallecido Qin Hui, que incluye las mismas torturas e interminables renacimientos kármicos que los animales. El cuerpo dañado de Qin, nuevamente, es devuelto a su forma adecuada por un viento mágico. Hu regresa al palacio de Yama convencido de que fue demasiado rápido para juzgar los caminos del cielo y el infierno. Yama le permite a Hu escribir cargos formales contra Qin y su familia. Mientras tanto, de manera similar al Suplemento, el alma de Yue Fei es llevada al infierno. Aprende que la razón por la que sufrió una muerte prematura es porque fue en contra de los caminos del cielo en su vida anterior. [g] Luego, Qin Hui es llevado ante Yue para ser golpeado sumariamente con barras de hierro por los cargos que se le imputan. Después de despedir al general del infierno, el rey Yama ordena a un demonio que devuelva rápidamente el alma de Hu al mundo de los vivos para evitar que su cuerpo terrenal se descomponga. Vive una vida de caridad y muere a los 90 años. [21]
La historia de la tortura de Qin en el infierno es tan conocida que el Templo Taoísta Eastern Peak , que es famoso por sus representaciones estatuarias de la jerarquía celestial, tiene una pequeña sala dedicada a Yue Fei en la que se lleva una imagen del ex primer ministro. al inframundo por un demonio. [22] También es importante tener en cuenta que el fantasma sin cabeza de Yue Fei es un elemento destacado en los rollos religiosos chinos del infierno . [23]
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
- ↑ Afirma que esto completa sus lecciones sobre las tres religiones ya que: 1) el inmortal Subhodhi le enseñómagia taoísta ; 2) el sacerdote Tang le enseñó la moderación budista ; y 3) Yue Fei le enseñó los ideales confucianos ( Dong y Wu 2000 , p. 80).
- ↑ Esto tiene lugar a su llegada a la dinastía Song. [6]
- ^ Esto tiene lugar justo antes de que el sacerdote Tang acepte la invitación para convertirse en general del Gran Tang. [7]
- ^ La única diferencia entre los dos Qing es el tipo de radical chino ubicado a la izquierda de cada carácter. El Qing del deseo (情) tiene el radical de corazón (心, xin), mientras que el carácter del Qing imperial (清) tiene el radical de agua (水, shui). Ambos caracteres contienen el carácter central verde (青, qing).
- ^ Los tres caracteres que componen el deseo (情) se parecen a xin (心, corazón), sheng (生, nacimiento) y yue (月, luna).
- ↑ Esta historia en particular afirma que Yue Fei es una reencarnación del famoso general Han Zhang Fei . [18] La biografía del folklore popular de Yue Fei La historia de Yue Fei (1684), por otro lado, afirma que Yue es el pájaro celestial Garuda renacido en la tierra. [19]
- ^ Esto difiere de la opinión de Yama dada en el trabajo de Feng. Afirma que Yue Fei murió injustamente sin ninguna razón determinada. [18]
Citas [ editar ]
- ^ Francia, Peter (2001). La guía de Oxford para la literatura en traducción al inglés . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 234. ISBN 978-0-19924-784-4.
- ^ Chu 1997 , p. 654.
- ^ Dong y Wu 2000 .
- ↑ a b Chu , 1997 , p. 9.
- ^ Dong y Wu 2000 , p. 134.
- ^ Dong y Wu 2000 , p. sesenta y cinco.
- ^ Dong y Wu 2000 , p. 96.
- ^ Dong y Wu 2000 , págs. 133-135.
- ↑ a b Dong y Wu , 2000 , p. 11.
- ↑ a b c Chu , 1997 , pág. 654, n. 1.
- ^ Dong y Wu 2000 , p. 9.
- ^ Hanan, Patrick (1981). La historia vernácula china . Harvard East Asian series 94. Cambridge, MA: Harvard University Publishing. pag. 8.
- ^ Hsia, CT (1968). La novela clásica china; Una introducción crítica. Compañeros de estudios asiáticos . Nueva York: Columbia University Press. págs. 35 -36 y 332 n. 3.
- ^ Feng 2000 , págs. Xx y xxi.
- ^ Feng 2000 , págs. 537-556.
- ^ Chang, Shelley Hsueh-lun (1990). Historia y leyenda: ideas e imágenes en las novelas históricas de Ming . Prensa de la Universidad de Michigan. págs.10 y 176.
- ^ Wu, Yenna (1995). El Virago chino: un tema literario . Cambridge, MA: Harvard University Press. pag. 242 nota 33.
- ↑ a b Feng 2000 , p. 565.
- ^ Hsia, CT (2004). CT Hsia sobre literatura china . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 154 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
- ^ Feng 2000 , págs. 557-571.
- ^ Qian, Cai (1995). General Yue Fei . Traducido por Yang, TL Hong Kong: publicación conjunta. págs. 859–869.
- ^ Arlington, LC; Lewisohn, William (1967). En busca del viejo Pekín . Nueva York: Paragon Book Reprint Corp. págs. 257-258.
- ^ Brashier, Ken E. "Honores póstumos para leales" . hellscrolls.org . Reed College.
Bibliografía [ editar ]
- Chu, Madeline (octubre-diciembre de 1997). "Viaje al deseo: experiencia secular del mono en el Xiyoubu". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 117 (4): 654–664. doi : 10.2307 / 606447 . JSTOR 606447 .
- Dong, Yue; Wu, Chengẻn (2000). La torre de la miríada de espejos: un complemento para viajar al oeste . Clásicos de Michigan en estudios chinos. Traducido por Lin, Shuen-fu; Schulz, Larry James (2ª ed.). Ann Arbor: Centro de Estudios Chinos, Universidad de Michigan. ISBN 9780892641420.
- Feng, Menlong (2000). Historias de lo antiguo y lo nuevo: una colección de la dinastía Ming . Traducido por Yang, Shuhui; Yang, Yunqin. Prensa de la Universidad de Washington.
