ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAlī b. Muḥammad Abu 'l-Faras̲h̲ b. al-Jawzī , [6] a menudo referido como Ibn al-Jawzī ( árabe : ابن الجوزي, Ibn al-Jawzī ; ca. 1116 - 16 de junio de 1201) para abreviar, o con reverencia como Imam Ibn al-Jawzī por algunos musulmanes sunitas , fue un jurisconsulto árabe musulmán , predicador , orador , herejiógrafo , tradicionista , historiador , juez , hagiógrafo y filólogo [6]quien jugó un papel fundamental en la propagación de la escuela Hanbali de jurisprudencia ortodoxa sunita en su Bagdad natal durante el siglo XII. [6] Durante "una vida de gran actividad intelectual, religiosa y política", [6] Ibn al-Jawzi llegó a ser ampliamente admirado por sus compañeros Hanbalis por el incansable papel que desempeñó para asegurar que esa escuela en particular - históricamente, la más pequeña de las cuatro principales escuelas de derecho sunitas , disfrutan del mismo nivel de "prestigio" que a menudo otorgan los gobernantes a los ritos Maliki , Shafi'i y Hanafi . [6]
Ibn al-Jawzi recibió una "educación muy completa" [6] durante su adolescencia, y tuvo la suerte de capacitarse con algunos de los eruditos más renombrados de Bagdadi de esa época, incluido Ibn al-Zāg̲h̲ūnī (m. 1133), Abū Bakr al-Dīnawarī (m. 1137-8), Sayyid Razzāq Alī Jīlānī (m. 1208) y Abū Manṣūr al-Jawālīkī (m. 1144-5). [7] Aunque la carrera académica de Ibn al-Jawzi continuó floreciendo durante los años siguientes, se hizo más famoso durante el reinado de al-Mustadi (muerto en 1180), el trigésimo tercer califa abasí. , cuyo apoyo al hanbalismo permitió a Ibn al-Jawzi convertirse efectivamente en "una de las personas más influyentes" en Bagdad, debido a la aprobación del califa del sermón público de Ibn al-Jawzi a grandes multitudes tanto en áreas pastorales como urbanas en Bagdad. [8] En la gran mayoría de los sermones públicos pronunciados durante el reinado de al-Mustadi, Ibn al-Jawzi a menudo presentó una firme defensa del ejemplo del profeta Mahoma y criticó enérgicamente a todos aquellos a quienes consideraba cismáticos en la fe. [8] Al mismo tiempo, la reputación de Ibn al-Jawzi como académico siguió creciendo debido al papel sustancial que desempeñó en la gestión de muchas de las universidades más importantes de la zona, [8]así como por la gran cantidad de obras que escribió durante este período. [8] Con respecto al último punto, es importante señalar que parte del legado de Ibn al-Jawzi se basa en su reputación de haber sido "uno de los escritores más prolíficos" de todos los tiempos, [6] con estudiosos posteriores como Ibn Taymīyyah (m. 1328) estudiando más de mil obras escritas por Ibn al-Jawzi durante sus años de formación. [6] Como han señalado los eruditos, el prodigioso corpus de Ibn al-Jawzi, "variando en extensión", [6] toca virtualmente "todas las grandes disciplinas" del estudio islámico clásico. [6]
Ibn al-Jawzi nació entre 507-12 H./1113-19 EC en una "familia bastante rica" [6] en Bagdad , que "descendía de Abu Bakr ", [9] [10] Sus padres procedieron a dar su hijo de una "educación completa" [11] en todas las disciplinas principales del período, [11] de donde Ibn al-Jawzi tuvo la buena fortuna de estudiar con eruditos tan notables de la época como Ibn al-Zāghūnī (m. 1133), Abū Bakr al-Dīnawarī (m. 1137-8), Shaiykh Saiyed Razzaq Ali Gilani (d. 1208), Abū Manṣūr al-Jawālīkī (d. 1144-5), Abu 'l-Faḍl b. al-Nāṣir (m. 1155), Abū Ḥakīm al-Nahrawānī (m. 1161) y Abū Yaʿlā el Joven (m. 1163). [11] [12]Además, Ibn al-Jawzi comenzó a estar fuertemente influenciado por las obras de otros eruditos que leyó pero a quienes nunca había conocido personalmente, como Abu Nu`aym († 1038), un místico Shafi'i Ashari , al-Khatib al -Baghdadi (m. 1071), un Hanbali que se había convertido en Shafi'ism , y el prominente pensador Hanbali Ibn `Aqīl (m. Ca. 1120), a quien Ibn al-Jawzi elogiaría y criticaría en sus escritos posteriores. [11] Era un partidario de la escuela de teología dialéctica Ashari , un aspecto de su pensamiento que más tarde lo distinguiría de muchos de sus compañeros pensadores Hanbali, [2]En sus primeros trabajos criticó la especulación en teología , en particular las tendencias modernizadoras entre los sufíes. [2]