Adelphopoiesis , o adelphopoiia (del griego ἀδελφοποίησις / ἀδελφοποιία , derivado de ἀδελφός , adelphos , literalmente 'hermano', y ποιέω , poieō , literalmente 'yo hago', literalmente 'práctica de hermandad ' históricamente) es -La tradición cristiana de unir a dos personas del mismo sexo (normalmente hombres) en una relación reconocida por la iglesia análoga a la hermandad. [nota 1]
Tales ceremonias se pueden encontrar en la historia de la Iglesia Católica hasta el siglo XIV [1] y en la Iglesia Ortodoxa Oriental hasta principios del siglo XX. [2] [3] [4] Documentadas en manuscritos bizantinos de los siglos IX al XV, las oraciones establecían a los participantes como 'hermanos espirituales' ( pneumatikoi adelphoi ) y contenían referencias a parejas de santos, incluyendo más notablemente a los santos Sergio y Baco , así como a Santos Cosme y Damián , famosos por su amistad " [5].
A finales del siglo XX, la tradición cristiana ganó notoriedad como foco de controversia que involucra a defensores y opositores de la legalización secular y religiosa de las relaciones entre personas del mismo sexo. [6]
Adelfopoyesis en la tradición cristiana
El erudito, sacerdote y mártir ruso Pavel Florensky ofreció una famosa descripción de la adelfopoyesis en su monumental libro de 1914 The Pillar and the Ground of The Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters , que incluía una bibliografía temprana sobre el tema. [7] Florensky describió la amistad cristiana tradicional, expresada en adelfopoyesis, como "una molécula comunitaria [más que un individualismo atomista], un par de amigos, que es el principio de las acciones aquí, así como la familia era este tipo de molécula para el comunidad pagana ", reflejando las palabras de Cristo de que" dondequiera que estén dos o más de ustedes reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ustedes ". [8] Florensky en su exégesis teológica del rito describió una superposición de amor cristiano agapico, filico y erótico en la adelfopoyesis. Él define erōs como "amor sensual y apasionado", storgē como "amor por parientes y amigos ", agapē como "amor por la valoración, el respeto" y philia como "amor por la aceptación interior, la percepción personal y la amistad". [9] Luego dice: "Pero, de hecho, ninguna de estas palabras expresa el amor de amistad que estamos considerando en la presente carta, un amor que combina los aspectos de philia, erōs y agapē , un amor que los antiguos intentaron expresarse en cierto grado con la palabra compuesta philophrosunē ". [9] Si tuviéramos que elegir sólo una de estas palabras, él dice que "la palabra más adecuada aquí es philein con sus derivados", como philia ("amistad") y philos ("amigo"). Dentro de la Iglesia, Florensky dice que tales relaciones fílicas "florecen en la adelfopoyesis sacramental [ sic ] y la coparticipación de la Sagrada Eucaristía, y se nutren de esta participación para la coascesis, la co-paciencia y el co-martirio". [10] Una vocación similar al co-martirio está implicada en el rito ortodoxo del matrimonio, que contiene una invocación a los mártires, que han recibido sus coronas, [11] pero los diversos ritos existentes de Adelphopoiesis, aunque en algunos aspectos se asemejan al rito matrimonial, no parecen contener ninguna coronación como la que se lleva a cabo en el rito matrimonial ortodoxo. Más bien, el acto ritual, además de la cocomunión en la Eucaristía, que comúnmente ha simbolizado la relación adelfopoyética en Rusia, Grecia y otros países ortodoxos, ha sido un intercambio de cruces bautismales (generalmente usadas durante toda la vida). Este intercambio ha tenido lugar comúnmente, no en público, sino en un encuentro privado entre quienes entran en esta relación fílica. Este intercambio privado se describe entre Parfen y el príncipe en el capítulo 20 de El idiota de Fyodor Dostoievski :
—¿Desea intercambiar cruces? Muy bien, Parfen, si ese es el caso, me alegro bastante, eso nos convierte en hermanos, ¿sabe?
El príncipe se quitó la cruz de hojalata, Parfen la de oro y se hizo el cambio.
Parfen guardó silencio. Con triste sorpresa, el príncipe observó que la mirada de desconfianza, la sonrisa amarga e irónica, aún no había abandonado por completo el rostro de su hermano recién adoptado. En algunos momentos, en todo caso, se mostró, pero con demasiada claridad. [12]
La relación de "Hermandad cruzada" que aparece aquí en El idiota de Dostoievski no parece más que una triste burla de la relación mutuamente edificante, fiel e íntima que Pavel Florensky imaginó como floreciendo "en una adelfopoyesis sacramental" [ sic ]. [10] Florensky cita la relación entre el príncipe Jonatán y el futuro rey David el Pastor como un ejemplo de la calidad de la relación que expone su carta, citando Primera de Samuel 18: 1, 3-4; 20: 4, 8, 17 y 41 como su evidencia. [13] Escribe que la "amistad de David con Jonatán también se eleva por encima del nivel de la amistad utilitaria del Antiguo Testamento y anticipa la trágica amistad del Nuevo". [14]
Los puntos de vista alternativos [15] [16] son que este rito se usó de muchas maneras, como la formación de pactos permanentes entre líderes de naciones o entre hermanos religiosos. Este fue un reemplazo de la " hermandad de sangre " que estaba prohibida por la iglesia en ese momento. Otros, como Brent Shaw, han sostenido también que estas uniones eran más parecidas a la "hermandad de sangre" y no tenían connotaciones sexuales. [17]
Sin embargo, contradecir explícitamente las interpretaciones del ritual que excluyen el eros es el propio Libro de Derecho Canónico de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el Pedalion, que, según informa el historiador Franco Mormando, "reconoce la naturaleza frecuentemente erótica de la relación ritualizada en la 'hermandad de Adopción 'o ceremonia de' matrimonio ': al prohibir la ceremonia (en su capítulo sobre el matrimonio), el Pedalion afirma que el matrimonio' simplemente proporciona materia para que algunas personas satisfagan sus deseos carnales y disfruten de placeres sensuales, como innumerables ejemplos de experiencias reales han mostrado en varios momentos y en varios lugares ... '" [18]
Los ritos de la "adelfopoyesis" están contenidos en manuscritos bizantinos que datan del siglo IX al XV. [19]
¿"Unión del mismo sexo" o "formación de hermanos"?
El ritual ganó la atención popular en Occidente, sin embargo, después de que el difunto historiador de Yale John Boswell en su libro Uniones del mismo sexo en la Europa premoderna , también publicado como El matrimonio de semejanza , argumentara que la práctica era unir a dos personas en una unión parecida a un matrimonio. Su teoría fue cuestionada por otros académicos expertos en el tema, en particular la historiadora Claudia Rapp en un número especial de la revista académica católica Traditio (vol. 52) en 1997, así como el historiador litúrgico bizantino Stefano Parenti, quien identificó los orígenes de los problemas en Análisis del manuscrito de Boswell. [20] El trabajo de Boswell también fue cuestionado por la comunidad religiosa de hoy que desciende más directamente de la involucrada en la práctica original, la Iglesia Ortodoxa Griega , que consideraba su trabajo como una apropiación cultural estadounidense moderna de su tradición, y traduce la adelfopoyesis como "fraternización, "que implica una casta amistad. [21] Una traducción similar del término es "hacer hermanos". [22]
Si bien muchos académicos criticaron los hallazgos de Boswell, algunos estuvieron de acuerdo con él, incluidos los académicos episcopales estadounidenses liberales Robin Scroggs y William L. Countryman. [23] Boswell dio texto y traducción para varias versiones de la ceremonia de "confraternización" en griego , y traducción para varias versiones eslavas ( Bratotvorenie o Pobratimstvo ), aunque Rapp y otros cuestionaron la exactitud de sus traducciones. El propio Boswell negó que la adelfopoyesis deba traducirse correctamente como "matrimonio homosexual", [24] pero argumentó que "hacer hermanos" o "hacer hermanos" era una traducción "anacrónicamente literal" y propuso "unión entre personas del mismo sexo" como la representación preferible. La preferencia de Boswell era problemática para los canonistas ortodoxos, así como para académicos como Rapp, que argumentaban que se trataba de una epistemología y antropología secular anacrónicamente moderna, diferente del cristianismo tradicional. Boswell sugirió un potencial paralelo a las construcciones modernas de la identidad sexual, aunque los ritos para la adelfopoyesis resaltaban explícitamente la naturaleza espiritual de la unión en términos cristianos premodernos. [25]
Algunos estudios más recientes han investigado la afirmación de Boswell a lo largo de líneas etnográficas. Nik Jovčić-Sas en su artículo "La tradición de la homofobia: respuestas a las relaciones entre personas del mismo sexo en la ortodoxia serbia desde el siglo XIX hasta la actualidad" destaca las cualidades claramente sexuales y románticas de Pobratimstvo registradas en Serbia desde el siglo XIX y principios del XX. . [26] Al observar el trabajo de antropólogos y etnógrafos como Mary Edith Durham , Paul Näcke , Dinko Tomašić y Tih R. Gregorovitch Jovčić-Sas sostiene que las uniones de hermandad no eran simplemente uniones platónicas o políticas, como enseña la Iglesia Ortodoxa Serbia . También llama la atención sobre los efectos de la vergüenza cultural de Europa occidental sobre la sociedad serbia, una vergüenza que resulta en la supresión y la amnesia cultural con respecto a la praxis real y la encarnación de Pobratimstvo en relaciones anteriores del mismo sexo. [27]
Boswell comentó sobre la falta de un equivalente en el rito latino occidental de la Iglesia católica romana , pero el historiador británico Alan Bray en su libro The Friend , dio un texto latino y la traducción de un rito católico latino de Eslovenia , titulado Ordo ad fratres faciendum. , literalmente "Orden para la formación de hermanos". Allan Tulchin, "Parejas del mismo sexo que crean hogares en el antiguo régimen de Francia: Los usos del afrèrement " [28] en el Journal of Modern History : septiembre de 2007, argumentó que la ceremonia del affrèrement en Francia unió a parejas del mismo sexo no emparentadas durante toda la vida. sindicatos, que luego podían formar una familia, poseer propiedades conjuntamente y eran en todos los aspectos iguales o equivalentes a los matrimonios en términos de ley y costumbre social, como lo demuestran los registros parroquiales. Sin embargo, estos no eran contiguos a la tradición oriental anterior y no se describían en términos sexuales en paralelo a los conceptos modernos de identidad sexual.
Los críticos de Boswell
La historiadora Robin Darling Young (ella misma participante en una ceremonia de adelfopoyesis siríaca oriental ortodoxa ) [nota 2] y Brent Shaw , también han criticado la metodología y las conclusiones de Boswell. [17]
Archimandrita Ephrem Lash criticó el libro de Boswell en la edición de febrero de 1995 de Sourozh . Según Ephrem, Boswell traduce mal, malinterpreta y organiza tendenciosamente los textos, y su "conocimiento de la liturgiología ortodoxa es, en efecto, inexistente". [30] Con respecto a la afirmación central de Boswell de haber encontrado evidencia del uso de coronas de boda en el rito para hacer hermanos, Ephrem señala que lo que dice el texto relevante, "traducido un tanto literalmente", es esto: "Es inadmisible para un monje para recibir [ anadochos es una palabra griega estándar para 'padrino'] hijos del santo bautismo, o para sostener coronas de matrimonio o hacer hermandades. [31] [150: 124] "En otras palabras," los monjes tienen prohibido hacer lo siguiente: 1. Actuar como padrinos en los bautismos, 2. Actuar como partidarios de los novios, 3. Establecer uniones fraternales. Estas son, por supuesto, las consecuencias naturales de que un monje haya abandonado todos los lazos terrenales relaciones ". [32] Volviendo a la tesis de Boswell, Ephrem escribe: "¿Qué hace Boswell con esto? Aquí está su paráfrasis del texto dado arriba: 'los monjes tampoco deben seleccionar niños en el bautismo y hacer tales uniones con ellos'. Hay absolutamente nada en el texto que sugiera que las tres prohibiciones estén vinculadas de la manera que Boswell implica, ni que los 'niños' sean 'muchachos' - el griego tiene el neutro, payia . En resumen, esta primera prueba para el uso de coronas en la ceremonia de hermandad no hay evidencia de nada, excepto la ignorancia de Boswell, por no mencionar la sugerencia lasciva de que los monjes bizantinos iban seleccionando niños adecuados en el bautismo para 'casarse' con ellos más adelante ". [32]
En su reseña del libro, Miodrag Kojadinović dice: "El libro es un tratado científico abundante en referencias. Pero parte de una premisa que a mí me parece insuficientemente probada. Opta por ver, basándose en pruebas relativamente escasas, una relación muy idiosincrásica sancionado entre ciertos grupos étnicos como un precursor de las bodas blancas de los conejitos de California. Llega tan lejos para referirse al emperador Basilio como un 'trozo'. Descuida el hecho de que la adelphopoiesis / pobratimstvo se puede lograr a través de una simple invocación: 'My-Brother -¡Por-Dios! en caso de peligro. Un enemigo de repente se convierte en un aliado ". [33]
Un estudio reciente de Claudia Rapp también argumenta en contra de algunas de las principales conclusiones de Boswell. [34]
En su reseña del libro de Rapp, Gabriel Radle ofrece algunas críticas importantes:
Sin duda, Rapp tiene razón en que Boswell exageró la relación ritual entre [los ritos del matrimonio y la adelfopoyesis]. Sin embargo, se acerca al extremo opuesto de resaltar la disimilitud ritual hasta el punto de restar importancia a algunas de las características comunes (Rapp, p. 72-76). Por ejemplo, para refutar las afirmaciones de Boswell, Rapp señala que un apretón de manos ritual, un gesto central de la ceremonia de la boda, solo aparece en el rito de la adelfopoyesis en dos manuscritos tardíos. Sin embargo, en otra parte de su libro, Rapp cita fuentes literarias tempranas que también aluden a un apretón de manos como parte del ritual de emparejamiento monástico. Radle, Gabriel. "Revisión de Claudia Rapp, Hermandad en la antigüedad tardía y Bizancio: monjes, laicos y ritual cristiano" . pag. 311.
Radle también señala que en las oraciones litúrgicas tanto del matrimonio como de la adelfopoyesis, los ritos respectivos hablan de "una asociación en yugo" ( syzygos , Rapp, p. 173), pero Rapp no señala el uso de la misma expresión para ambos ritos. . Radle afirma que, dado que el matrimonio josefita y la adelfopoyesis surgieron al mismo tiempo, los estudiosos harían bien en explorar cómo estos dos tipos de vínculos relacionales se diferencian entre sí. [35]
Ver también
- Bromance
- David y Jonatán
- Vinculación femenina
- Ley de adopción (mormonismo)
- Vinculación masculina
- Philia
- Amor platonico
- Amistad romantica
- Alma gemela
- Womance
Notas
- ↑ En losdialectos albanés-griego y Vlach , el término utilizado es: (en griego) " Βλάμης " ( Vlamis , sing.) O " Βλάμηδες " ( Vlamides , pl.). Wikcionario.
- ^ Según el historiador Robin Darling Young:
"Este es un tema sobre el que tengo la suerte de hablar no solo como erudito u observador, sino como participante. Hace nueve años me uní en una hermandad devota con otra mujer, aparentemente en una ceremonia como la que afirma Boswell. para dilucidar en su libro. La ceremonia tuvo lugar durante un viaje a algunas de las comunidades cristianas sirias de Turquía y el Medio Oriente, y el otro miembro de esta unión entre personas del mismo sexo fue mi colega, la profesora Susan Ashbrook Harvey de la Universidad de Brown. En el transcurso de nuestros viajes visitamos el Monasterio de San Marcos en Jerusalén, la residencia del arzobispo sirio ortodoxo. Allí nuestro anfitrión, el arzobispo Dionysius Behnam Jajaweh, comentó que, dado que habíamos sobrevivido a los rigores de Siria y el este de Turquía con amistoso buen humor , nosotras dos mujeres debemos ser buenas amigas. ¿Nos gustaría unirnos como hermanas a la mañana siguiente después de la liturgia dominical del obispo en la Iglesia del Santo Sepulcro? Intrigadas, acordamos, y un domingo en l En junio de 1985, seguimos al obispo y a un monje a través de la Ciudad Vieja hasta una capilla lateral en el Santo Sepulcro donde, según los ortodoxos sirios, se encuentra la tumba real de Jesús. Después de la liturgia, el obispo nos hizo juntar nuestras manos derechas y las envolvió en una porción de su manto. Pronunció una serie de oraciones por nosotras, nos dijo que estábamos unidas como hermanas y nos amonestó a no pelear. La nuestra era una hermandad más fuerte que la sangre, confirmada en el derramamiento del Espíritu Santo, dijo, y dado que era una unión espiritual, duraría más allá de la tumba.
Nuestra amistad de hecho ha perdurado y florecido más allá de la asociación accidental de dos eruditos que comparten un interés en el cristianismo de habla siríaca de la antigüedad tardía. La bendición de la Iglesia Ortodoxa Siria fue un ejemplo precioso de nuestra participación en la vida de una antigua y noble tradición cristiana. Aunque ninguno de los dos se tomó la molestia de investigar el tema, cada uno asumió en privado que el ritual de ese verano era algún descendiente cristiano de una ceremonia de adopción utilizada por la iglesia primitiva para solemnizar un estado -el de la amistad- que es muy recomendable en el cristianismo. tradición ("De ahora en adelante no os llamaré siervos ... pero os he llamado amigos" [Juan 15:15]). Si esto fuera todo lo que el profesor Boswell afirmaba haber "descubierto", ni yo ni nadie más estaríamos dispuestos a discutir sus hallazgos. Parece razonable suponer que ceremonias como la que pasamos Susan Ashbrook Harvey y yo continúan teniendo lugar en esas iglesias orientales que preservan el rito de adopción (adelfopoyesis) para los amigos. De hecho, los estudiosos de la liturgia conocen desde hace años estos rituales.
Pero una afirmación tan modesta no es lo que Boswell tiene en mente. Afirma que los rituales de "hacer hermanos / hermanas" que se encuentran en los manuscritos y ciertas obras publicadas son ceremonias antiguas cuyo propósito críptico (o, en el argot actual, "codificado") ha sido dar bendición eclesiástica a las relaciones homosexuales o lesbianas, haciendo así ellos verdaderas ceremonias nupciales. Esta alarmante afirmación está ciertamente lejos de la realidad de la ceremonia en la que participamos hace nueve años ". [29]
Referencias
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enlaces externos
- Descripción de la ceremonia de adelfopoyesis, Orthodox History.org
- Matrimonio gay: reinventar la historia de la Iglesia , lo primero
- (en griego) Ευαγγ. Ι. Ντόντη. Ήθη και έθιμα: Αδελφοποιΐα (αδελφοποιτοί - βλάμηδες) . Βλάχοι.net (Vlahoi.net). 20 de agosto de 2006.