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La Declaración de Ahiara: Los principios de la revolución de Biafra , comúnmente conocida como la Declaración de Ahiara , fue un documento escrito por el Comité Nacional de Orientación de Biafra y pronunciado como discurso por el Jefe de Estado de Biafra Emeka Ojukwu en la ciudad de Ahiara en Biafra el 1 de junio de 1969.

Antecedentes [ editar ]

Después de una serie de pogromos en los que personas de la antigua región oriental de Nigeria que vivían en otras partes de ese país fueron masacradas entre 1966 y 1967, la región se separó en 1967 y proclamó una República independiente de Biafra . Se produjo una amarga guerra mientras Nigeria luchaba para frustrar la secesión de la región rica en petróleo. Después de tres años de guerra y la pérdida de más de dos millones de vidas, la naciente república perdió su lucha por la independencia y fue reabsorbida en Nigeria en enero de 1970. El líder de la república, Oxford educó al general Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, se exilió, pero luego regresó a Nigeria en 1983 bajo un indulto especial. En 1969, Biafra adoptó una de las constituciones nacionales más progresistas de África en ese momento. La Constitución o los "Principios" se basaron en gran medida en los modos tradicionales de gobierno comunal, pero también se basaron en los desarrollos políticos progresistas en otras partes del mundo en la década de 1960, y la ideología de la "No alineación" adoptada por varios estados poscoloniales durante la década de 1960. Guerra Fría . También proporcionó una plataforma para que el país criticara a Occidente por su papel en la difícil situación del resto del mundo y estableciera los ideales de la joven nación.

Documento [ editar ]

Siguiendo el modelo de la Declaración de Arusha de 1967 del presidente de Tanzania Julius Nyerere , [1] fue uno de los múltiples documentos redactados por el Comité Nacional de Orientación de Biafra, un organismo que incluye al reconocido autor Chinua Achebe . [2] La declaración criticaba la corrupción tanto en Nigeria como en Biafra, así como el imperialismo por parte de países externos, y fomentaba el patriotismo entre los biafrans. [2]

Según Alexis Heraclides en su libro La autodeterminación de las minorías en la política internacional , la declaración marcó un cambio hacia una fase políticamente más radical en la corta historia de Biafra. [3] El general Ojukwu criticó a Gran Bretaña , y en particular a la " rama anglosajona de la raza [blanca]", por haber "pecado contra el mundo" repetidamente en forma de numerosos genocidios , incluido el del pueblo de Biafra:

Durante dos años hemos estado sometidos a un bloqueo total. Todos sabemos lo amargas, sangrientas y prolongadas que fueron la Primera y la Segunda Guerra Mundial. En ningún momento de esas guerras los beligerantes blancos llevaron a cabo un bloqueo total de sus compañeros blancos. En todos los casos en que se impuso un bloqueo, se tuvieron en cuenta determinadas necesidades básicas de la vida en interés de las mujeres, los niños y otros no combatientes. El nuestro es el único ejemplo en la historia reciente en el que todo un pueblo ha sido tratado así. ¿Qué es lo que hace que nuestro caso sea diferente? ¿No tenemos mujeres, niños y otros no combatientes? ¿El hecho de que sean mujeres negras, niños negros y no combatientes negros hace una gran diferencia?

El tratado anima al pueblo de Biafra a perseverar en sus esfuerzos, asegurándoles el valor moral de sus sacrificios. Ojukwu enfatiza la diferencia entre esta revolución y otras revoluciones, en que el mundo parece estar unificado contra su causa; Los intereses económicos y políticos, así como la indiferencia racista ante el sufrimiento de los no combatientes de piel negra, son los desafíos especiales del movimiento de Biafra. El "nigerianismo" contra el que luchaban era simplemente un sistema de oportunismo y explotación:

Nuestra lucha tiene un significado de gran alcance. Es el último recrudecimiento en nuestro tiempo de la lucha milenaria del hombre negro por su plena estatura como hombre. Somos las últimas víctimas de una perversa colusión entre los tres flagelos tradicionales del hombre negro: el racismo, el expansionismo árabe-musulmán y el imperialismo económico blanco . Desempeñando un papel subsidiario, la Rusia bolchevique busca un lugar bajo el sol africano. Nuestra lucha es un rechazo total y vehemente de todos esos males que asolaron Nigeria, males que sin duda conducirían a la desintegración de esa infortunada federación. Nuestra lucha no es una mera resistencia, eso sería puramente negativo. Es un compromiso positivo para construir un estado saludable, dinámico y progresista, como sería el orgullo de los hombres negros en todo el mundo ...

... Dado que en el pensamiento de muchas potencias blancas un gobierno bueno, progresista y eficiente es bueno solo para los blancos, nuestra visión fue considerada peligrosa y perniciosa: un punto de vista que explica pero no justifica el apoyo ciego que estas potencias han dado. defender el ideal nigeriano de una sociedad corrupta, decadente y putrefacta. Para ellos, el genocidio es una respuesta apropiada para cualquier grupo de personas negras que tengan la temeridad de intentar desarrollar su propio sistema social.

Cuando los nigerianos violaron nuestros derechos humanos y libertades básicos, decidimos de mala gana pero con valentía fundar nuestro propio estado, para ejercer nuestro derecho inalienable a la autodeterminación como nuestra única esperanza de supervivencia como pueblo. Sin embargo, por ser negros, los poderes blancos nos niegan el ejercicio de este derecho que ellos mismos han proclamado inalienable. En nuestra lucha hemos aprendido que el derecho a la autodeterminación es inalienable, pero solo para el hombre blanco.

Referencias [ editar ]

  1. ^ Omoigui, Nowa. "Apodos, lemas, nombres locales y operativos asociados con la guerra civil nigeriana" . Dawodu.com . Segun Toyin Dawodu. Archivado desde el original el 22 de octubre de 2007 . Consultado el 13 de octubre de 2007 .
  2. a b Ezenwa-Ohaeto (1997). "Para comprender lo que sucedió". Chinua Achebe: una biografía . Bloomington : Prensa de la Universidad de Indiana . págs.  146-148 . ISBN 0-253-33342-3.
  3. ^ Heraclides, Alexis (1991). La autodeterminación de las minorías en la política internacional . Routledge . ISBN 0-7146-3384-4.

Enlaces externos [ editar ]

  • Texto completo del discurso