Ahmadiyya es unarama del Islam en Ghana , bajo el liderazgo espiritual del califa en Londres . El temprano surgimiento de la Comunidad en Ghana se puede rastrear a través de una secuencia de eventos que comenzaron aproximadamente al mismo tiempo que el establecimiento de la Comunidad mundial en 1889 en la India británica . Fue durante el período inicial del Segundo Califato cuando el primer misionero, Abdul Rahim Nayyar, fue enviado a lo que entonces era la Costa Dorada en 1921 por invitación de los musulmanes en Saltpond . [1]Habiendo establecido el movimiento Ahmadiyya en el país, Nayyar se fue y fue reemplazado por el primer misionero permanente, Al Hajj Fadl-ul-Rahman Hakim en 1922. [ cita requerida ]
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Historia
Establecimiento
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La introducción de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Ghana se remonta a una secuencia de eventos que comenzaron varios años antes del establecimiento de la Comunidad en 1889 en la India británica . Aunque hubo informes de un pequeño número de musulmanes en el sur de Ghana a principios del siglo XIX, [2] se dice que el Islam se inició correctamente en la región en 1885, entre el pueblo Fante . [3] Aproximadamente una década antes de esto, en 1872, durante quizás la tercera guerra anglo-ashanti , un clérigo musulmán del norte Abu Bakr llegó al sur de Ghana para administrar las necesidades espirituales de los soldados musulmanes hausa nigerianos traídos por los colonialistas británicos. [2] En 1885, convirtió a dos personas consideradas como los padres fundadores del Islam entre el pueblo Fante; a saber, Benjamin Sam y Mahdi Appah. [3] [nota 1] Ambos fueron anteriormente cristianos. Sam era un evangelista metodista y un comerciante que inicialmente trajo a su amigo Appah del paganismo al cristianismo. Se dice que la conversión de Sam fue influenciada por una visión y de Appah como consecuencia del cumplimiento de su oración. [2]
El Islam creció rápidamente entre la gente de Fante. [2] A partir de Ekrofol, Sam se autodenominó a sí mismo como su Imam y rápidamente construyó una comunidad de 500 musulmanes Fante en el sur de Ghana. [3] A veces, los clérigos musulmanes de las regiones del norte continuaron supervisando el creciente pero incipiente grupo de musulmanes en el sur de Ghana. En julio de 1896, se abrió una escuela musulmana secular en Ekrofol, y Appah fue nombrado director. [2] Sin embargo, los clérigos del norte expresaron una fuerte desaprobación de una escuela de inclinación secular. [4] A pesar de esto, la escuela prosperó con la ayuda del gobierno hasta 1908 cuando fue infectada por la enfermedad del gusano de Guinea y la asistencia pronto disminuyó. [4] Como converso del cristianismo, Sam enseñó costumbres, traídas del cristianismo, que a veces se consideraban no islámicas. Esta fue una de las principales causas de desacuerdo entre él y su amigo Appah. Como resultado, Appah dejó Ekrofol. [3] Sam murió poco después, en el mismo año en que la enfermedad golpeó la escuela. Appah volvió una vez más a Ekrofol y continuó propagando el Islam entre la gente de Fante. [3] [4]
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El primer contacto con Ahmadiyya en Ghana tal vez pueda atribuirse a una consecuencia del primo de Sam que soñaba con hombres blancos llamados "musulmanes", [4] con quienes estaba orando. [5] [nota 2] Los conversos creían que las únicas personas que rezaban como musulmanes eran los hausa del norte . Sin embargo, un residente en Saltpond , originario de Nigeria, informó de la presencia del movimiento Ahmadiyya de origen indio en Nigeria. [5] Pronto, a través de Review of Religions , [4] los musulmanes Fante bajo el liderazgo de Appah se pusieron en contacto con el califa , Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , en Qadian , India. [6] Los musulmanes ya no estaban interesados en permanecer bajo la guía espiritual de los ghaneses del norte o los musulmanes hausa. El califa envió a Al-Hajj Abdul Rahim Nayyar, quien navegó de Londres a Freetown , en Sierra Leona. Después de una corta estadía, llegó el 28 de febrero de 1921 a Saltpond , Ghana, y comenzó a predicar en la primera semana de marzo de 1921. [4] [6] Después de una conferencia, la comunidad de Fante "creyó allí y entonces", tras lo cual un juramento de lealtad se llevó a cabo. [5] En la historia de la comunidad musulmana ahmadiyya, Mahdi Appah es considerado el primer ghanés en convertirse en musulmán ahmadi. [7] A pesar de la resistencia de los clérigos del norte, los musulmanes Fante se convirtieron en masa , dando lugar inmediatamente al movimiento Ahmadiyya en Ghana. [4] [6]
Habiendo establecido el movimiento Ahmadiyya en Ghana, Nayyar se fue en un mes a Lagos , en Nigeria, antes de regresar nuevamente en el otoño de 1921. [8] Nayyar dejó la colonia una vez más en 1922 y fue reemplazado por Al Hajj Fadl-ul-Rahman Hakim. , como el primer misionero permanente en Ghana. [8] [9] En 1923, Hakim abrió una escuela primaria en Saltpond. [8] Se abrieron más escuelas primarias en varias otras ciudades y pueblos, como en Mumford y Potsin , todos en las regiones costeras. [10] En 1927, la Comunidad contaba con 3.000 en cuarenta localidades en las regiones del sur y el Imperio Ashanti. En 1927, se adoptó una perspectiva misionera mejorada, que facilitó su propagación entre el pueblo Fante en el sur, el pueblo Wala en el norte y el pueblo Ashanti en el medio. [9] [11] En 1929, Hakim dejó la colonia, solo para regresar nuevamente en 1933, por otros dos años. [12] Según Samwini, la rápida expansión supuso una amenaza para la existencia misma del cristianismo y el orden sunita en el país. [13]
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A principios del siglo XX
Antes de la década de 1950, la presencia del movimiento Ahmadiyya se sintió fuertemente en toda la Ghana moderna, extendiéndose desde las ciudades costeras hasta Kumasi y hasta Wa en la región del Alto Oeste y también entre las regiones de Dagbon en el noreste. [10]
Durante la primera década, la misión Ahmadiyya tuvo un solo misionero a la vez, apoyado por un intérprete de Fante. [14] Durante la década de 1920, Hakim llevó a cabo conferencias al aire libre en lugares notables a lo largo de la costa sur. [9] En sus esfuerzos adoptó el Corán y la Biblia. Muchas de estas discusiones giraron en torno a la muerte de Jesús , una perspectiva en desacuerdo con las poblaciones cristianas y musulmanas no ahmadi de Ghana. Los títulos incluían "La Biblia muestra que Jesús no murió en la cruz" y "Jesús no murió en la cruz, ni está sentado vivo en el cuarto cielo a la diestra de Dios". [9] Tales polémicas, por un lado, fueron una causa de confusión para los campesinos cristianos en las regiones del sur y, por otro lado, crearon una relación negativa entre Hakim y algunos cristianos. [11] En algunos casos, las polémicas indujeron la violencia intra-religiosa dirigida hacia los áhmadis. [15]
Desde el principio, el movimiento Ahmadiyya adoptó un sistema educativo de estilo occidental y, al mismo tiempo, abogó por el plan de estudios islámico. En 1928, la Comunidad solicitó al gobierno colonial permiso para construir una mezquita y una escuela secundaria en Kumasi . Sin embargo, el gobierno rechazó la solicitud, basándose en que ya existían una mezquita musulmana y una escuela en la región. Al año siguiente, se envió otra carta con más de 400 firmas de miembros Asante de la Comunidad. [16] Con un pequeño número de musulmanes admitidos en las escuelas públicas, la Comunidad solicitó al gobierno, en 1931, que seleccionara miembros musulmanes para la junta de educación del gobierno. [17] Otra carta fue escrita en 1946 a la Comisión Principal de Ashanti, argumentando que la mayoría de los derechos y privilegios se otorgan a los cristianos. [18] No fue hasta 1950 que el gobierno colonial dio permiso por primera vez para establecer una escuela Ahmadiyya en el Imperio Ashanti . La escuela secundaria superior TI Ahmadiyya en Kumasi fue fundada el 50 de enero de 1950. [19]
Como consecuencia de los esfuerzos misioneros de la Comunidad, su reivindicación de su representación del Islam, y quizás también debido a su cooperación con la administración colonial reinante, la Comunidad enfrentó la intolerancia de ciertos lugareños y líderes religiosos, particularmente por parte de los clérigos Wala que a veces adoptaron un actitud de confrontación hacia los musulmanes ahmadi. [10]
En 1932, un erudito religioso suwariano , Salih bin Hassan, originario de Wa, estaba enseñando en Amumoso, una aldea, aproximadamente a nueve millas de Kumasi . Sin darse cuenta, se enfrentó a una multitud de personas reunidas alrededor de un predicador, Nazir Ahmad Ali, [8] que más tarde se convertiría en un misionero pionero en Sierra Leona . Mientras Ali predicaba, un jefe le pidió a Salih que juzgara el mensaje traído por Ali. Con la excepción de dos cosas, que "le sujetaron la garganta", Salih descubrió que el mensaje coincidía con las enseñanzas del Corán . Debatió con Ali sobre ciertos temas, pero, un mes después, fue a Saltpond para unirse al movimiento Ahmadiyya él mismo. Posteriormente, regresó a su negocio, convirtiendo a varios de sus estudiantes y seis de sus socios comerciales de Wala . [20] En el mismo año, en 1932, Salih envió a tres de sus colegas a Wa , quizás en una misión de predicación. En junio, los tres fueron convocados ante el gobernante de Wa, Wa Na Pelpuo, y el imán principal, Wa Limam Muhammad bin Uthman Dun. Los líderes de Wala expulsaron a los ahmadis de Wa al escuchar sus opiniones. [21] En 1934, el propio Salih intentó introducir las enseñanzas Ahmadiyya en la ciudad. En respuesta, se le impusieron restricciones a él ya su familia; no se le permitió salir de su casa y su familia fue puesta bajo vigilancia. Sin embargo, Salih logró escapar. No fue hasta 1936, que regresó a Wa, [21] y como consecuencia, la presencia ahmadiyya se fortaleció pero, por otro lado, Wa se convirtió en una ciudad dividida, con poca relación entre los miembros de Wala de las religiones sunita y ahmadi. Sin embargo, el éxito de Salih en Wa lo llevó a su nombramiento como predicador y misionero para la totalidad de Ahmadiyya en Ghana. [22]
La presencia del movimiento Ahmadiyya en Wa exasperó a los musulmanes sunitas de Wa hasta el punto de que en la década de 1940, el comisionado de distrito comenzó a negociar con el misionero encargado de Ghana, Maulvi Nazir Mobashir, la reubicación de los wala ahmadis. Mobashir aceptó la reubicación, bajo ciertas condiciones. Sin embargo, Salih intervino y rechazó la oferta y el plan no siguió adelante. [23] [24] En 1949, la tradición Wala nombró a Mumuni Koray , un converso ahmadi de 1929, como Wa Na, el gobernante de los Wa. [20] [24] Tres años después, en 1951, Koray rechazó a Wa Limam Alhaj Sa'id Soribo, un musulmán sunita, y en su lugar nombró a Salih como Wa Limam, el imán principal del pueblo Wala. Esto agitó aún más a los musulmanes wala sunitas. [24] Sin embargo, Koray murió en 1953 y la oficina volvió a ser un gobernante sunita. Dos años más tarde, Salih fue retirado del Imamate. [20]
En un desarrollo separado, en el año 1939, gracias a los esfuerzos de Salih, se estableció una casa de misión en las afueras de Tamale en Dagbon , dentro de las regiones del norte . Los ahmadis se dirigieron particularmente a las poblaciones musulmanas en sus esfuerzos de predicación. Participaron en debates con los musulmanes sunitas y los musulmanes de Tijaniyyah en la medida en que los musulmanes de Tamale sintieron que su fe estaba amenazada. Como consecuencia, se adoptó una posición muy antagónica por la cual los predicadores ahmadi eran perseguidos y apedreados fuera de la ciudad cada vez que los misioneros intentaban predicar en la ciudad. En comparación con las misiones ahmadiyya en Wa , los ahmadis tuvieron poca influencia en Tamale en las primeras décadas de su presencia. [10] [25]
Finales del siglo XX
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El 10 de agosto de 1974, Abdul Wahab Adam fue nombrado Amir (Jefe) y misionero a cargo de la Misión Musulmana Ahmadía de Ghana por el entonces califa del movimiento Ahmadía, Mirza Nasir Ahmad . Adam fue el primer ghanés indígena en ocupar este cargo. [26] En la primera parte de su ministerio, Adam trasladó la sede de la Comunidad Musulmana Ahmadía de Ghana de Saltpond a la capital del país, Accra . La medida se produjo en respuesta a la creciente influencia económica y política de Accra en el país, que contrasta fuertemente con Saltpond, una pequeña ciudad desconocida en la costa de Ghana. [19]
Durante finales del siglo XX, los misioneros ahmadi desviaron cada vez más su atención hacia las poblaciones cristianas del país. [26] Se publicó una gran cantidad de libros, folletos y casetes de audio para cumplir con el nuevo objetivo. Los artículos publicados y las sesiones de predicación pública incluyeron títulos como "Jesús no volverá", "Jesús: ¿Hijo de Dios o Dios?" y "50.000 errores en la Biblia". [26] Quizás como resultado de esto, las enseñanzas musulmanas áhmadi, y particularmente sus doctrinas escatológicas , han sido el desafío teológico más difícil que los cristianos ghaneses pueden haber encontrado desde finales del siglo XX. Los misioneros musulmanes ahmadi, a menudo vistos como predicadores exitosos por algunos lugareños, que adoptan la Biblia y el Corán en sus esfuerzos de predicación, han resultado en que muchos evangelistas cristianos también adopten los dos libros. [27] Otra consecuencia notable es que, desde 1964, las denominaciones cristianas en Ghana han llegado a reconocer cada vez más la presencia de musulmanes como miembros importantes y notables de la sociedad ghanesa. [28]
La Comunidad Musulmana Ahmadía aumentó significativamente sus esfuerzos sociales y humanitarios en Ghana. Quizás la más decisiva fue la visita a Gambia del entonces califa Mirza Nasir Ahmad , cuya visita en 1970 fue fundamental para el lanzamiento del Plan Nusrat Jahan, que ha sido responsable del establecimiento de varias escuelas y hospitales en toda África Occidental. . También se ha argumentado que, además del Esquema Nusrat Jahan, los misioneros y líderes locales también impulsaron sus esfuerzos en actividades humanitarias para "restaurar la gloria del Islam". [29] Al abrir el cuarto hospital Ahmadía en el país en 1971, en Agona Swedru , Región Central , Basharat Ahmad Basir, un destacado misionero ahmadía declaró que "la apertura de hospitales e instalaciones educativas en el país era parte del programa del Movimiento para recuperar la herencia perdida y la gloria del Islam ". [29]
Demografía
En 1927, se estimaba que los musulmanes ahmadi alcanzaban los 3.000 en las regiones del sur de Ghana. [9] En comparación, entre las regiones del norte, la ciudad de Wa tenía aproximadamente 100 musulmanes ahmadi, dentro de los cinco años de su existencia. [30] Hacia 1948, se estimaba que los áhmadis superaban los 22.000 [31] y en el censo de 1960 se estimaba que los áhmadis eran 175.620. [32] Según Samwini, para el año 2000, el movimiento Ahmadiyya se colocó "a sí mismo y al Islam en una posición centralmente prominente en Ghana". [33] En 2010, el Centro de Investigación Pew estimó que los musulmanes áhmadis representaban el 16 por ciento de los musulmanes de Ghana, lo que representa la mayor proporción de áhmadis frente a los musulmanes en cualquier país conocido. [34] Teniendo en cuenta las cifras del censo para la población musulmana, esto corresponde a aproximadamente 635.000 musulmanes ahmadi. Sin embargo, la Coalición de Organizaciones Musulmanas sostiene que las cifras finales del censo "contenían serias fallas y, como resultado, no podían usarse como datos confiables para planificar y proyectar la agenda de desarrollo del país". Algunas estimaciones sitúan la población musulmana en más del doble de la cifra presentada por el censo, lo que puede dar una cifra correspondiente de población ahmadi de casi 2 millones. [35] [36] [37] [nota 3]
Durante la primera década del movimiento Ahmadiyya en la actual Ghana, la misión Ahmadiyya tenía un solo misionero indio a la vez, apoyado por un intérprete de Fante. [14] En 1946, había hasta tres misioneros indios, cinco misioneros de África Occidental y cuatro maestros en el país. [14] Después de casi 15 años, en 1961, había 21 misioneros de África Occidental y solo cuatro extranjeros. [14]
Comunidad moderna
En 1961, había 161 mezquitas y más de 20 escuelas en Ghana. [38] Hoy, el movimiento Ahmadiyya mantiene un gran número de escuelas, colegios e instalaciones de salud en Ghana. También hay una gran cantidad de mezquitas ahmadi, incluida una escuela de formación misional en Mankessim , cerca de Saltpond, en la región central . Un número significativo de musulmanes que ocupan cargos prominentes en política, servicio civil, academia y educación en el país son musulmanes ahmadi. [28]
A diferencia de varios países de mayoría musulmana donde la actitud hostil hacia los musulmanes ahmadi genera una relación negativa con los musulmanes sunitas, existe un nivel de cooperación entre las dos sectas en Ghana. El Comité Hilal nacional está compuesto por miembros de la Oficina del Imán Jefe de Ghana , así como por figuras destacadas de la Misión Musulmana Ahmadía de Ghana. La fecha de Ramadán se fija en una declaración conjunta del Imán Jefe y el Jefe de la Misión Musulmana Ahmadía. [39] Sin embargo, debido a varias razones teológicas, los dos grupos no rezan en congregación el uno con el otro. [39]
Ver también
- Islam en Ghana
Referencias
Notas
- ↑ El nombre de nacimiento de Mahdi Appah fue Aduogyir Appah. Después de convertirse al movimiento Ahmadiyya, cambió su primer nombre a Mahdi. Ver:
- Acquah 2011 , pág. 166
- ^ El término "blanco" corresponde a los extranjeros no africanos. Así, los musulmanes ahmadi del subcontinente indio se contaban entre los "blancos". Antes de la invitación, el grupo de jóvenes musulmanes ortodoxos no conocía la existencia de musulmanes "blancos". Ver:
- Antoine 2010 , pág. 3
- Antoine 2010 , pág. 77
- ^ Los musulmanes de Ghana han expresado previamente su preocupación por las cifras del censo que establece que el 17% de los ghaneses pertenecen a la fe musulmana. Se afirma que los musulmanes representan entre el 30 y el 45% de Ghana. Bajo esto, la población Ahmadiyya llegaría a casi 2 millones. La propia Comunidad Musulmana Ahmadía da una estimación de más de 2 millones de Ahmadis en Ghana. Ver:
- "Los musulmanes lloran mal por las cifras de población". Noticias de África. Consultado el 30 de abril de 2014 (ref. 8).
- Mezquitas musulmanas Ahmadiyya en todo el mundo. pag. 70 (ref 11)
Citas
- ^ Antoine 2010 , p. 77.
- ↑ a b c d e Fisher , 1963 , pág. 117
- ↑ a b c d e Samwini , 2006 , p. 37
- ↑ a b c d e f g Fisher , 1963 , pág. 118
- ↑ a b c Antoine , 2010 , p. 77
- ↑ a b c Samwini , 2006 , p. 87
- ^ "Hadhrat Khalifatul Masih V - Servicio en Ghana" . Revisión de religiones . Mayo de 2008.
- ↑ a b c d Fisher , 1963 , pág. 119
- ↑ a b c d e Samwini , 2006 , p. 88
- ↑ a b c d Samwini , 2006 , p. 91
- ↑ a b Wilks , 2002 , p. 179
- ↑ Samwini , 2006 , p. 160
- ↑ Samwini , 2006 , p. 89
- ↑ a b c d Antoine , 2010 , p. 78
- ^ Acquah 2011 , p. 166
- ^ Antoine 2010 , p. 83
- ^ Antoine 2010 , p. 85
- ^ Antoine 2010 , p. 88
- ↑ a b Antoine , 2010 , p. 89
- ↑ a b c Fisher , 1963 , pág. 120
- ↑ a b Samwini , 2006 , p. 92
- ↑ Samwini , 2006 , p. 93
- ↑ Samwini , 2006 , p. 94
- ↑ a b c Samwini , 2006 , p. 95
- ↑ Samwini , 2006 , p. 96
- ↑ a b c Samwini , 2006 , p. 166
- ↑ Samwini , 2006 , p. 167
- ↑ a b Samwini , 2006 , p. 168
- ↑ a b Samwini , 2006 , p. 170
- ^ Wilks , 2002 , p. 183
- ↑ Trimingham , 1959 , p. 231
- ↑ Samwini , 2006 , p. 59
- ↑ Samwini , 2006 , p. 172
- ^ "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad" (PDF) (Comunicado de prensa). Centro de Investigación Pew. 9 de agosto de 2012. Archivado desde el original (PDF) el 26 de enero de 2017 . Consultado el 19 de diciembre de 2014 .
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- ↑ Samwini , 2006 , p. 45
- ↑ a b Acquah , 2011 , p. 227
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