| Ahmadiyya por país |
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Ahmadiyya es una rama islámica en los Estados Unidos . El primer contacto entre el pueblo estadounidense y el movimiento Ahmadiyya en el Islam fue durante la vida de Mirza Ghulam Ahmad . En 1911, durante la era del Primer Califato de la Comunidad, el movimiento Ahmadiyya en la India comenzó a prepararse para su misión en los Estados Unidos. Sin embargo, no fue hasta 1920, durante la era del Segundo Califato , que Mufti Muhammad Sadiq , bajo la dirección del califa, dejaría Inglaterra en SS Haverford para los Estados Unidos. Sadiq estableció la Comunidad Musulmana Ahmadía en los Estados Unidos en 1920. [1]Algunos historiadores consideran al movimiento Ahmadiyya de Estados Unidos como uno de los precursores del Movimiento de Derechos Civiles en Estados Unidos. La Comunidad fue la comunidad musulmana más influyente en el Islam afroamericano hasta la década de 1950. [2] En la actualidad, hay aproximadamente entre 15.000 y 20.000 musulmanes áhmadi estadounidenses repartidos por todo el país.
Historia [ editar ]
Contacto temprano [ editar ]
El primer contacto entre el pueblo estadounidense y los musulmanes ahmadi en la India fue durante la era temprana de Mirza Ghulam Ahmad . En 1886, aproximadamente tres años antes del establecimiento del movimiento Ahmadiyya, Alexander Russell Webb inició una correspondencia con Ahmad, en respuesta a un anuncio publicado por este último. Antes de 1886, Webb estudió varias religiones orientales, incluido el budismo . Su primera interacción con el fundador del movimiento Ahmadiyya fue el primer paso serio hacia la comprensión del Islam. La correspondencia inicial constaba de cuatro cartas, dos de ambos lados. [3]Aunque las cartas de Webb indican que se estaba inclinando hacia el Islam, hasta el punto de mostrar voluntad de propagarlo, las cartas no demuestran que se haya convertido a la religión. Sin embargo, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya enfatiza que las correspondencias fueron fundamentales en la posterior conversión de Webb a la religión. Jane Smith escribe que las correspondencias fueron "clave para la conversión [de Webb] al Islam". [4] En su visita a la India a principios de la década de 1890, Webb declaró que fue por Ahmad que tuvo el "honor de unirse al Islam". [5] Su correspondencia con Ahmad comenzó durante un período en el que este último había ganado fama en toda la India como uno de los principales defensores del Islam contra la actividad misionera cristiana.en la India durante la época colonial. Sin embargo, después de las correspondencias iniciales con Webb, Ahmad se convirtió rápidamente en una de las figuras más controvertidas del Islam debido a sus afirmaciones mesiánicas. [3] Como resultado, en su visita a la India, Webb se abstuvo de visitar a Ahmad. A pesar de esto, permaneció en contacto con Ahmad hasta su muerte en 1908. [5] En 1906, le escribió a Ahmad, lamentando su decisión de evitarlo:
¡Pobre de mí! Vine a la India pero no te visité, aunque fue a través de ti que encontré la guía adecuada. Al no conocerte, traté de complacer a algunas personas para que hicieran donaciones. No cumplieron sus promesas y no se hicieron donaciones. Ahora lamento mucho haberme privado de encontrarme con un hombre de Dios para esas personas. [5]
Aunque Webb se mantuvo en contacto con los ahmadis y leyó literatura ahmadi hasta su muerte en 1916, [5] la literatura ahmadí no registra si Webb era musulmán ahmadí, ni su trabajo muestra lealtad hacia la escatología ahmadí. [4] [6] Hoy en día es conocido como uno de los primeros conversos angloamericanos al Islam.
Otros primeros musulmanes estadounidenses que tuvieron vínculos con el movimiento durante la vida de Ahmad incluyeron a A. George Baker , un contacto de Webb y un ex clérigo protestante que se había convertido al Islam. [7] Baker estaba entre varias figuras europeas y estadounidenses con las que Mufti Muhammad Sadiq , un discípulo de Ahmad, había establecido contacto. [8] Fue suscriptor y colaborador de la revista Ahmadi The Review of Religions , una revista con la que Webb también había mantenido correspondencia. [9] [10] Baker fue mencionado en el quinto volumen de Barahin-e-Ahmadiyya de Ahmad (1905; The Muhammadan Proofs). [10]Mantuvo contacto con el movimiento desde 1904 hasta su muerte en 1918. A diferencia de Webb, Baker profesó lealtad al movimiento Ahmadía y se lo cuenta como uno de los primeros áhmadis estadounidenses. [11]
Ahmad fue un escritor entusiasta y se destacó por sus extensas correspondencias con prominentes estadounidenses y europeos, incluidos algunos de los principales testaferros misioneros cristianos de su período. [3] Entre ellos se encontraba John Alexander Dowie , un curandero estadounidense nacido en Escocia, que fundó la Iglesia Católica Apostólica Cristiana y la ciudad teocrática de Sion , a orillas del lago Michigan , y se estableció como el "Supervisor General" de la teocracia. [12] En diciembre de 1899, momentos antes del cambio de siglo, Dowie afirmó ser el Mensajero de Dios.y dos años más tarde, en 1901, afirmó ser el regreso espiritual del profeta bíblico Elías , y se denominó a sí mismo como "Elías el Restaurador", "El profeta Elías" o "El tercer Elías". [13] En su controvertida relación con el Islam, Dowie profetizó la destrucción de todos los musulmanes en todo el mundo [14] en un período de 25 años, tras el regreso de Jesucristo . En 1903, cuando Ahmad escuchó las afirmaciones de Dowie en la India, en particular sus profecías sobre el mundo musulmán, propuso un " Duelo de oración"y estableció ciertas condiciones. Ahmad le pidió a Dowie que dejara de lado sus profecías sobre los musulmanes por el momento y ofreció su propia vida en su lugar. Desafió a Dowie a orar voluntariamente por la muerte de Ahmad, mientras que simultáneamente Ahmad ora por la destrucción de Dowie. La propuesta fue publicado en docenas de periódicos locales y nacionales en los Estados Unidos y preguntó la respuesta de Dowie al desafío. [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] Dowie no aceptó el desafío, ni tampoco rechazarla. [19] sus seguidores afirmado que él no tenía tiempo para responder, ya que estaba ocupado preparando su mitin de rallies a la ciudad de Nueva York. [16]Sin embargo, en 1903, respondió indirectamente al desafío, declarando en su periódico Hojas de curación :
La gente a veces me dice. "¿Por qué no respondes a esto, aquello y lo otro?" ¡Respuesta! ¿Crees que responderé a los jejenes y las moscas? Si pongo mi pie sobre ellos, aplastaría sus vidas. Les doy la oportunidad de volar y vivir. [22]
Dowie murió en 1907, aproximadamente un año antes que Ahmad. En los años previos a su muerte, Dowie fue depuesto. [23] Los miembros del movimiento Ahmadía ven la interacción entre Ahmad y Dowie y las circunstancias que llevaron a la muerte de este último como un signo de la veracidad de Ahmad como el Mesías Prometido. [24] Tras el declive de Dowie y su eventual muerte, varios periódicos publicaron una discusión sobre la muerte de Dowie en el contexto de las profecías de Ahmad. [25] [26] [27] [28] [22] El Boston Sunday Herald publicó un artículo de doble página titulado "Grande es Mirza Ghulam Ahmad el Mesías". [22]
Llegada [ editar ]
A pesar del inicio temprano de interacciones con el pueblo estadounidense, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya solo comenzó a prepararse para su misión a los Estados Unidos en 1911, durante la era del Primer Califato . Sin embargo, no fue hasta casi una década después, el 24 de enero de 1920, durante la era del Segundo Califato , que Mufti Muhammad Sadiq, el primer misionero en el país, se embarcaría en SS Haverford desde Inglaterra , para los Estados Unidos. A bordo, Sadiq predicó la fe islámica todos los días que pasó en el trasatlántico. Con muchos pasajeros intrigados por las enseñanzas de Sadiq sobre la vida del profeta islámico Mahoma y las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmadcomo el regreso del Mesías, siete personas de herencia china, estadounidense, siria y yugoslava se convirtieron a la fe islámica. Sin embargo, a la llegada de SS Haverford a las costas de Filadelfia , las autoridades acusaron a Sadiq de predicar una religión que permitía relaciones polígamas . Como musulmán ahmadi, Sadiq creía que la ley del país precede a la práctica de principios islámicos no esenciales. A pesar de esto, y de su seguridad de que no predicaba la poligamia a bordo, las autoridades le negaron la entrada a Estados Unidos y le exigieron que hiciera un viaje de regreso a Europa.. Sadiq se negó y presentó una apelación. Habiendo apelado con éxito la decisión, durante el transcurso de la cual fue detenido temporalmente y colocado en un centro de detención de Filadelfia en Gloucester, Nueva Jersey , durante siete semanas, continuó sus esfuerzos de predicación, pero ahora se limita a los reclusos de la prisión. Antes de su alta, logró atraer a 19 personas de ascendencia jamaicana, polaca, rusa, alemana, belga, portuguesa, italiana y francesa. [29] Quizás en relación con su propia experiencia con las autoridades, Sadiq comentaría más tarde que, según las leyes de inmigración de los Estados Unidos, a Jesús no se le permitiría la entrada a los Estados Unidos. [30]
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , el segundo califa de la Comunidad, con referencia al trabajo misionero temprano en el mundo occidental, incluido el de Sadiq, acuñó más tarde el término "Pioneros en la colonización espiritual del mundo occidental", aludiendo a la colonización occidental del hemisferio oriental, la división tradicional Este-Oeste y sus respectivas identidades espirituales y seculares. Varios titulares destacaron la llegada de Mufti Muhammad Sadiq a Estados Unidos, como "Esperanzas de convertir a Estados Unidos", "Indios orientales aquí con nueva religión" y "Optimista en detención", aludiendo al continuo esfuerzo misionero de Sadiq mientras estuvo bajo custodia a bordo. [31] The Philadelphian Press , relatando Sadiq ' s experiencia, afirma:
Si bien muchas sectas religiosas en los Estados Unidos están gastando muchos miles de dólares y enviando cientos de filósofos y maestros a las tierras salvajes del Tíbet, a los confines de Arabia e Indostán y a las regiones inexploradas de África y China, Mufti Muhammad Sadiq, después de viajar. miles de millas, solo y sin amigos, espera comenzar su cruzada para convertir a los estadounidenses a las doctrinas enseñadas por el profeta Ahmad, de quien es el principal discípulo. [31]
1920: Nueva York [ editar ]
En abril de 1920, a Sadiq se le permitió la entrada a los Estados Unidos. Posiblemente atraído por la reputada cultura de Nueva York , viajó a la ciudad y montó la primera sede nacional del movimiento Ahmadiyya en la Madison Avenue de Manhattan . Como filólogo , con dominio de la lingüística árabe y hebrea, Sadiq publicó con éxito artículos sobre el Islam en varias publicaciones periódicas estadounidenses en un período de unos pocos meses, incluso en el New York Times . Además, como conferenciante y orador público carismático, Sadiq consiguió aproximadamente cincuenta conferencias en varias ciudades del noreste , incluidas Chicago , Detroit , Grand Havens.en Michigan y su localidad, la ciudad de Nueva York. Como tal, en un período de unas pocas semanas, una docena de personas de origen cristiano y musulmán se convirtieron a la interpretación ahmadiyya del Islam. Entre ellos se encontraban algunos de los primeros conversos al Islam en los Estados Unidos, que se convirtieron al Islam a principios del siglo XX, como Ahmad Anderson y George Baker. [31]Mientras era misionero en Inglaterra, antes de su llegada a los Estados Unidos, Sadiq tuvo un sueño sobre una mujer estadounidense convertida a la fe. En el momento en que SWSobolewski entró en la sede de la Comunidad en Madison Avenue, Sadiq la interpretó como la realización de su sueño. Sobolewski se uniría más tarde al movimiento y se le dio el nombre de Fatimah Mustafa. Se hizo conocida como la primera mujer estadounidense blanca en convertirse al Islam. No obstante, la predicadora más activa del movimiento durante la década de 1920 fue una afroamericana, Madame Rahatullah. [32]
1920-1950: Chicago-Detroit [ editar ]
En octubre de 1920, pocos meses después de la llegada de Sadiq a la ciudad de Nueva York, Sadiq trasladó la sede a Chicago , Illinois. Acompañando esto fue el cambio de la Comunidad Musulmana Ahmadía de Estados Unidos hacia el problema del separatismo racial., con especial atención a la discriminación de los estadounidenses negros. Quizás provocados por la segregación de musulmanes afroamericanos y musulmanes árabes que llegaron a Illinois como trabajadores a principios del siglo XX, los áhmadis hicieron varios intentos de unir y reconciliar a musulmanes de diferentes orígenes raciales y etnias. Durante el invierno de 1920, Sadiq fue elegido presidente de una sociedad intramusulmana, con el objetivo de combatir el separatismo y promover la unidad multirracial entre los musulmanes en todo Estados Unidos. Mohni, un musulmán no ahmadi y editor del alserat, un periódico árabe, fue elegido secretario. Poco después, en el mismo año, Sadiq trasladó la sede nacional de la Comunidad a Highland Park , en Detroit., Michigan. La ciudad atrajo a trabajadores musulmanes de diversos orígenes étnicos. La medida se produjo en un intento de vincular a varias comunidades musulmanas de la región. [33]
En 1922, Sadiq volvió una vez más a Chicago y restableció la sede nacional del movimiento en 4448 Wabash Avenue. [34] Una casa convertida se utilizó para servir como mezquita y casa de misión. La casa de la misión era desde donde se iba a publicar la revista islámica más antigua, The Moslem Sunrise . Mientras residía en Chicago, Sadiq continuó dando sus conferencias públicas sobre el Islam en escuelas, clubes y albergues en todo el Medio Oeste . Muchas veces logró eliminar los conceptos erróneos sobre la religión y, ocasionalmente, sus discursos atrajeron a conversos. En 1923, Sadiq dio múltiples conferencias en la Universal Negro Improvement Association., como resultado de lo cual convirtió al Islam a 40 miembros de la organización fraterna. [35] [36] En septiembre de 1923, Sadiq se fue de Estados Unidos a la India. Fue reemplazado por Muhammad Din, otro misionero de la Comunidad. Durante sus tres años, Sadiq había convertido a 700 estadounidenses al Islam. [37] Nombrada en honor al Mufti Muhammad Sadiq, Wabash Avenue es hoy el sitio de la Mezquita Al-Sadiq , la mezquita más antigua de los Estados Unidos.
En contraste con los primeros conversos al movimiento que generalmente pertenecían a diversos orígenes étnicos, los conversos durante la era de Sadiq en Chicago eran en gran parte afroamericanos, con relativamente menos blancos estadounidenses. Las ciudades de Chicago y Detroit y, hasta cierto punto, St. Louis , Missouri y Gary , Indiana, fueron los principales centros de actividad misionera ahmadía durante la década de 1920. Muhammad Yaqoob, anteriormente Andrew Jacob; Ghulam Rasul, anteriormente Sra. Elias Russel y James Sodick, un tártaro ruso , fueron algunas de las figuras clave de la actividad Ahmadiyya. Algunos conversos afroamericanos surgieron como destacados misioneros de la Comunidad. Por ejemplo, Ahmad Din, quien anteriormente pudo haber sido masón o miembro de laMoorish Science Temple , fue nombrado misionero en St. Louis , Missouri. Se dice que Din adquirió aproximadamente 100 conversos en la ciudad. [35] JH Humpharies, uno de los conversos de Din, se convirtió él mismo en un misionero activo de la Comunidad Ahmadiyya, después de desilusionarse con el cristianismo. Humpharies era un inmigrante belga-congoleño que estudió en el Instituto Tuskegee para el ministerio evangélico protestante . [36]
A fines de la década de 1920, Sufi Bengalee llegó a los Estados Unidos y reemplazó a Muhammad Din como misionero. Bengalee reanudó la tradición de Sadiq de dar conferencias en todo el país. Las conferencias variaron desde charlas sobre la vida del profeta islámico Mahoma hasta la cuestión de la superación del prejuicio racial en los Estados Unidos. A los pocos años de su llegada, dio más de setenta conferencias, algunas de las cuales fueron facilitadas por la organización cristiana ecuménica multirracial, Fellowship of Faiths . Los lugares que fueron patrocinados por la organización incluyeron el Templo de Chicago , la Primera Iglesia Congregacional, la Iglesia del Pueblo y el Club de Hombres del Templo del Sinaí. Muchas de estas conferencias atendieron a un gran número de audiencias, hasta 2500 personas inclusive. Otros escenarios para las charlas incluyeron instituciones de educación superior, como la Universidad Northwestern y la Universidad de Chicago . Se publicaron muchas charlas en periódicos, como el Chicago Daily Tribune y el Chicago Daily News . [38] Aunque en contraste con la era de Sadiq, la Comunidad Ahmadiyya atenuó su retórica multirracial, tal vez en respuesta a la campaña del FBI para dividir a los grupos musulmanes estadounidenses en la sospecha de una posible sedición, continuó abordando el tema del racismo. [38] En una conferencia en la Iglesia Popular sobre el racismo, Bengalee declaró:
Trate a la gente de color con un espíritu verdaderamente democrático. No les cierres las puertas de tus iglesias, hoteles, escuelas y hogares. Déjalos disfrutar de todos los privilegios que tú posees. Si son pobres, ayúdalos. Si están atrasados, enséñenlos, pero por el amor de Dios, no los desprecien. [39]
En agosto y septiembre de 1932, el movimiento Ahmadiyya participó en la Convención Mundial de la Confraternidad de Fe. Inaugurada con un mensaje del califa y jefe mundial del movimiento Ahmadiyya, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , la convención exhibió un discurso sobre "Islam, promoción de la paz mundial y el progreso", pronunciado por Muhammad Zafarullah Khan , un musulmán ahmadí y un ex presidente de la Liga Musulmana de toda la India. En una conferencia celebrada el 1 de septiembre de 1935, Bengalee intentó dar un ejemplo práctico de relación racial favorable entre sus conversos. Presentó a un converso blanco, Muhammad Ahmad, y a un converso negro, Omar Khan. Los dos discutieron las cualidades islámicas con respecto a las relaciones raciales. Quizás, la más conspicua fue una conferencia en el Edificio del Templo de Chicago, a la que asistieron oradores de diversos orígenes religiosos y raciales. La conferencia que se tituló, "¿Cómo podemos superar los prejuicios de color y raza?" Asistieron más de 2000 personas. [39]En la década de 1940, el movimiento Ahmadiyya tenía entre 5000 y 10,000 miembros en los Estados Unidos, una pequeña partícula a la vista de los 2 millones de miembros en todo el mundo. A la luz de esto y de una serie de preocupaciones políticas y culturales y de las crecientes tensiones en el mundo musulmán, la identidad afroamericana y sus problemas locales se oscurecieron ocasionalmente. [40] Además, durante la década de 1940, el movimiento Ahmadiyya comenzó a alejarse de su enfoque en los afroamericanos y nuevamente hacia el público en general. [38]
Durante la década de 1940, las ciudades de Chicago, Washington, DC, Pittsburgh , Pensilvania, Kansas City , Misuri y Cleveland , Ohio, fueron los principales centros de la actividad misional ahmadiyya. Yusef Khan, un destacado maestro ahmadi de Pittsburgh, fue responsable de la educación de un grupo disidente del Templo de la Ciencia Morisca. [41] Omar Cleveland [42] y Wali Akram, ambos musulmanes ahmadi afroamericanos en Cleveland, Ohio, fueron figuras clave durante este período. [40] Cleveland publicó varios artículos sobre The Moslem Sunrise . [42]Como consecuencia del trabajo de Akram, había quizás 200 conversos en la ciudad, la mayoría de los cuales eran afroamericanos. En la ciudad, hubo frecuentes matrimonios interétnicos e interreligiosos entre los musulmanes ahmadi. [41]
El amanecer musulmán [ editar ]
En el verano de 1921, Sadiq fundó la primera revista islámica en los Estados Unidos, The Moslem Sunrise y la publicó trimestralmente, y su primer número se publicó el 21 de julio de 1921. La portada de cada número mostraba un amanecer sobre el continente norteamericano. , quizás insinuando el surgimiento del Islam en los Estados Unidos y un simbolismo profético de un dicho del profeta islámico Mahoma , que decía "En los Últimos Días, el sol saldrá por Occidente". Solo en el primer trimestre, se recibieron 646 solicitudes y se enviaron aproximadamente 2,000 paquetes. Aproximadamente 500 copias de la publicación fueron enviadas a logias masónicas.y se enviaron por correo 1.000 copias de literatura ahmadía, incluidas copias de la publicación, a bibliotecas de todo el país. Los destinatarios incluyeron a varias celebridades contemporáneas como Henry Ford , Thomas Edison y el entonces presidente de los Estados Unidos, Warren Harding . [43]
Como consecuencia de la colonización de tierras musulmanas y, por tanto, del creciente contacto con el mundo musulmán, el islam se estaba convirtiendo en una víctima cada vez mayor de las críticas de los medios estadounidenses. Sadiq y la comunidad musulmana ahmadía estadounidense utilizaron The Moslem Sunrise como una herramienta para defender el Islam y el Corán contra las polémicas cristianas. Al reconocer la intolerancia racial en los Estados Unidos de principios del siglo XX, Sadiq también popularizó la cualidad islámica de la armonía interracial. La publicación tuvo una profunda influencia en las relaciones entre los afroamericanos y el Islam, incluido el desarrollo temprano de la Nación del Islam y el Templo de la Ciencia Morisca.. Por otro lado, la publicación tensó la relación de Sadiq con la corriente principal del cristianismo protestante estadounidense y los medios de comunicación estadounidenses. Mientras hablaba de los disturbios raciales en Detroit de 1943 , la revista describía la situación como una "mancha oscura en el buen nombre del país". Aproximadamente cinco años después, en 1948, la revista documentó 13,600 iglesias pertenecientes a denominaciones cristianas presbiterianas , luteranas y unitarias y concluyó que solo 1,331 habían " coloreado"Cuando Sadiq llegó al país, imaginó un movimiento multirracial y una armonía interreligiosa con las comunidades protestantes dominantes en Estados Unidos. Sin embargo, muchos protestantes blancos de ese período, con quienes Sadiq entró en contacto, como Sadiq más tarde se dieron cuenta, no estaban dispuestos a trabajar hacia el ideal musulmán ahmadi de una sociedad estadounidense. En consecuencia, la actividad misionera ahmadi estadounidense se desplazó más hacia las poblaciones afroamericanas. [44]
1950-1994: Washington, DC [ editar ]
En 1950, el movimiento Ahmadiyya estadounidense trasladó su sede a Washington, DC, y estableció la Mezquita estadounidense Fazl, que sirvió como sede durante más de cuatro décadas, hasta principios de la década de 1990. [45] La década de 1950 fue una época en la que muchos músicos afroamericanos conocieron el Islam y prosperaron como miembros de la comunidad musulmana Ahmadiyya. [2]
A finales del siglo XX, la influencia de Ahmadiyya en el Islam afroamericano disminuyó hasta cierto punto. La Comunidad no atrajo a tantos seguidores como lo hizo en su historia temprana. Se han postulado múltiples razones para ello. El surgimiento del nacionalismo negro entre los afroamericanos, en oposición al ideal ahmadi de una identidad global multirracial, ha sido citado como una posible razón. Después de la década de 1950, la Nación del Islam, que generalmente atiende a los estadounidenses negros, comenzó a atraer más seguidores que el movimiento Ahmadiyya. Por otro lado, con el aumento de la inmigración musulmana del mundo árabe , los afroamericanos pueden haber deseado " arabizar " su identidad islámica, que contrasta con la del sur de Asia.herencia de los primeros misioneros ahmadi en el país. Posteriormente, desde la década de 1970, los musulmanes sunitas comenzaron a atraer también a grandes conversos de la comunidad afroamericana. [2] [46] Sin embargo, los factores de empuje que también pueden haber contribuido al lento desarrollo de la Comunidad incluyen el choque de culturas entre los afroamericanos y las crecientes comunidades de inmigrantes ahmadi de herencia paquistaní. Se ha argumentado que los misioneros pueden haber comprado los efectos del colonialismo con ellos e insistir en las normas culturales indias por un lado y negar la cultura afroamericana por el otro. [46] [47]En las décadas de 1970 y 1980, la Comunidad Ahmadiyya continuó atrayendo a un número pequeño, aunque significativo, de conversos de entre las poblaciones afroamericanas. A pesar del aumento de las poblaciones de inmigrantes musulmanes del Medio Oriente, la Comunidad continuó siendo un modelo multirracial ejemplar en la dinámica cambiante del Islam estadounidense, que a menudo se vio forjado con desafíos de diversidad y conjeturas de superioridad racial. [48] Se ha argumentado que tenía el potencial de una aculturación parcial a lo largo de líneas de clase.
Viajes de los califas [ editar ]
Califa IV [ editar ]
En la década de 1980, Mirza Tahir Ahmad , el cuarto califa y líder mundial del movimiento, aprobó cinco grandes proyectos de mezquitas, que se construirían en las principales ciudades de los Estados Unidos y sus alrededores, incluidas Los Ángeles , Chicago , Houston y Washington, DC En 1987, el califa viajó por los Estados Unidos y colocó las piedras fundamentales de varias mezquitas en todo el país. Por ejemplo, el 23 de octubre de 1987, colocó la primera piedra de la mezquita Baitul Hameed en Chino , California [49] [50] con un ladrillo comprado especialmente a Qadian., India, el lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. La mezquita fue inaugurada por el califa en su segundo viaje en 1989 [51].
Califa V [ editar ]
Mirza Masroor Ahmad , el actual y quinto califa de la comunidad musulmana ahmadía asistió a la Convención Anual de los Estados Unidos en junio de 2012. Como parte de su visita, el 27 de junio de 2012, también pronunció un discurso de apertura en una recepción bipartidista. -patrocinado por la Comisión de Derechos Humanos Tom Lantos y la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional en el edificio de oficinas de Rayburn House en Capitol Hill , Washington, DC, titulado "El camino hacia la paz: Relaciones justas entre las naciones". La recepción contó con comentarios de la líder demócrata de la Cámara de Representantes, Nancy Pelosi , el senador estadounidense Robert Casey , miembros del Congreso de EE. UU.Brad Sherman , Frank Wolf , Mike Honda , Keith Ellison , Zoe Lofgren y la presidenta estadounidense de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos, Katrina Lantos Swett . Lofgren también le entregó a Ahmad una copia de una resolución bipartidista de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (H. Res 709) dándole la bienvenida a Washington DC y honrando sus contribuciones a la paz. En total, asistieron al evento más de 130 dignatarios, incluidos 30 miembros del Congreso de los Estados Unidos, miembros del cuerpo diplomático, miembros de los servicios uniformes, líderes de ONG, profesores, líderes de opinión y líderes interreligiosos y comunitarios. [52] [53] [54] [55]
En su primer viaje a la costa oeste de los Estados Unidos el 11 de mayo de 2013, Mirza Masroor Ahmad pronunció un discurso de apertura titulado "Solución islámica para lograr la paz mundial", en un "Almuerzo por la paz mundial" en el Montage Hotel de Beverly Hills. CALIFORNIA. Más de 300 dignatarios participaron en el evento. Los invitados especiales incluyeron: el vicegobernador de California Gavin Newsom , el controlador del estado de California John Chiang , el alcalde de Los Ángeles Eric Garcetti , el alguacil del condado de Los Ángeles Lee Baca , el exgobernador de California Gray Davis , la congresista estadounidense Karen Bass , la congresista estadounidense Gloria Negrete McLeod , la congresista estadounidense Judy Chu , Congresista de EE. UU.Julia Brownley y la congresista estadounidense Dana Rohrabacher . El alcalde de Los Ángeles, Eric Garcetti, y el concejal de la ciudad de Los Ángeles, Dennis Zine, le entregaron a Ahmad una llave de oro especial para la ciudad. [56]
Influencia [ editar ]
Islam estadounidense [ editar ]
La Comunidad Musulmana Ahmadía de los Estados Unidos bajo el liderazgo de Mufti Muhammad Sadiq brindó la primera experiencia comunitaria multirracial para los musulmanes afroamericanos. Hasta la década de 1960, la mayor parte de la literatura islámica sería publicada por el movimiento Ahmadiyya. La Comunidad publicó la primera revista islámica y la primera traducción del Corán en los Estados Unidos. Según Turner, el movimiento Ahmadiyya fue "posiblemente la comunidad más influyente en el Islam afroamericano hasta la década de 1950".
Aunque al principio los esfuerzos ahmadiyya se concentraron ampliamente en un gran número de grupos raciales y étnicos, la comprensión posterior de las tensiones raciales profundamente arraigadas y la discriminación hizo que los misioneros musulmanes ahmadi centraran su atención principalmente en los afroamericanos y la comunidad inmigrante musulmana y se convirtieran en defensores vocales el movimiento de derechos civiles. Los musulmanes ahmadi ofrecieron la primera experiencia comunitaria multirracial para musulmanes afroamericanos, [37] que incluyó elementos de la cultura india y el panafricanismo . [57]
A finales del siglo XX, la influencia de Ahmadiyya en el Islam afroamericano disminuyó hasta cierto punto. La Comunidad no atrajo a tantos seguidores como lo hizo en su historia temprana. Sin embargo, los musulmanes ahmadi continuaron siendo una fuerza influyente, educando a numerosos afroamericanos que pasaron por sus filas. A menudo trabajando entre bastidores, la Comunidad tuvo una profunda influencia en las relaciones entre los afroamericanos y el Isam, incluido el desarrollo temprano de la Nación del Islam, el Templo de la Ciencia Morisca y el Islam sunita estadounidense . En particular, se dice que la Comunidad influyó en Elijah Muhammad , el líder de la Nación del Islam, y en su hijo, Warith Deen Mohammed , que se convirtió en musulmán sunita. [2] Mientras Malcolm Xestaba en la colonia penitenciaria de Norfolk , recibió la visita de un misionero ahmadi, Abdul Hameed; pseudo-nombrado como Omar Khalil en la literatura. Más tarde, Hameed le envió un libro de oraciones islámicas en árabe que Malcolm memorizó fonéticamente. Mientras era miembro de Nation of Islam en prisión, quedó impresionado por las enseñanzas Ahmadi. Después de su liberación en 1952, Malcolm intentó repetidamente incorporar la Nación del Islam en una forma más tradicional del Islam. Se ha sugerido que esta puede haber sido la razón por la que una vez se identificó como un "asiático". Más tarde declaró que " Allahes Un Dios, no de un pueblo o raza en particular, sino de Todos los Mundos, formando así a Todos los Pueblos en Una Hermandad Universal ". Repetiría la noción de una fe universal y multirracial, que según Louis DeCaro puede ser genealógicamente visto descendiendo de la influencia del movimiento Ahmadiyya. [58] [59] [60]
Jazz [ editar ]
El movimiento Ahmadiyya fue el canal principal a través del cual muchos músicos afroamericanos conocieron el Islam a mediados del siglo XX. [61] [62] Se argumentó que la conversión a una fe musulmana proporcionó protección espiritual de los peligros dañinos que acompañaban a la profesión, junto con una salvaguardia del estigma de la supremacía blanca. [63] El Islam fue una fuerza que impidió el deterioro de la mente y el cuerpo a través de elementos de disuasión físicos y espirituales. Por ejemplo, al enseñar la importancia de mantener limpio el cuerpo y el espíritu, ofreció una oportunidad para despejar a los músicos del laberinto de la opresión estadounidense y los mitos sobre los estadounidenses negros. Algunos conversos ahmadi incluyeron a Ahmad Jamal , [64]un pianista de Chicago; Dakota Staton , [64] vocalista y su esposo, Talib Dawud , [65] trompetista, ambos de Filadelfia; y Yusef Lateef , [64] un saxofonista ganador del premio Grammy de la ciudad de Nueva York, quien se convirtió en el portavoz de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya de Estados Unidos. Otros miembros de la comunidad incluyeron al baterista Art Blakey , [64] el contrabajista Ahmed Abdul-Malik , [66] el intérprete de lengüeta Rudy Powell , [64] el saxofonista Sahib Shihab , [64] el pianistaMcCoy Tyner , [64] y el trompetista Idrees Sulieman . [62] Blakey conoció a Ahmadiyya a través de Dawud, y los dos comenzaron un grupo de estudio del Corán y una banda de ensayo desde el apartamento de Blakey en Filadelfia. Este último se convirtió en un influyente combo de Jazz, The Jazz Messengers , dirigido por el baterista Art Blakey. El término " mensajeros " en el Islam se refiere a un grupo de personas asignadas a misiones especiales por Dios para guiar a la humanidad. En Ahmadiyya en particular, el término combinado con "Jazz" encarnaba una forma de simbolismo estadounidense de la promesa democrática del universalismo del Islam. Inicialmente un grupo musulmán, el grupo atrajo a un gran número de músicos de jazz.[61] [62][67]
La fe musulmana comenzó a crecer entre los músicos cuando algunos de los primeros músicos ahmadi comenzaron a recaudar dinero para traer y apoyar a los misioneros ahmadiyya del subcontinente indio. Se publicarán artículos sobre músicos ahmadi en publicaciones populares. En 1953, Ebony publicó artículos como "Músicos musulmanes" y "La religión antigua atrae a los modernos", aunque la revista intentó restar importancia a la influencia del Islam. [60] [68] A pesar de que el papel de la música en el Islam fue un tema de debate entre los habitantes del sur de AsiaLos áhmadis, los músicos, mientras vestían atuendos islámicos, combinaron temas islámicos y su lucha por los derechos civiles en sus grabaciones. A veces, los sonidos de Oriente Medio y Asia se asimilaban a las canciones. Esto daría lugar a títulos de canciones como Abdullah's Delight, Prayer to the East y Eastern Clouds. [63] [67] Aunque Dizzy Gillespie , Miles Davis y John Coltrane no se convirtieron en musulmanes ahmadi, fueron influenciados por el espíritu del Islam comprado por los ahmadis. Un amor supremo, una de las mejores obras de Coltrane, considerada por algunos como el mejor álbum de jazz de todos los tiempos, fue profundamente influenciada por la obra del movimiento Ahmadiyya. En las notas del álbum, Coltrane repite repetidamente Basmala , el verso inicial de casi todos los capítulos del Corán : "De vez en cuando, a través de la mano infalible de Dios, percibo su ... Omnipotencia ... Él es Misericordioso y Misericordioso." [63]
Demografía [ editar ]
Entre 1921 y 1925, hubo 1.025 conversos a la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, muchos de los cuales eran afroamericanos de Chicago y Detroit. En la década de 1940, el movimiento Ahmadiyya tenía entre 5000 y 10,000 miembros en los Estados Unidos. [40] En la década de 1980, había aproximadamente 10,000 musulmanes ahmadi en el país, de los cuales el 60% eran afroamericanos. El resto estaba formado por poblaciones inmigrantes de Pakistán, India y el continente africano. [69] En la actualidad, hay aproximadamente entre 15.000 y 20.000 musulmanes ahmadi en todo el país. [70] Aunque los musulmanes ahmadi tienen presencia en varios estados de EE. UU., Existen comunidades considerables en la ciudad de Nueva York, Chicago, Detroit, Los Ángeles , Washington, DC, Baltimore y enDayton , Ohio. [71]
Musulmanes de por vida campañas de donación de sangre [ editar ]
Desde el décimo aniversario del 11 de septiembre , los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya han estado llevando a cabo una donación de sangre anual en memoria de aquellos que perdieron la vida en los ataques. Mientras trabajaba con Musulmanes por la Vida , una iniciativa benéfica ahmadiyya estadounidense, y la Cruz Roja Estadounidense , la Comunidad en su primer año de recolección, recolectó 11.000 pintas de sangre. La iniciativa surge en un esfuerzo por unir a diferentes personas, en medio de las crecientes tensiones en la era posterior al 11 de septiembre. [72] También viene en un intento de honrar a las víctimas del ataque. [73]
Notas [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- Sitio web oficial de la comunidad musulmana ahmadía de EE. UU.
