El Ahmadiyya es un movimiento islámico en Egipto con orígenes en el subcontinente indio . Aunque el primer contacto entre los egipcios y el movimiento Ahmadiyya fue durante la vida de Mirza Ghulam Ahmad , su fundador, el movimiento en Egipto se estableció formalmente en 1922 bajo el liderazgo de su segundo Califa [1] [2] La oposición a Ahmadía creció particularmente en la última parte del siglo XX y los áhmadis han visto un aumento de la hostilidad en Egipto más recientemente. Hay hasta 10 musulmanes ahmadi en Egipto. [3] Aunque el grupo no está oficialmente reconocido por el estado. [ cita requerida ]
Historia
Contacto temprano
Según la literatura histórica ahmadi, el primer contacto entre el pueblo egipcio y los musulmanes ahmadi de la India británica se remonta a la vida de Mirza Ghulam Ahmad, cuyos escritos, a principios del siglo XX, se distribuyeron entre la élite religiosa del mundo árabe y cuyos escritos El libro I'jāz al-masīḥ (Milagro del Mesías) fue reseñado en varias publicaciones periódicas egipcias. [4] Una de esas reseñas que criticaba el trabajo fue reproducida y ampliada en una revista india por sus detractores en respuesta a lo cual Ghulam Ahmad escribió el libro Al-hudā wa al-tabṣiratu limań yarā (Orientación para mentes perceptivas ). [5] Cuando, en 1902, Ghulam Ahmad ordenó a sus seguidores que se abstuvieran de vacunarse contra la plaga , la medida fue criticada por el nacionalista y periodista egipcio Mustafa Kamil Pasha , editor del periódico al-Liwā (The Standard), en respuesta del cual Ghulam Ahmad escribió el libro Mawāhib al-raḥmān (Dones del misericordioso [Dios]). [6]
Período de entreguerras
La actividad organizada dentro del país, sin embargo, no comenzó hasta principios de la década de 1920 cuando varios misioneros ahmadi como Sayyid Zayn al-῾Abidin Waliullah Shah, Jalal al-Din Shams y Abu᾽l-῾Ata Jalandhari fueron enviados al Medio Oriente por Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , el segundo califa dentro del movimiento. Estos misioneros viajaron a los principales pueblos y ciudades de la región, incluido El Cairo , para difundir las enseñanzas ahmadi. [2] Un misionero llegó a El Cairo en 1922 desde donde informó una serie de conversiones algún tiempo después. [1] Para entonces, las noticias sobre el éxito del trabajo misionero ahmadi en Europa habían llegado al mundo musulmán y habían causado notables controversias, particularmente entre los primeros círculos salafistas en Egipto, cuya respuesta a los ahmadiyya vaciló entre sus intransigentes diferencias ideológicas con el movimiento y un deseo dar la bienvenida a sus esfuerzos misioneros pioneros en Europa durante el período de entreguerras. [7] A pesar de su firme rechazo de la teología de Ghulam Ahmad, los escritores salafistas asociados con Rashid Rida y su revista al-Manār (El faro) escribieron con aprecio sobre el papel del movimiento Ahmadiyya en Europa y la conversión de muchos europeos al Islam. [8] Estos escritores eran conscientes de la división dentro del movimiento y que la mayor parte de la actividad Ahmadi en Europa en este momento se alineó con el grupo disidente Lahore Ahmadiyya Movement . La afirmación de este grupo de Ghulam Ahmad simplemente como un reformador y sus intentos de restar importancia a las diferencias sectarias lo hicieron menos controvertido entre algunos grupos salafistas que la rama principal bajo el Califa en Qadian. [9] Khwaja Kamal-ud-Din , el líder del grupo de Lahore en la mezquita de Woking en Inglaterra, fue considerado por Rida un seguidor "moderado" de Ahmadiyya y generalmente estuvo de acuerdo con sus partidarios en Egipto. [10] En 1923, Kamal-ud-Din; Abdul Mohye, el mufti de la mezquita de Woking; y el barón Lord Headley , un prominente converso británico al Islam también asociado con la mezquita de Woking, visitaron Egipto en su camino hacia la peregrinación del Hajj y fueron recibidos con mucha fanfarria. Se organizaron comités de recepción en Port Said , El Cairo y Alejandría , se celebraron grandes concentraciones en las estaciones de tren para recibirlos y se hicieron oraciones y discursos después de la oración del viernes en la mezquita de Al-Hussein en honor a los "musulmanes británicos". [10] La visita también fue cubierta favorablemente por la prensa islámica en Egipto, incluido al-Manār , aunque Rida, su editor, no pudo reunirse con el grupo. [10] En general, la actitud de Rida hacia el movimiento Ahmadiyya era inconsistente entre su credo y su trabajo religioso en India y Europa. Aunque llegó a la conclusión de que los áhmadis de ambas ramas eran "seguidores de la falsedad", elogió a Kamal-ud-Din tras su muerte y lo consideró "el mayor misionero del Islam" en ese momento. [11]
En relación con el salafismo intelectual de Rida, a fines de la década de 1920, la revista al-Fath (The Opening), bajo su editor Muhib al-Din al-Khatib , comenzó a representar una vertiente más populista del salafismo y adoptó una postura más decididamente anti-Ahmadi. . [12] Como parte de un esfuerzo para combatir el proselitismo ahmadí entre los musulmanes, comenzaron a aparecer artículos acalorados contra los ahmadíes en al-Fath y se llevaron a cabo ceremonias en El Cairo en 1932 celebrando a los ex ahmadis que deseaban renunciar públicamente a su afiliación al movimiento. [13] En 1933, el órgano oficial de la Universidad Al-Azhar publicó algunos artículos en la refutación de las creencias Ahmadi, [1] y a finales de la década de 1930, dos estudiantes albaneses pertenecientes al Movimiento Ahmadiyya de Lahore fueron expulsados de Al-Azhar debido a su Afiliación Ahmadi. [14] La campaña anti-Ahmadi fue continuada por Hassan al-Banna , el fundador de la Hermandad Musulmana , cuando asumió la dirección editorial de al-Manār en 1940. [15] Aunque en 1939 una fuente Ahmadi había colocado el número de Ahmadis en Egipto en 100. [1]
Controversias doctrinales
Como lo demuestra el prólogo de Abu῾l-῾Ata Jalandhari a su tratado de 1933 El debate de El Cairo , la actividad ahmadi en el mundo árabe durante este período se centró principalmente en contrarrestar los esfuerzos misioneros cristianos contra el Islam y regenerar lo que el movimiento creía que era el verdadero espíritu islámico entre Musulmanes. [16] En este contexto, las enseñanzas Ahmadi, específicamente con respecto a la muerte de Jesús y su estatus dentro del Islam, coincidieron, en principio, con las opiniones de figuras clave salafistas (o proto-salafistas) como Muhammad Abduh y Rashid Rida , ambos de quien rechazó la ascensión corporal de Jesús y aceptó la opinión de que escapó de la crucifixión, murió de muerte natural y no volverá. [17] [18] Estos puntos de vista se expresaron en un comentario coránico completo publicado en serie en al-Manār , aunque en contraste con el punto de vista Ahmadi que sostenía que Jesús sobrevivió a la crucifixión, sostuvieron que no fue crucificado en absoluto. Rida también discutió la teoría ahmadi del entierro de Jesús en Cachemira en un tono positivo [17], como lo hizo la figura literaria egipcia 'Abbas Mahmud al-'Aqqad . [19] De manera similar, Mustafa al-Maraghi , el rector de la Universidad Al-Azhar, también creía que Jesús había muerto de muerte natural e interpretó su ascensión y regreso metafóricamente. [20] [21] [22] En respuesta a una pregunta formulada por un indio ahmadi a Mahmud Shaltut , un maestro (más tarde sheij) de Al-Azhar, sobre si, según el Corán y la sunnah , Jesús estaba vivo o muerto, y si regresará o no al final de los tiempos, Shaltut emitió una fatwa en 1942 declarando que, según el Corán, Jesús había muerto y que no contenía ninguna indicación de que él viviera en el cielo. En cuanto al material de los hadices sobre su regreso, Shaltut cuestionó su solidez y concluyó que un buen musulmán no tenía que creer en el regreso de Jesús. [23] [18] Aunque se ha considerado que la fatwa, y la discusión subsiguiente en torno a ella, en el contexto egipcio, indica que las interpretaciones ahmadi no fueron necesariamente descartadas como heréticas durante este período, [23] opinión académica sobre este tema estuvo lejos de ser consensual y la fatwa se encontró con la resistencia inmediata de otros maestros en Al-Azhar, como Siddiq al-Ghumari, quien emitió una declaración en la que defendía firmemente la creencia musulmana tradicional en la ascensión física de Jesús, argumentando a favor de la solidez de la literatura hadiz sobre su regreso. y declararlo entre los fundamentos del Islam. [23] [24] Otros eruditos de Al-Azhar adoptaron una posición neutral y declararon que ambos puntos de vista eran "completamente islámicos". [25]
Finales del siglo XX - presente
En 1962, Al-Azhar publicó una fatwa declarando que los áhmadis se habían desviado del Islam, excepto el grupo separatista de Lahore. [26] Sin embargo, más allá de la esfera de las disputas puramente académicas, la mayor oposición pública al movimiento Ahmadía ha sido históricamente defendida por la Hermandad Musulmana que colocó a los áhmadis con denominaciones que creían "representaban una amenaza para el Islam", disuadiendo activamente a otros musulmanes de unirse y negarles el entierro en cementerios musulmanes. [27] A partir del siglo XXI, ha habido un aumento de la hostilidad hacia los ahmadiyya en Egipto. En 2008, el canal de televisión por satélite Ahmadiyya MTA 3 Al Arabiya , que había estado transmitiendo a las regiones árabes durante casi un año a través de la empresa de propiedad egipcia Nilesat , [28] fue cerrado por el gobierno sin previo aviso. [29] [Se necesita una mejor fuente ] El canal ahora se ejecuta a través de Eutelsat - Atlantic Bird 4 [30], con sede en Europa, con cobertura en Oriente Medio y África del Norte . Los áhmadis, junto con otros grupos musulmanes considerados desviados, han sido acosados por la policía bajo las leyes de difamación de Egipto y los gobiernos que buscan superar a los Hermanos Musulmanes en la defensa de la ortodoxia sunita . [31] [32] Once ahmadis fueron arrestados en Egipto el 15 de marzo de 2010 y nueve bajo la ley de emergencia de Egipto, una ley aparentemente restringida a abordar delitos relacionados con el terrorismo o el tráfico de drogas, por cargos de "desprecio de las religiones" y "socavar la estabilidad nacional". '. [33] [34] [35] Estos áhmadis fueron detenidos por la Investigación de Seguridad del Estado en las gobernaciones de El Cairo , Qalyubia , Minya y Sohag e interrogados específicamente sobre sus creencias religiosas durante dos meses sin ser llevados a los tribunales ni acusados. [36] Según la Iniciativa Egipcia por los Derechos Personales (EIPR), los arrestos e interrogatorios violaron tanto la constitución egipcia, que protegía la libertad de creencias y expresión, como sus obligaciones internacionales. [37]
Demografía
Según el profesor Bruce Lawrence (2013), los áhmadis en Egipto son "menos de 50.000", una cifra basada en sus contactos dentro del país. [38] Un informe de 2012 en el diario egipcio Al-Masry Al-Youm , declaró que el número de "qadiyanis" —un peyorativo para los áhmadis— en Egipto estaba aumentando y llegando a miles, atrayendo a más de 10,000 visitantes registrados a sus sitios a pesar de la presencia por lo demás discreta de Ahmadis dentro de Egipto. [39]
Ver también
- Ahmadiyya en Argelia
- Ahmadiyya en Marruecos
- Islam chiíta en Egipto
Notas
- ↑ a b c d Friedmann , 2003 , p. 24.
- ↑ a b Khan , 2015 , p. 134.
- ↑ Lawrence , 2013 , p. 297.
- ^ Dard , 2008 , p. 807.
- ↑ Ahmad , 2010 , p. 310.
- ↑ Ahmad , 2010 , p. 344.
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- ^ Ryad 2015 , págs. 50-1.
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- ↑ Ryad , 2015 , págs. 57–8.
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Referencias
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