El versículo ( ayah ) 256 de Al-Baqara es un verso muy famoso de la escritura islámica , el Corán . [1] El verso incluye la frase que "no hay coacción en la religión". [2] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: dado que la revelación, a través de la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del desvío, ahora depende de la gente elegir el uno o el otro camino. [1] Este versículo viene inmediatamente después del Versículo del Trono . [3]
La abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes consideran que ese verso es de Medinan , [4] [5] [6] cuando los musulmanes vivían en su período de ascendencia política, [7] [8] y no derogado , [9] incluyendo Ibn Taymiyya , [10] Ibn Qayyim , [11] Al-Tabari , [12] Abi ʿUbayd, [13] Al-Jaṣṣās , [14] Makki bin Abi Talib, [15] Al-Nahhas, [16] Ibn Jizziy, [17] Al-Suyuti , [18] Ibn Ashur , [19] Mustafa Zayd, [20] y muchos otros. [21] De acuerdo con todas las teorías del lenguaje elaboradas por los eruditos legales musulmanes, la proclamación coránica de que 'No hay coacción en la religión. El camino correcto ha sido distinguido del error 'es una declaración tan absoluta y universal como uno encuentra, [22] y por lo tanto bajo ninguna condición debe un individuo ser forzado a aceptar una religión o creencia en contra de su voluntad según el Corán . [23] [24] [25] [26]
El significado del principio de que no hay coacción en la religión no se limita a la libertad de las personas para elegir su propia religión. El Islam también proporcionó a los no musulmanes considerables derechos económicos, culturales y administrativos. [27]
Texto y significado
Texto y transliteración
إكراه فى ٱلدين لآ صلے قد تبين ٱلرشد من ٱلغى Ì فمن يكفر بٱلطغوت ويؤمن بٱلله فقد ٱستمسك بٱلعروة ٱلوثقى لا ٱنفصام لها قلے وٱلله سميع عليم
256 Lā 'ikrāha fi d-din (i), qa t-tabayyana r-rushdu mina l -ghay (yi), fama y-yakfur biṭṭāghūti wayu'mim billāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l-wuthqā la n-fiṣāma lahā, wallāhu samī'un 'alīm (un)
إك لآ Ñ اه فے الدين صلے قد تبين الرشد من الغى Ì فمن يكفر بالطغوت وي æ من بالله فقد استمسك بالعروة الوث قى لا انفصام لها قلے والله سميع عليم
255 Lā 'ik rā ha fi d-din (i), qa t -tabayyana r-rushdu mina l-ghay (yi), fama y-yakfur biṭṭāghūti way ū mim billāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l- wuth qā la n-fiṣāma lahā, wallāhu samī'un 'alīm (un)
Significados
256 No hay coacción en la religión. En verdad, el camino correcto se ha vuelto distinto del camino equivocado. Quien no crea en Taghut y crea en Allah, entonces ha agarrado el asidero más confiable que nunca se romperá. Y Allah es todo lo oye , todo lo sabe.
Traducción: Noble Corán , 1999
256 No habrá coacción en [la aceptación de] la religión. El camino correcto ha quedado claro del incorrecto. De modo que quien no crea en Taghut y crea en Allāh se ha aferrado al asidero más confiable sin que se le rompa. Y Allah es oír y conocer.
Traducción: Saheeh International , 1997
256 Que no haya coacción en la religión: La verdad se destaca claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Alá ha tomado la mano más confiable, que nunca se rompe. Y Allah oye y conoce todas las cosas.
Traducción: Yusuf Ali , 1934
256 No hay coacción en la religión. En lo sucesivo, la dirección correcta es distinta del error. Y el que rechaza las deidades falsas y cree en Alá, se ha aferrado a un asidero firme que nunca se romperá. Allah es Oidor, Conocedor.
Traducción: Pickthall , 1930
Contexto
Según algunos comentaristas, el verso solo iba dirigido a un pequeño grupo de vecinos de Medina, es decir, niños de una de las familias musulmanas que habían sido educados en las escuelas judías del pueblo decidieron partir con la tribu judía siendo expulsada de Medina. En este versículo, Dios y el Profeta les dijeron a sus angustiados padres que no podían obligar a su hijo a quedarse. [28] [29]
Cuando los hijos de una mujer (en los días preislámicos) no sobrevivieron, ella se juró a sí misma que si su hijo sobrevive, lo convertiría en judío. Cuando los Banu an-Nadir fueron expulsados (de Arabia), había algunos hijos de los Ansar (Ayudantes) entre ellos. Dijeron: No dejaremos a nuestros hijos. Así lo reveló Allah el Exaltado; "Que no haya coacción en la religión. La verdad se destaca claramente del error".
- Sunan Abu Dawood , 14: 2676
Se informa que Mujahid dijo que "Este verso fue revelado sobre un hombre de los Auxiliares que tenía un niño negro llamado Subayh a quien solía obligar a convertirse en musulmán". [30]
En todos los casos, siguiendo la famosa máxima "العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب" ( Se concede consideración a la generalidad del lenguaje, no a la especificidad de la razón [de la revelación] ) [31] [32] [33] se concluye que el versículo es general en es decir, [28] [29] y, por lo tanto, el versículo se ha entendido a lo largo de los siglos como un mandato general de que no se puede obligar a las personas a convertirse al Islam. [28] [34]
Discusión
Relevancia para la apostasía
Según Khaled Abou El Fadl , y otros eruditos como SA Rahman , [35] la frase "no hay coacción en la religión" del verso Q.2: 256 [2] enuncia un principio general y primordial que no puede contradecirse por tradiciones atribuidas al Profeta y que el versículo indica que el Corán nunca tuvo la intención de un castigo por apostasía en esta vida. [35] [36]
Otros eruditos islámicos no están de acuerdo. [37] Primero, la frase "sin coacción" no debe usarse fuera de contexto y toda exégesis del Corán que sea un análisis "lineal-atomístico" de una pequeña frase en un verso es defectuosa. [38] El versículo completo y los versículos cercanos [39] deben leerse para comprender la "compleja totalidad hermenéutica" del contexto para cualquier cosa en el Corán. [ cita requerida ]
Se informa que Mujahid dijo que "Este verso fue revelado sobre un hombre de los Auxiliares [Ansar de Medina] que tenía un niño negro llamado Subayh a quien solía obligar a convertirse en musulmán". [30] Además, los eruditos argumentan que ninguna frase o verso en el Corán es menos o más relevante en el Islam que otras frases o versículos del Corán; y otros versículos en el Corán como el versículo 66 [40] del estado de At-Tawba "No pongáis excusas: habéis rechazado la Fe después de haberla aceptado. Si perdonamos a algunos de vosotros, castigaremos a otros entre vosotros, por eso están en pecado. ", [40] Así como" Di: "La verdad es de tu Señor": Que el que crea, y el que quiera, la rechace: ... ", [41] " Y si tu Señor hubiera querido, seguramente todos los que están en la tierra habrían creído, todos ellos; ¿entonces obligarás a los hombres hasta que se conviertan en creyentes? ", [42] " Por tanto, recuerda, porque eres sólo un recordatorio. No eres un vigilante de ellos ", [43] " Dijo: "¡Oh pueblo mío! ¿Veis si (es que) tengo una clara señal de mi Señor, y que Él me ha enviado Misericordia desde Su propia presencia, pero que la Misericordia se ha oscurecido de vuestra vista? ¿Te obligaremos a aceptarlo cuando estés en contra de él? ". [44] Según algunos eruditos occidentales, en la historia de la erudición de la exégesis islámica, ese verso se considera una revelación temprana y se deroga por los versos que fueron revelados a Mahoma en una etapa posterior de su vida. [45] Sin embargo, como afirmó el famoso orientalista británico Sir Thomas Walker Arnold, el verso en cuestión es un verso de Medinan, cuando los musulmanes vivían en su período de ascendencia política. [5] Además, Muslim los eruditos han establecido los versos derogados y Q.2: 256 no está entre ellos. [18] [21] Finalmente, para entender el Corán, los eruditos islámicos consideran los dichos y acciones de Mahoma registrados en las colecciones de Hadith . , la gran mayoría de los eruditos islámicos de cada fiqh han llevado a cabo tradicionalmente con la posición que debe haber castigo por apostasía en el Islam . [46] [ no lo suficientemente específica para verificar ]
La interpretación de Ibn Kathir
El comentarista del Corán ( Muffasir ) Ibn Kathir , un sunita , sugiere que el verso implica que los musulmanes no deben obligar a nadie a convertirse al Islam, ya que la verdad del Islam es tan evidente que nadie necesita ser coaccionado [ 29]
No hay coacción en la religión. En verdad, el camino correcto se ha vuelto distinto del camino equivocado. لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ (No hay coacción en la religión), que significa: "No obligue a nadie a convertirse en musulmán, porque el Islam es simple y claro, y sus pruebas y evidencias son claras y claras. Por lo tanto, no hay necesidad de forzar a nadie abrazar el Islam. Más bien, quienquiera que Dios dirija al Islam, abra su corazón para él e ilumine su mente, abrazará el Islam con certeza. Quien Dios ciegue su corazón y selle su oído y vista, entonces no se beneficiará de ser forzado a abrazar Islam. Se informó que; los Ansar fueron la razón detrás de revelar esta Ayah, aunque su indicación es de significado general. Ibn Jarir registró que Ibn Abbas dijo (eso antes del Islam), "Cuando (una mujer Ansar) no daría a luz hijos que viviría, ella juraría que si da a luz a un niño que permanece vivo, lo criaría como judío. Cuando los Banu An-Nadir (la tribu judía) fueron evacuados (de Al-Madinah), algunos de los niños de los Ansar se estaban criando entre ellos, y los Ansar dijeron: "No abandonaremos a nuestros hijos". Dios reveló, لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ (No hay compulsión en la religión. En verdad, el camino correcto se ha vuelto distinto del camino equivocado). Abu Dawud y An-Nasa'i también registraron este Hadith. En cuanto al Hadith que registró el Imam Ahmad, en el que Anas dijo que el Mensajero de Dios le dijo a un hombre: أَسْلِم "Abraza el Islam. El hombre dijo:" No me gusta. El Profeta dijo: وَإِنْ كُنْتَ كَارِهًا "Incluso si no te gusta. Primero, este es un Hadith auténtico, con solo tres narradores entre el Imam Ahmad y el Profeta. Sin embargo, no es relevante para el tema en discusión, porque el Profeta no lo hizo. obligar a ese hombre a convertirse en musulmán. El Profeta simplemente invitó a este hombre a convertirse en musulmán, y él respondió que no se siente ansioso por convertirse en musulmán. El Profeta le dijo al hombre que, aunque no le gusta abrazar el Islam, debería abrazarlo , "porque Dios te concederá sinceridad y verdadera intención". [47]
La interpretación de Kashani
Kashani, un chiíta , [48] interpreta la Pregunta 2: 256 de la siguiente manera
{لا إكراه في ٱلدين قد تبين ٱلرشد من ٱلغي فمن يكفر بٱلطاغوت ويؤمن بٱلله فقد ٱستمسك بٱلعروة ٱلوثقى لا ٱنفصام لها وٱلله سميع عليم } No hay coacción en la religión, porque en realidad la religión es la orientación que se adquiere a partir de la luz del corazón que es un concomitante de la naturaleza primordial humana y que se requiere para la fe de la certeza, como Dios, exaltado sea Él, dice: así que establece tu propósito para la religión como un ḥanīf, una naturaleza dada por Dios, sobre la cual Él originó a la humanidad. No hay cambio en la creación de Dios. Esa es la religión recta [Q. 30:30], y el Islam, que es el aspecto exotérico de la religión, se basa en esta [guía] y es algo en lo que la compulsión no puede tener cabida. La prueba de que el aspecto esotérico y verdadero de la religión es la fe, así como su aspecto exotérico y forma [externa] es el Islam, viene en lo que sigue: La rectitud se ha vuelto clara, es decir, se distingue, del error, por medio de una clara pruebas, para el que posee perspicacia (baṣīra) y razón (ʿaql), como dicen, 'La mañana es brillante para el que tiene ojos'; así que quien no crea en la deidad falsa, es decir, [en] lo que no es Dios y niega su existencia y su efecto, y cree en Dios, una creencia de testimonio y en la verdad, ha agarrado el mango más firme [que no se puede escindir], es decir, se ha aferrado a la Unidad Esencial cuyos lazos y modos de funcionamiento están en Sí mismo, de modo que no hay nada más firme que Él, ya que todo lo que se aferra a Él está firmemente unido, es más, toda existencia. existe a través de Él y no existe en sí mismo. Por lo tanto, si uno tuviera que considerar la existencia de tal [cosa], entonces está dividida (infiṣām) en sí misma porque el apego y la existencia de una cosa contingente es solo a través de lo Necesario [Existente]. Cuando la consideración [de este Existente] se separa de esa cosa [contingente], entonces la existencia de ese contingente se termina y ya no es nada en sí mismo. Este [Existente Necesario] no puede separarse de la existencia de Su misma esencia, ya que no implica divisibilidad (tajazzuÌ) o dualidad (ithnayniyya). Hay un detalle sutil en este [concepto de] 'escisión' (infiṣām), que es que una escisión (infiṣām) es una ruptura (inkisār) pero sin separación (infiṣāl). Dado que ningún contingente puede separarse de Su Esencia, exaltado sea Él, o separarse de Ella, dado que sería un acto Suyo o un atributo Suyo, no puede haber absolutamente ninguna separación. Es más, si la razón lo considerara [un contingente] aislado, parecería dividido, es decir, que carece de existencia [independiente], su existencia unida a Su existencia, exaltada sea Él. Y Dios está escuchando, escucha el discurso de los que tienen religión, sabiendo, de sus intenciones y su fe. [49]
Versículos relacionados con el Corán 2: 256
Varios versículos se relacionan con el Corán 2: 256 y esto incluye,
Y si vuestro Señor hubiera querido, ciertamente todos los que están en la tierra habrían creído, todos ellos; ¿Entonces obligarás a los hombres a que se conviertan en creyentes?
- Corán 10:99
Él dijo: "¡Oh pueblo mío! ¿Veis si (es que) tengo una Señal clara de mi Señor, y que Él me ha enviado Misericordia desde Su propia presencia, pero que la Misericordia se ha oscurecido de vuestra vista? ¿Te obligamos a aceptarlo cuando eres reacio a él?
- Corán 11:28
Di: "La verdad es de tu Señor": que el que crea, y el que quiera, la rechace: para los malhechores hemos preparado un fuego cuyo (humo y llamas), como las paredes y el techo de una tienda, los cercaré: si imploran alivio, se les dará agua como bronce fundido, que les quemará la cara, ¡qué espantosa la bebida! ¡Qué incómodo un sofá para reclinarse!
- Corán 18:29
Por lo tanto, recuerde, porque usted es sólo un recordatorio. No eres un vigilante de ellos;
- Corán 88: 21-22
Estos versículos indican que la compulsión está estrictamente prohibida. [22] [27] [29] [34] [36] [50] [51]
Ver también
- Apostasía en el Islam
Referencias
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