Persecución de los cristianos ortodoxos orientales


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La persecución de los cristianos ortodoxos orientales es la persecución que enfrentan la iglesia, el clero y los seguidores de la Iglesia ortodoxa oriental (cristianismo ortodoxo) debido a sus creencias y prácticas religiosas. Los cristianos ortodoxos orientales han sido perseguidos en varios períodos cuando estaban bajo el gobierno de estructuras políticas cristianas no ortodoxas. En los tiempos modernos, los movimientos y regímenes políticos antirreligiosos de algunos países han mantenido una postura antiortodoxa.

Actividades católicas en la Europa moderna temprana

Commonwealth polaco-lituana

Denominaciones cristianas en la Commonwealth polaco-lituana en 1573 (católicos en amarillo, ortodoxos orientales en verde, protestantes en púrpura / gris)

Durante el final del siglo XVI, bajo la influencia de la Contrarreforma católica , las crecientes presiones hacia los cristianos ortodoxos orientales en la Rutenia Blanca y otras partes orientales de la Commonwealth polaco-lituana llevaron a la aplicación de la Unión de Brest en 1595-96. Hasta ese momento, la mayoría de los bielorrusos y ucranianos que vivían bajo el dominio de la Commonwealth polaco-lituana eran cristianos ortodoxos orientales. Presionado por las autoridades estatales, [ cita requerida ] sus jerarcas se reunieron en un sínodo en la ciudad de Brest. y redactó 33 artículos de la Unión, que fueron aceptados por la Iglesia Católica Romana.

Al principio, la Unión pareció tener éxito, pero pronto perdió gran parte de su apoyo inicial, [1] principalmente debido a su vigorosa implementación en las parroquias ortodoxas orientales y la persecución posterior de todos los que no quisieron aceptar la Unión. [ cita requerida ] La aplicación de la Unión provocó varios levantamientos masivos, particularmente el Levantamiento Khmelnytskyi , de los cosacos de Zaporozhian y la alianza conjunta de católicos ucranianos y ortodoxos bielorrusos-ucranianos debido a que la Commonwealth perdió la orilla izquierda de Ucrania . [ cita requerida ]

En 1656, el patriarca greco-ortodoxo de Antioquía, Macarios III Zaim, lamentó las atrocidades cometidas por los católicos polacos contra los seguidores de la ortodoxia oriental en varias partes de Ucrania . Se citó a Macarios diciendo que diecisiete o dieciocho mil seguidores de la ortodoxia oriental fueron asesinados a manos de los católicos, y que deseaba la soberanía otomana sobre la subyugación católica, afirmando:

¡Dios perpetúe el imperio de los turcos por los siglos de los siglos! Porque toman su imposición y no tienen en cuenta la religión, sean sus súbditos cristianos o nazarenos, judíos o samaritanos; mientras que estos malditos polacos no se contentaron con impuestos y diezmos de los hermanos de Cristo ... [2]

Persecución en el Imperio Otomano

El Imperio Otomano agrupó a los cristianos ortodoxos orientales en el Rum Millet . En los registros fiscales, los cristianos fueron registrados como "infieles" (ver giaour ). [3] Después de la Gran Guerra Turca (1683-1699), las relaciones entre musulmanes y cristianos en las provincias europeas del Imperio Otomano se radicalizaron, tomando gradualmente formas más extremas y dando lugar a llamadas ocasionales de líderes religiosos musulmanes para la expulsión o el exterminio de las comunidades locales. Cristianos y también judíos. [ cita requerida ] Como resultado de la opresión otomana, la destrucción de iglesias y la violencia contra la población civil no musulmana, los serbiosy sus líderes eclesiásticos encabezados por el patriarca serbio Arsenije III se pusieron del lado de los austriacos en 1689, y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV , en la guerra. [ cita requerida ] En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades que resultaron en las " Grandes Migraciones de los Serbios ". [4] En represalia por la rebelión griega, las autoridades otomanas organizaron masacres de griegos en Constantinopla en 1821 .

Durante el Levantamiento de Bulgaria (1876) y la Guerra Ruso-Turca (1877-78) , la persecución de la población cristiana búlgara fue llevada a cabo por soldados turcos que masacraron a civiles, principalmente en las regiones de Panagurishte , Perushtitza , Bratzigovo y Batak (ver masacre de Batak ). . [5]

Período de entreguerras

La parte oriental de Polonia tiene una larga historia de rivalidad entre católicos y ortodoxos. [6] El clero católico romano en la región de Chełm en Polonia fue inequívocamente anti-ortodoxo en el período de entreguerras. [7] [8] [9] Ucrania, que ha sido una zona fronteriza religiosa, tiene una larga historia de conflictos religiosos. [10]

Segunda Guerra Mundial

Genocidio de los serbios

El fascista croata Ustashe creó el Estado Independiente de Croacia (NDH) cuatro días después de la invasión alemana de Yugoslavia . Croacia se estableció como un protectorado italiano . Alrededor de un tercio de la población era ortodoxa oriental ( serbios étnicos ). Los ustashe siguieron la ideología nazi y establecieron el objetivo de crear una Gran Croacia étnicamente pura ; Los judíos , los gitanos y especialmente los serbios fueron el blanco y las víctimas de las políticas genocidas. [11] Los ustashe reconocieron tanto el catolicismo romano como el islam.como las religiones nacionales de Croacia, pero mantuvo la posición de que la ortodoxia oriental, como símbolo de la identidad serbia , era un enemigo peligroso. [12] En la primavera y el verano de 1941 comenzó el genocidio contra los serbios ortodoxos orientales y se crearon campos de concentración como Jasenovac . Serbios fueron asesinados y convertidos a la fuerza, con el fin de Croatize , [12] y permanentemente destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia . [13] El liderazgo católico en Croacia apoyó principalmente las acciones de Ustashe. [12] [14]Los obispos y sacerdotes ortodoxos orientales fueron perseguidos, arrestados y torturados o asesinados (varios cientos) y cientos (la mayoría [13] ) de las iglesias ortodoxas orientales fueron cerradas, destruidas o saqueadas por los ustashe. [12] A veces, pueblos enteros fueron encerrados dentro de la iglesia ortodoxa del este local y luego prendidos fuego. [11] Cientos de miles de serbios ortodoxos orientales se vieron obligados a huir de los territorios controlados por Ustashe hacia el territorio de la Serbia ocupada por los alemanes . [14] No fue hasta el final de la guerra que la Iglesia Ortodoxa Serbia volvería a funcionar en las partes occidentales de Yugoslavia.

La persecución de los sacerdotes ortodoxos orientales en la Segunda Guerra Mundial aumentó la popularidad de la Iglesia Ortodoxa Oriental en Serbia. [15]

Contemporáneo

En la conferencia ortodoxa oriental en Estambul del 12 al 15 de marzo de 1992, los líderes de la iglesia emitieron una declaración: [16]

Después del colapso del sistema comunista impío que perseguía severamente a las iglesias ortodoxas, esperábamos apoyo fraternal o al menos comprensión por las graves dificultades que nos habían sucedido ... En cambio, los países ortodoxos han sido blanco de misioneros católicos romanos y defensores del uniatismo. Estos se unieron con fundamentalistas protestantes ... y sectas

Ex Yugoslavia

Algunos serbios vieron el apoyo de los líderes católicos a la división política a lo largo de líneas étnicas y religiosas en Croacia durante las guerras en Yugoslavia , y el apoyo a la causa albanesa en Kosovo como anti-serbio y anti-ortodoxo. [17] La propaganda yugoslava durante el régimen de Milosevic retrató a Croacia y Eslovenia como parte de una "alianza católica" anti-ortodoxa. [18]

Kosovo

Monasterio ortodoxo serbio medieval en ruinas

Los observadores describieron que los serbios ortodoxos de Kosovo han sido perseguidos desde la década de 1990. [19] [20] [21] [22] La mayoría de la población serbia fue expulsada luego de campañas de limpieza étnica y muchos de ellos fueron víctimas de masacres y capturados en campamentos. [23] [22] [24] [25] El patrimonio del estado serbio medieval y el período de los arzobispos serbios , incluido el Patrimonio de la Humanidad , está muy extendido en todo Kosovo, y muchos de ellos fueron blanco de las secuelas de la guerra de 1999 . [26][22]

Karima Bennoune, relatora especial de las Naciones Unidas en el campo de los derechos culturales, se refirió a los numerosos informes de ataques generalizados contra iglesias cometidos por el terrorista Ejército de Liberación de Kosovo (ELK). [27] También señaló los temores de los monjes y monjas por su seguridad. [27] John Clint Williamson anunció los resultados de la investigación del Grupo Especial de Investigación de la UE e indicó que cierto elemento del ELK se dirigió intencionalmente a poblaciones minoritarias con actos de persecución que también incluyeron la profanación y destrucción de iglesias y otros lugares religiosos. [28] Según el Centro Internacional para la Justicia Transicional , 155Los albanokosovares destruyeron iglesias y monasterios ortodoxos serbios entre junio de 1999 y marzo de 2004. [29] El sitio del Patrimonio Mundial que consta de cuatro iglesias y monasterios cristianos ortodoxos serbios fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial en Peligro . [30] [31]

Numerosos informes de derechos humanos han señalado sistemáticamente la antipatía social hacia los serbios y la Iglesia ortodoxa serbia, así como la discriminación y el abuso. [32] En el Informe anual sobre libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado escribió que los funcionarios municipales continuaron negándose a implementar una decisión de la Corte Constitucional de 2016 que confirmaba la sentencia de la Corte Suprema de 2012 que reconocía la propiedad de la tierra del monasterio Visoki Dečani . [33] Los serbios desplazados a menudo tienen prohibido asistir a la peregrinación anual por razones de seguridad debido a las protestas de los albanokosovares frente a las iglesias ortodoxas. [33] ElMinority Rights Group International informó que los serbios de Kosovo carecen de seguridad física y, en consecuencia, de libertad de movimiento, así como tampoco tienen la posibilidad de practicar su religión cristiana ortodoxa. [34]

Rusia

Los nacionalistas rusos ven a Estados Unidos como el centro de la 'conspiración occidental anti-rusa , anti-eslava y anti-ortodoxa que tiene como objetivo destruir Rusia', y han utilizado la intervención de la OTAN en la Guerra de Bosnia (1992-1995) como un argumento para esta. [35]

En 1998 y 2000, en varias ciudades de Rusia, fundamentalistas ortodoxos orientales acusaron a los textos escritos por teólogos ortodoxos orientales liberales de ser "anti-ortodoxos" y los destruyeron en una quema pública de libros . [36]

Ver también

  • Anticatolicismo
  • Anti-protestantismo
  • Iconoclasia bizantina
  • Persecución de cristianos

Referencias

  1. ^ Dvornik, Francis (1962). Los eslavos en la historia y la civilización europeas (3rd. Pbk. Ed.). Nuevo Brunswick [ua]: Rutgers University Press. pag. 347 . ISBN 9780813507996.
  2. ^ La predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana Por Sir Thomas Walker Arnold, págs. 134-135
  3. ^ Historias entrelazadas de los Balcanes: Volumen uno: Ideologías nacionales y políticas lingüísticas . Rodaballo. 13 de junio de 2013. p. 44. ISBN 978-90-04-25076-5. En los desvíos otomanos, los cristianos ortodoxos se registran por regla general como kâfir o gâvur (infieles) o (u) ron.
  4. ^ Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: la historia detrás del nombre . Londres: Hurst & Company. págs. 19-20. ISBN 9781850654773.
  5. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Bulgaria / Historia"  . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
  6. ^ Sorokowski, A. (1986). "Católicos ucranianos y ortodoxos en Polonia desde 1945". Religión en tierras comunistas . 14 (3): 244-261. doi : 10.1080 / 09637498608431268 .
  7. ^ Sadkowski, K. (1998). "De la frontera étnica a la patria católica: la Iglesia, los cristianos ortodoxos y la administración estatal en la región de Chelm, 1918-1939". Revisión eslava . 57 (4): 813–839. doi : 10.2307 / 2501048 . JSTOR 2501048 . 
  8. ^ Wynot, ED, Jr. (1997). "Prisionero de la historia: la Iglesia Ortodoxa Oriental en Polonia en el siglo XX". J. Church & St . 39 : 319–.
  9. ^ Sadkowski, K. (1998). "Exclusión religiosa y construcción del Estado: la iglesia católica romana y el intento de resurgimiento del catolicismo griego en la región de Chelm, 1918-1924". Estudios de Harvard en Ucrania . 22 : 509–526.
  10. ^ Lami, G. (2007). "La Iglesia greco-católica en Ucrania durante la primera mitad del siglo XX" . En Carvalho, Joaquim (ed.). Religión y poder en Europa: conflicto y convergencia . Edizioni Plus. págs. 235–. ISBN 978-88-8492-464-3.
  11. ↑ a b Paul Roe (2 de agosto de 2004). La violencia étnica y el dilema de la seguridad social . Routledge. págs. 83–84. ISBN 978-1-134-27689-9.
  12. ↑ a b c d Ramet, Sabrina P. (2006). Las tres Yugoslavias: construcción de estado y legitimación, 1918-2005 . Nueva York: Indiana University Press. págs. 118-125. ISBN 0-253-34656-8.
  13. ↑ a b Rory Yeomans (2015). La utopía del terror: vida y muerte en Croacia en tiempos de guerra . Boydell & Brewer. págs. 178–. ISBN 978-1-58046-545-8.
  14. ↑ a b Tomasevich, Jozo (2001). Guerra y revolución en Yugoslavia, 1941-1945: ocupación y colaboración . 2 . San Francisco, CA: Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 531–532, 546, 570–572. ISBN 0-8047-3615-4.
  15. ^ Ken Parry (10 de mayo de 2010). El compañero de Blackwell para el cristianismo oriental . John Wiley e hijos. pag. 236. ISBN 978-1-4443-3361-9.
  16. ^ Vjekoslav Perica (2002). Ídolos balcánicos: religión y nacionalismo en los estados yugoslavos . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 160–. ISBN 978-0-19-517429-8.
  17. ^ Paul Mojzes (6 de octubre de 2016). Infierno yugoslavo: guerra etnoreligiosa en los Balcanes . Publicación de Bloomsbury. págs. 132–. ISBN 978-1-4742-8838-5.
  18. ^ Kemal Kurspahić (2003). Prime Time Crime: Balkan Media in War and Peace . Prensa del Instituto de Paz de los Estados Unidos. págs. 22–. ISBN 978-1-929223-39-8.
  19. ^ John Anthony McGuckin (2010). La enciclopedia del cristianismo ortodoxo oriental . John Wiley e hijos. ISBN 9781444392548.
  20. ^ Donald G. Lett (2008). Phoenix Rising: The Rise and Fall of the American Republic . El resurgir del fénix. pag. 144. ISBN 9781434364111.
  21. ^ "Le martyr des Chrétiens-Serbes du Kosovo et l'irrédentisme islamiste-ottoman dans les Balkans ..." (en francés). Atlantico . Consultado el 19 de enero de 2021 .
  22. ^ a b c "Kosovo: más violencia contra los cristianos" . La Stampa . Consultado el 22 de enero de 2021 .
  23. ^ Siobhán Wills (26 de febrero de 2009). Protección de la población civil: las obligaciones del personal de mantenimiento de la paz . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 219. ISBN 978-0-19-953387-9. Consultado el 24 de febrero de 2013 .
  24. ^ "Abusos contra serbios y romaníes en el nuevo Kosovo" . Human Rights Watch . Agosto de 1999.
  25. ^ "La violencia: ataques étnicos albaneses contra serbios y romaníes" . Human Rights Watch . Julio de 2004.
  26. ^ "En imágenes: informes de Kosovo" (PDF) . UNESCO. 18 de diciembre de 2001.
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  29. ^ Edward Tawil (febrero de 2009). "Derechos de propiedad en Kosovo: un legado inquietante de una sociedad en transición" (PDF) . Nueva York: Centro Internacional para la Justicia Transicional. pag. 14.
  30. ^ "Kosovo: protección y conservación de un patrimonio multiétnico en peligro" (PDF) . UNESCO . Abril de 2004.
  31. ^ "Entre la diversidad cultural y el patrimonio común: perspectivas legales y religiosas sobre los lugares sagrados del Mediterráneo" . 2014.
  32. ^ Zdravković-Zonta Helena (2011). "Los serbios como amenaza la descripción extremadamente negativa de la" minoría "serbia en los periódicos en idioma albanés de Kosovo" . Balcanica (42): 165–215. doi : 10.2298 / BALC1142165Z .
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  34. ^ "Serbios de Kosovo" . Minority Rights Group International. 2018.
  35. ^ Paul Hollander (2005). Entendiendo el antiamericanismo: sus orígenes e impacto . Urogallo. pag. 223. ISBN 978-0-9549625-7-9.
  36. ^ Stephen Shenfield (8 de julio de 2016). Fascismo ruso: tradiciones, tendencias y movimientos . ISBN 9781315500034.

Otras lecturas

  • Dionisije Milivojevich (1945). La persecución de la Iglesia ortodoxa serbia en Yugoslavia . Monasterio ortodoxo serbio de San Sava.
  • Michael Bourdeaux (1970). Patriarca y profetas: la persecución de la Iglesia ortodoxa rusa hoy . Praeger.
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