El antifrustracionismo es una posición axiológica propuesta por el filósofo alemán Christoph Fehige, [1] que afirma que "no hacemos ningún bien creando preferencias adicionales satisfechas. Lo que importa acerca de las preferencias no es que tengan una existencia satisfecha, sino que no ''. Tengo una existencia frustrada ". [2] Según Fehige, "los maximizadores de la satisfacción de preferencias deberían llamarse a sí mismos minimizadores de la frustración de preferencias ". [2]
Lo que hace que el mundo sea mejor "no es la cantidad de satisfacción de preferencias, sino la frustración de preferencias evitada ". [3] En palabras de Fehige, "tenemos la obligación de hacer que los preferidores estén satisfechos, pero no tenemos la obligación de hacer que los preferidores estén satisfechos". [2] La posición contrasta con el utilitarismo clásico , entre otras teorías éticas, que sostiene que la creación de "preferidores satisfechos" es, o puede ser, un bien en sí mismo. El antifrustrationismo tiene similitudes, aunque es diferente, con el utilitarismo negativo , las enseñanzas de Buda , el estoicismo , el pesimismo filosófico y la filosofía de Schopenhauer .[4] En particular, el utilitarismo de preferencia negativa establece que debemos actuar de tal manera que se minimice el número de preferencias frustradas y, por lo tanto, se base directamente en el antifrustrationismo. La diferencia es que el antifrustrationismo es una axiología , mientras que el utilitarismo de preferencia negativa es una teoría ética.
El filósofo moral Peter Singer ha apoyado en el pasado una posición similar al antifrustrationismo (utilitarismo de preferencia negativa), escribiendo:
La creación de preferencias que luego satisfacemos no nos gana nada. Podemos pensar en la creación de las preferencias insatisfechas como poner un débito en el libro de contabilidad moral que satisfacerlas simplemente cancela ... Los utilitaristas de preferencias tienen motivos para buscar satisfacer sus deseos, pero no pueden decir que el universo hubiera sido peor. lugar si nunca hubiéramos llegado a existir. [5]