La retórica de Aristóteles ( griego antiguo : Ῥητορική , romanizado : Rhētorikḗ ; latín : Ars Rhetorica [1] ) es un tratado griego antiguo sobre el arte de la persuasión , que data del siglo IV a. El título en inglés varía: normalmente se titula Rhetoric , the Art of Rhetoric , On Rhetoric o Treatise on Rhetoric .
A Aristóteles generalmente se le atribuye el desarrollo de los conceptos básicos del sistema de retórica que "a partir de entonces sirvió como piedra de toque", [2] que influyó en el desarrollo de la teoría retórica desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. La Retórica es considerada por la mayoría de los retóricos como "la obra individual más importante sobre persuasión jamás escrita". [3] Gross y Walzer están de acuerdo, indicando que, así como Alfred North Whitehead consideraba toda la filosofía occidental una nota al pie de Platón , "toda la teoría retórica posterior no es más que una serie de respuestas a cuestiones planteadas" por la Retórica de Aristóteles . [4] Esto es en gran medida un reflejo de las divisiones disciplinarias,Los ataques de Peter Ramus a la retórica aristotélica a fines del siglo XVI [5] y continúan hasta el presente. [6]
Al igual que las otras obras de Aristóteles que han sobrevivido desde la antigüedad, la Retórica parece no haber sido pensada para su publicación, sino que es una colección de notas de sus alumnos en respuesta a sus conferencias. El tratado muestra el desarrollo del pensamiento de Aristóteles a través de dos períodos diferentes mientras estuvo en Atenas , e ilustra la expansión de Aristóteles del estudio de la retórica más allá de las primeras críticas de Platón en el Gorgias ( c. 386 aC ) como inmoral, peligroso y indigno de un estudio serio. [7] [8] Diálogo final de Platón sobre retórica, el Fedro ( c. 370 a. C.), ofreció una visión más moderada de la retórica, reconociendo su valor en manos de un verdadero filósofo (la "partera del alma") para "ganar el alma a través del discurso". Este diálogo ofreció a Aristóteles, primero estudiante y luego profesor en la Academia de Platón , un punto de partida más positivo para el desarrollo de la retórica como un arte digno de un estudio científico sistemático.
Aristóteles desarrolló la Retórica durante dos períodos cuando estuvo en Atenas, el primero, entre 367 y 347 a. C. (cuando fue adscrito a Platón en la Academia); y el segundo, del 335 al 322 a. C. (cuando dirigía su propia escuela, el Liceo ).
El estudio de la retórica fue cuestionado en la Grecia clásica: de un lado estaban los sofistas , y del otro lado estaban Sócrates , Platón y Aristóteles. El trío vio la retórica y la poesía como herramientas que se usaban con demasiada frecuencia para manipular a otros apelando a la emoción y omitiendo hechos. Acusaron particularmente a los sofistas, incluidos Gorgias e Isócrates , de esta manipulación. Platón, en particular, culpó del arresto y la muerte de Sócrates a los pies de la retórica sofística. En marcado contraste con la retórica emocional y la poesía de los sofistas, había una retórica basada en la filosofía y la búsqueda de la iluminación.
Una de las contribuciones más importantes del enfoque de Aristóteles fue que identificó la retórica como uno de los tres elementos clave, junto con la lógica y la dialéctica , de la filosofía. De hecho, la primera línea de la Retórica es "La retórica es una contrapartida ( antístrofa ) de la dialéctica". [9]Según Aristóteles, la lógica se ocupa del razonamiento para alcanzar la certeza científica, mientras que la dialéctica y la retórica se ocupan de la probabilidad y, por lo tanto, son las ramas de la filosofía que mejor se adaptan a los asuntos humanos. La dialéctica es una herramienta para el debate filosófico; es un medio para que audiencias expertas prueben el conocimiento probable para aprender. Por el contrario, la retórica es una herramienta para el debate práctico; es un medio para persuadir a una audiencia general utilizando el conocimiento probable para resolver problemas prácticos. La dialéctica y la retórica crean una asociación para un sistema de persuasión basado en el conocimiento en lugar de en la manipulación y la omisión.