El Dhamma es un conjunto de edictos que formaron una política del emperador de Maurya Ashoka , quien sucedió al trono de Maurya en la India actual alrededor del 269 EC [1]. Es considerado como uno de los reyes más grandes de la India antigua por sus políticas públicas. bienestar. Su política de Dhamma ha sido debatida por intelectuales. [2] [3]
Ashoka el grande | |
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Maurya Samrat | |
Reinado | 268-232 a. C. |
Coronación | 268 a. C. |
Predecesor | Bindusara |
Sucesor | Dasharatha |
Nació | 304 a. C., cerca del 8 de agosto Pataliputra , Patna |
Fallecido | 232 a. C. (72 años) Pataliputra , Patna |
Entierro | Cremado 232 a. C., menos de 24 horas después de la muerte |
Dinastía | Maurya |
Religión | Budismo |
Definición
La palabra Dhamma es la forma prakrit de la palabra sánscrita Dharma . [4] [5] [6] Ha habido intentos de definir y encontrar palabras equivalentes en inglés, como "piedad", "vida moral" y "justicia" o "deber", pero los eruditos no pudieron traducirlo al inglés porque fue acuñado y utilizado en un contexto específico. La palabra Dharma tiene múltiples significados en la literatura y el pensamiento de la antigua India. La mejor manera de entender lo que Ashoka quiere decir con Dharma es leer sus edictos, que fueron escritos para explicar los principios del Dharma a la gente de esa época en todo el imperio. [7] [8] [9]
El Dharma no era una fe o práctica religiosa en particular, ni una política real formulada arbitrariamente. [10] Dharma relacionado con normas generalizadas de comportamiento y actividades sociales; Ashoka intentó sintetizar varias normas sociales vigentes en su época. No se puede entender asumiendo que es una de las diversas religiones que existían en ese momento. Para comprender por qué y cómo Ashoka formuló el Dharma y su significado, uno debe comprender las características de la época en que vivió y hacer referencia a textos budistas , brahmánicos y de otro tipo donde se explican las normas de comportamiento social. [11] [12]
Algunos historiadores relacionan la política del Dhamma de Ashoka con el budismo. Según VA Smith, [13] Ashoka en realidad se convirtió en monje budista durante un corto período de su vida. VA Smith cree que era monje y monarca al mismo tiempo. DR Bhandarkar [14] afirma que Ashoka era budista y que su política de dhamma era en realidad el budismo original predicado por Buda. Radha Kumud Mookerji también formula que, en lo que respecta a la religión personal de Ashoka, puede tomarse como budismo.
Antecedentes históricos
Condiciones socioeconómicas
El período Maurya vio un cambio en la estructura económica de la sociedad. El uso de hierro dio como resultado un excedente de producción y la economía pasó de ser una economía rural simple a un patrón de economía en el que los centros urbanos se volvieron importantes. Generalmente se ha argumentado [¿ por quién? ] que el uso de la cerámica Northern Black Polished Ware es un indicador de prosperidad material en el período. El uso de monedas de plata con marcado Punch y algunas otras variedades de monedas, la intervención consciente del Estado para salvaguardar las rutas comerciales y el auge de los centros urbanos apuntan a un cambio estructural en la economía, que requiere ajustes en la sociedad. Las clases comerciales habían pasado a la vanguardia de la sociedad. El surgimiento de la cultura urbana exigió una organización social flexible. La incorporación de tribus y pueblos de la periferia al tejido social también presentó un problema. [15] [16]
La respuesta del orden social brahmánico, que se basaba en la división de varna cuádruple, fue hacer más rígido el sistema de castas y negar un estatus superior a la clase comercial. La rigidez del sistema de clases brahmánico agudizó las divisiones dentro de la sociedad. Las clases bajas se volvieron hacia varias sectas heterodoxas y esto creó tensiones sociales. Fue esta situación la que heredó el emperador Ashoka cuando ascendió al trono de Maurya. [dieciséis]
Condiciones religiosas del imperio Maurya
El dominio brahmánico sobre la sociedad, construido asiduamente durante el período védico posterior , estaba siendo objeto de un ataque creciente. Se cuestionaban los privilegios de los sacerdotes, la rigidez del sistema de castas y los elaborados rituales. Las órdenes inferiores entre las cuatro sectas comenzaron a favorecer nuevas sectas. Los vaishyas, que técnicamente estaban incluidos en la categoría social superior, fueron tratados como inferiores tanto a los brahmanes como a los kshatriya . La oposición de la clase comercial al brahmanismo fue un estímulo para las otras sectas de la sociedad. [15] [16] El budismo comenzó como un movimiento cismático desde la perspectiva más ortodoxa del brahmanismo. Su principio básico era el énfasis en la miseria y la defensa del camino intermedio. Fue un conjunto de principios éticos. El budismo se opuso al dominio de los brahmanes y al concepto de sacrificios y rituales. Por tanto, apeló a los órdenes sociales inferiores y a las clases sociales emergentes. El enfoque humano de las relaciones en la sociedad predicado por el budismo atrajo además a diferentes sectores. [16] [17] [18] [19]
Gobierno
La Mahajanapada del siglo VI a. C. marcó el comienzo del sistema estatal en muchas partes de la India. Solo una pequeña parte de la sociedad llegó a tener el monopolio del poder, que ejerció sobre el resto de la sociedad. Había gana-samghas en los que los gobernantes eran un grupo de Kshatriya hereditarios o miembros de un clan. Cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema estatal se había vuelto muy elaborado. [15] [16] Se caracterizó por:
- La supremacía política de una región ( Magadha ) sobre un vasto territorio que comprendía muchos reinos anteriores, gana-samghas y áreas donde no había existido previamente ningún estado organizado;
- Existencia dentro de este vasto territorio de regiones geográficas, áreas culturales y de diferentes religiones, creencias y prácticas;
- Monopolio de la fuerza por parte de una clase dominante de la que el emperador era el jefe supremo.
- Apropiación de una cantidad muy importante de excedentes de la agricultura, el comercio y otras fuentes.
La complejidad del sistema estatal exigía una política imaginativa del emperador que requería un uso mínimo de la fuerza en un imperio tan grande con diversas formas de economía y religiones. No podría haber sido controlado por un ejército solo. Una alternativa más factible era la propagación de una política que funcionaría a nivel ideológico y llegaría a todos los sectores de la sociedad. La política de Dharma fue tal esfuerzo. [16] [17] [20]
Distribución de inscripciones
Ashoka el grande expuso su política del Dhamma a través de sus edictos. [22] Al grabar sus puntos de vista sobre el Dhamma en estos edictos, Ashoka trató de comunicarse directamente con sus súbditos. [23] Estas inscripciones fueron escritas en diferentes años de su vida. [24] Las inscripciones se pueden dividir en dos categorías. Un pequeño grupo de inscripciones revela que el rey era un seguidor del budismo y se dirigían a la iglesia budista, la samgha . Estas inscripciones son declaraciones de la relación de Ashoka con la orden budista. [25] Las inscripciones de la otra categoría se conocen como los edictos de rocas mayores y menores, que se inscribieron en las superficies de las rocas. Este grupo más grande incluye los Edictos de pilares inscritos en pilares especialmente erigidos. [26] [27]
Todos los sitios de inscripción de Ashokan se eligieron cuidadosamente para garantizar que fueran accesibles a un gran número de personas. Estos edictos son proclamaciones al público en general. Explican la idea del Dhamma. Uno debe hacer una distinción entre la política de Dhamma de Ashoka que enfatizaba la responsabilidad social y el propio compromiso de Ashoka como budista. Ha habido una tendencia en el pasado entre los historiadores a estudiar la política de Dhamma y Ashoka como budistas en el mismo contexto sin hacer ninguna distinción. Un examen de las inscripciones sugiere que Ashoka declaró su asociación personal con una orden budista y, por otro lado, trató de enseñar, a través de la política del Dhamma, la importancia de la responsabilidad social y la tolerancia entre los diferentes miembros de la sociedad. [28] [29]
Causas del Dhamma
La política del Dhamma fue un serio intento de resolver algunos de los problemas y tensiones que enfrenta una sociedad compleja. [30] El imperio privado de Ashoka fue responsable de la formación de la política. El entorno social inmediato en el que creció Ashoka lo influenció en años posteriores. [27] [31] [32] Los reyes de Maurya adoptaron una perspectiva ecléctica. Chandragupta recurrió al jainismo en sus últimos años y Bindusara favoreció al Ājīvika . Ashoka adoptó el budismo en su vida personal, aunque nunca impuso el budismo a sus súbditos. [23]
Para cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema imperial de Maurya se había vuelto complejo, abarcando varias culturas, creencias y patrones sociales y políticos. Ashoka tuvo que mantener la estructura por la fuerza, lo que incurriría en enormes gastos, o definir un conjunto de normas sociales que fueran aceptables para todas las prácticas sociales y creencias religiosas. [33] [34] Era consciente de las tensiones que las sectas heterodoxas —el budismo, el jainismo y el ajivikaísmo— habían generado en la sociedad. Todos se oponían a la dominación de los brahmanes y tenían un número creciente de partidarios. Pero los brahmanes continuaron controlando la sociedad y la hostilidad era inevitable. Era fundamental crear un clima de armonía y confianza mutua. [33] [34] Hubo muchas áreas dentro del imperio donde ni el sistema brahmánico ni las sectas heterodoxas prevalecieron. Ashoka se refería al país de Yavanas , donde ni la cultura brahmánica ni la sramanica estaban de moda. En muchas áreas tribales, la gente no estaba familiarizada con las ideas brahmánicas o heterodoxas. Para hacer que el imperio sobreviva y para traer algo de cohesión dentro del imperio en medio de esta diversidad, se necesitaban algunos patrones comunes de comportamiento y enfoques comunes a los problemas de la sociedad. [33] [34]
Edictos
Los principios del Dhamma fueron formulados para ser aceptados por personas que pertenecen a diferentes comunidades y que siguen cualquier religión. Al Dhamma no se le dio ninguna definición o estructura formal. Enfatizó la tolerancia de las personas y la noción de mostrar consideración hacia los esclavos y sirvientes; se hace hincapié en la obediencia a los ancianos; generosidad hacia los necesitados, brahmanes y sarmanas. Ashoka abogó por la tolerancia de las diferentes sectas religiosas en un intento por crear un sentido de armonía. [35] La política del Dhamma también hizo hincapié en la no violencia, que debía practicarse renunciando a la guerra y las conquistas y también como restricción a la matanza de animales. Sin embargo, Ashoka se dio cuenta de que una cierta demostración de su poder político podría ser necesaria para mantener a raya a las primitivas tribus que habitan en los bosques. [36]
La política del Dhamma también incluyó otras medidas de bienestar, como la plantación de árboles y la excavación de pozos. Ashoka atacó las ceremonias y los sacrificios por carecer de sentido. Se instituyó un grupo de oficiales conocidos como Dhamma mahamattas para implementar y publicitar los diversos aspectos del Dhamma. [37] Ashoka los hizo responsables de llevar su mensaje a varios sectores de la sociedad. Sin embargo, gradualmente se convirtieron en una especie de sacerdocio del Dhamma con grandes poderes y pronto comenzaron a interferir en la política. [34] [38] [39]
Los aspectos del Dhamma se desarrollaron cronológicamente. [40] [41] [42] [43]
- Major Rock Edict I prohíbe el sacrificio de animales y las festividades de reunión. [44]
- Major Rock Edict II se relaciona con las medidas de bienestar social. Menciona tratamiento médico para hombres y animales, construcción de caminos, pozos y plantación de árboles. [45]
- Major Rock Edict III declara que la liberalidad hacia los brahmanes y sramanas es una virtud, y que respetar a los padres es una buena cualidad. [46]
- Major Rock Edict IV comenta que debido a la política del Dhamma se ha controlado la falta de moralidad y la falta de respeto hacia los Sramanas y Brahmanes, la violencia, el comportamiento indecoroso con amigos, familiares y otros, y males de este tipo. También se detuvo en gran medida la matanza de animales. [47]
- Major Rock Edict V se refiere al nombramiento de Dhamma-mahamatta por primera vez en el duodécimo año de su reinado. Estos oficiales especiales fueron nombrados por el rey para velar por los intereses de todas las sectas y religiones y difundir el mensaje del Dhamma. [48]
- Major Rock Edict VI es una instrucción para Dhamma-mahamattas. Se les dice que pueden llevar sus informes al rey en cualquier momento. La segunda parte del Edicto se ocupa de la administración rápida y la transacción de negocios sin problemas. [47]
- Major Rock Edict VII es un llamado a la tolerancia entre todas las sectas. Del edicto se desprende que las tensiones entre las sectas fueron intensas, tal vez en un antagonismo abierto. El alegato es parte de la estrategia general para mantener la unidad. [47]
- Major Rock Edicto VIII establece que los Dhammayatras (giras) serían asumidos por el emperador. Se abandonó la práctica anterior del emperador de salir en expediciones de caza. Los Dhammayatras permitieron al emperador entrar en contacto con varios sectores de personas en el imperio. [45]
- Major Rock Edict IX ataca las ceremonias realizadas después del nacimiento, la enfermedad, el matrimonio y antes de emprender un viaje. Se aprobó una censura contra las ceremonias observadas por esposas y madres. En cambio, Ashoka enfatiza la práctica del Dhamma y la inutilidad de las ceremonias. [49]
- Major Rock Edict X denuncia la fama y la gloria y reafirma los méritos de seguir la política del Dhamma. [49]
- Major Rock Edict XI es una explicación más detallada de la política del Dhamma. Enfatiza el respeto de los mayores, la abstención de matar animales y la generosidad hacia los amigos. [45]
- Major Rock Edict XII es otro llamado a la tolerancia entre las sectas. Este edicto refleja la ansiedad que sintió el rey a causa del conflicto entre sectas y transmite su petición de armonía. [45]
- Major Rock Edict XIII es de suma importancia para comprender la política Ashokan del Dhamma. El Edicto de la Roca aboga por la conquista del Dhamma en lugar de la guerra. Ésta es la culminación lógica de los procesos de pensamiento que comenzaron desde el primer Edicto de Roca, y por conquista lo que quizás se quiere decir es la adaptación de la política del Dhamma por parte de un país, más que su control territorial. [45]
- Major Rock Edicto XIV Ashoka dijo: Mis dominios son amplios, y se ha escrito mucho, y haré que se escriba aún más. Y algo de esto se ha dicho una y otra vez por el encanto de ciertos temas y para que los hombres actúen en consecuencia. [50]
Texto de los edictos
- "Cuando había sido consagrado ocho años el Amado de los Dioses, el rey Piyadasi Ashoka conquistó Kalinga . Ciento cincuenta mil personas fueron deportadas, cien mil fueron asesinadas y muchas veces ese número pereció. Después, ahora que Kalinga fue anexada, El Amado de los Dioses practicó muy seriamente el "Dhamma", deseó el "Dhamma". Al conquistar Kalinga, el Amado de los Dioses sintió remordimiento, porque, cuando un país independiente es conquistado, la masacre, la muerte y la deportación de personas son extremadamente dolorosas para el Amado de los Dioses, y pesa mucho en su mente. Lo que es aún más deplorable para el Amado de los Dioses es que aquellos que habitan allí, ya sean brahmanes, sarmanas o de otras sectas, o jefes de familia que muestran obediencia a sus superiores, obediencia a su madre y padre, obediencia a sus maestros y comportarse bien y con devoción a sus amigos, aquiescencia, colegas, parientes, esclavos y sirvientes, todos sufren violencia, asesinato y separación de sus amados. Incluso aquellos que tienen la suerte de haber escapado, y cuyo amor no ha disminuido (por el efecto embrutecedor de la guerra), sufren las desgracias de sus amigos, conocidos, colegas y familiares. Esta participación de todos los hombres en el sufrimiento pesa mucho en la mente de Amado de los Dioses. Excepto entre los griegos, no hay tierra donde no se encuentren órdenes religiosas de brahmanes y sarmanas, y no hay tierra en ningún lugar donde los hombres no apoyen una secta u otra. Hoy, si una centésima o milésima parte de las personas que fueron asesinadas, murieron o fueron deportadas cuando Kalinga fue anexionada sufriera de manera similar, pesaría mucho en la mente del Amado de los Dioses ". [51]
- "Esta inscripción del Dhamma ha sido grabada para que cualquier hijo o gran hijo que pueda tener no piense en obtener nuevas conquistas, y en cualquier victoria que puedan obtener, deben estar satisfechos con paciencia y un ligero castigo. Solo deben considerar la conquista por el Dhamma. ser una verdadera conquista, y el deleite en el Dhamma debería ser su deleite total, porque esto es de valor tanto en este mundo como en el próximo ". [52]
Este es el testamento de Ashoka contra la guerra. Representa gráficamente la tragedia de la guerra y muestra por qué se volvió contra ella. Es un hecho único en los anales del mundo antiguo porque no se sabe de ningún otro monarca contemporáneo que haya renunciado a la guerra. Ashoka se embarcó en la política del Dhamma después de la guerra de Kalinga. [53]
Dhamma y el estado de Maurya
El Dhamma de Ashoka no era simplemente una colección de frases altisonantes. Trató conscientemente de adoptarlo como una cuestión de política estatal; declaró que "todos los hombres y mis hijos" y "cualquier esfuerzo que haga, me esfuerzo sólo por saldar la deuda que tengo con todas las criaturas vivientes". Era un ideal de realeza totalmente nuevo e inspirador. En Arthashastra , el rey no le debía nada a nadie. Su único trabajo era gobernar el estado de manera eficiente. [27] Ashoka renunció a la guerra y la conquista mediante la violencia y prohibió la matanza de muchos animales. [54] Ashoka dio un ejemplo de vegetarianismo al casi detener el consumo de carne en la casa real. Como quería conquistar el mundo a través del amor y la fe, envió muchas misiones para propagar el Dhamma. Estas misiones fueron enviadas a lugares lejanos como Egipto, Grecia y Sri Lanka. La propagación del Dhamma incluyó muchas medidas del bienestar de las personas. Centros de tratamiento de hombres y bestias fundados dentro y fuera del imperio. Se dispusieron arboledas sombreadas, pozos, huertos y casas de descanso. Este tipo de trabajo de caridad era una actitud radicalmente diferente a la del rey de Arthashastra, quien no incurría en ningún gasto a menos que trajera más ingresos a cambio. [55]
Ashoka también prohibió los sacrificios inútiles y ciertas formas de reuniones que conducían al derroche, la indisciplina y la superstición. [54] Para implementar estas políticas, reclutó un nuevo cuadro de oficiales llamados Dhammamahamattas. Parte de los deberes de este grupo era asegurarse de que las personas de varias sectas fueran tratadas de manera justa. Se les pidió especialmente que se ocuparan del bienestar de los presos. Muchos condenados, que estaban encadenados después de que expirara su condena, iban a ser puestos en libertad. A los condenados a muerte se les concedería gracia durante tres días. Ashoka también inició Dhamma yatras. Él y sus altos funcionarios iban a recorrer el país propagando el Dhamma y estableciendo contacto directo con sus súbditos. Debido a tales actitudes y políticas, escritores modernos como Kern lo llamaron "un monje con atuendo de rey". [56] [57]
Interpretaciones
La política de Ashokan del Dhamma ha sido objeto de controversia y debate entre los eruditos; Algunos han dicho que Ashoka era un budista partidario y han equiparado el Dhamma con el budismo. También se ha sugerido [¿ por quién? ] que era el pensamiento budista original que estaba siendo predicado por Ashoka como Dhamma y más tarde se hicieron ciertas adiciones teológicas al budismo. Este tipo de pensamiento se basa en algunas crónicas budistas. ¿Se cree [ por quién? ] que la guerra de Kalinga fue un punto de inflexión dramático en el que, por remordimiento por la muerte y destrucción de la guerra, Ashoka decidió convertirse en budista. Los registros budistas le atribuyen la propagación del budismo en la India y en el extranjero. Como emperador, Ashoka no favoreció el budismo a expensas de otras religiones. [27] [58] [59]
Según Ramesh Chandra Majumdar , el Dhamma no era la política de un hereje, sino un sistema de creencias creado a partir de diferentes creencias religiosas. [60] Ha habido algunas discusiones entre historiadores [ ¿quién? ] sobre los resultados de la propagación del Dhamma por Ashoka. Algunos historiadores [ ¿quién? ] creen que la prohibición de los sacrificios por Ashoka y el favor que mostró al budismo llevaron a una reacción brahmánica, que a su vez llevó al declive del imperio Maurya. Otros [ ¿quién? ] creen que el cese de las guerras y el énfasis en la no violencia paralizaron el poderío militar del imperio, provocando su colapso tras la muerte de Ashoka. [61] [62]
Según Romila Thapar , el Dhamma de Ashoka es un documento soberbio de su humanidad esencial y una respuesta a las necesidades sociopolíticas de la situación contemporánea. No fue anti-brahmánico porque el respeto por los brahmanes y sarmanas es una parte integral de su Dhamma. Su énfasis en la no violencia no lo cegó a las necesidades del estado. Advirtió a las tribus del bosque que, aunque odia usar la coerción, es posible que deba recurrir a la fuerza si continúan creando problemas. Cuando Ashoka detuvo la guerra, todo el subcontinente indio estaba bajo su control. En el sur, mantenía relaciones amistosas con los cholas y los pandyas . Sri Lanka fue un aliado admirador. Por lo tanto, el declive de la guerra de Ashoka se produjo cuando su imperio alcanzó sus límites naturales. La petición de tolerancia fue un sabio curso de acción en una sociedad étnicamente diversa, religiosamente variada y dividida en clases. El imperio de Ashoka era un conglomerado de diversos grupos; agricultores, pastores nómadas y cazadores-recolectores, había griegos, kambojas y bhojas y cientos de grupos con tradiciones diferentes. En esta situación se necesitaba un alegato de tolerancia. Ashoka trató de trascender las tradiciones culturales parroquiales con un conjunto de principios éticos. [63] [64]
El "Dhamma" de Ashoka no pudo sobrevivirle; como tal, fue un fracaso. Sin embargo, no estaba estableciendo una nueva religión, sino que estaba tratando de inculcar en la sociedad la necesidad de principios éticos y morales. [65] [66] [67]
Ver también
- Ashokavadana
- Guerra de Kalinga
- Magadha
Referencias
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enlaces externos
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- El Imperio Maurya
- Inscripciones de Ashokan
- Introducción a la epigrafía india
- El código moral de cuatro vías de Dhamma-Ashoka es la necesidad del momento
- Edictos de Ashoka
- Dinastía Maurayan