Asambleas de Dios EE. UU.

Denominación cristiana pentecostal

Asambleas de Dios EE. UU.
Clasificación	protestante
Orientación	de Pentecostés
Gobierno	Sistema de gobierno mixto presbiteriano y congregacional
Líder	Doug E. Clay
Asociaciones	Asociación Nacional de Evangélicos Iglesias pentecostales / carismáticas de América del Norte Pentecostal World Fellowship Wesleyan Holiness Consortium Comunidad de las Asambleas de Dios Mundiales [1] [2]
Región	Estados Unidos
Sede	Springfield, Misuri
Origen	1914 Hot Springs, Arkansas
Separado de	Iglesia de Dios en Cristo y Alianza Cristiana y Misionera
Fusión de	Varios grupos pentecostales
Separaciones	Asamblea General de las Iglesias Apostólicas
Congregaciones	13,017 (2018) [3]
Miembros	3.233.385 adherentes * (2018) [3] 1.856.653 miembros (2018) [3]
Ministros	38.119 (2018) [3]
Organización de ayuda	Convoy of Hope
Página web oficial	ag .org
* personas de todas las edades que se identifican con una iglesia AG [4]

Parte de una serie sobre
Pentecostalismo
Fondo cristiandad protestantismo La reformacion Avivamientos metodistas Restauracionismo Movimiento de santidad
Historia temprana Colegio Bíblico Bethel 1904-1905 Renacimiento galés Renacimiento de la calle Azusa Charles Fox Parham William J. Seymour
Creencias clave Bautismo con el espiritu santo Trabajo terminado Lluvia tardía Dones espirituales Hablar en lenguas Profecía Sanación divina Visiones
Gente clave Asa A. Allen Yiye Ávila Joseph Ayo Babalola William M. Branham David Yonggi Cho Jack Coe Margaret Court Lucy F. Farrow Donald Gee Benny Hinn Rex Humbard George Jeffreys Kathryn Kuhlman Gerald Archie Mangun Charles Harrison Mason Aimee Semple McPherson Charles Fox Parham David du Plessis Oral Roberts Pat Robertson Obispo Ida Robinson William J. Seymour Ambrose Jessup Tomlinson Smith Wigglesworth Maria Woodworth-Etter Categoría: Pentecostales
Denominaciones principales Iglesia apostólica Asambleas de Dios Iglesia de dios en cristo Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal Iglesia Pentecostal Unida Internacional
Movimientos relacionados Movimiento carismático Evangelicalismo Pentecostalismo unitario
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Las Asambleas de Dios USA ( AG ), oficialmente el Concilio General de las Asambleas de Dios , es una denominación cristiana pentecostal en los Estados Unidos fundada en 1914 durante una reunión de ministros pentecostales en Hot Springs, Arkansas . Es la rama estadounidense de la Fraternidad de las Asambleas Mundiales de Dios , el organismo pentecostal más grande del mundo. Con una circunscripción de más de 3 millones, las Asambleas de Dios fue la novena denominación cristiana más grande y la segunda denominación pentecostal más grande de los Estados Unidos en 2011. ^[5]

Las Asambleas de Dios se adhieren a una teología conservadora , evangélica y arminiana como se expresa en la Declaración de Verdades Fundamentales y documentos de posición, que enfatizan doctrinas pentecostales centrales como el bautismo en el Espíritu Santo , el hablar en lenguas , la sanidad divina y la Segunda Venida de Jesucristo . Define por sí mismo una misión cuádruple: evangelizar a otros, adorar a Dios, discipular a los creyentes y mostrar compasión. ^[6]

La política de la confraternidad es un híbrido de modelos presbiterianos y congregacionales . Esta tensión entre la independencia local y la autoridad nacional se ve en la renuencia histórica del AG a referirse a sí mismo como una denominación, prefiriendo los términos compañerismo y movimiento . ^[7] La sede nacional se encuentra en Springfield, Missouri , donde se encuentran las oficinas administrativas y ejecutivas y Gospel Publishing House.

Mantiene relaciones con otros grupos pentecostales tanto a nivel regional como nacional a través de las iglesias pentecostales / carismáticas de América del Norte y la Pentecostal World Fellowship . También es miembro del Wesleyan Holiness Consortium y de la Asociación Nacional de Evangélicos .

Creencias

Doctrinas fundamentales

Artículo principal: Declaración de verdades fundamentales de las Asambleas de Dios

Las creencias centrales de las Asambleas de Dios se resumen en su Declaración de verdades fundamentales . ^[8] El siguiente es un resumen de estas 16 Verdades no negociables:

1. La Biblia está inspirada por Dios y es "la regla de fe y conducta infalible y autoritaria".
2. Solo hay un Dios verdadero que existe como Trinidad .
3. Jesucristo es el Hijo de Dios y, como segunda persona de la Trinidad, es Dios.
4. El hombre fue creado bueno por Dios, pero fue separado de Dios por el pecado original .
5. La salvación "se recibe mediante el arrepentimiento para con Dios y la fe en el Señor Jesucristo".
6. Hay dos ordenanzas . El bautismo del creyente por inmersión es una declaración al mundo de que el creyente ha muerto y resucitado junto con Cristo, convirtiéndose en una nueva creación. La Cena del Señor es un símbolo que expresa la participación del creyente en la naturaleza divina de Cristo, un memorial del sufrimiento y la muerte de Cristo, y una profecía de la segunda venida de Cristo.
7. El bautismo en el Espíritu Santo es una experiencia separada y posterior después de la conversión. El bautismo en el Espíritu da poder para vivir una vida cristiana vencedora y ser un testigo eficaz.
8. Hablar en lenguas es la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo .
9. La santificación es "... un acto de separación de lo malo y de dedicación a Dios". Ocurre cuando el creyente se identifica y tiene fe en Cristo en su muerte y resurrección. No se cree que sea una "segunda obra de gracia definida" (ver Obra terminada ), como en algunas otras denominaciones pentecostales, pero se entiende que es un proceso en el sentido de que requiere una continua rendición al Espíritu Santo.
10. La misión de la Iglesia es buscar y salvar a todos los que están perdidos en el pecado; la Iglesia es el Cuerpo de Cristo y está formada por todas las personas que aceptan a Cristo, independientemente de la denominación cristiana.
11. Los ministros divinamente llamados y ordenados por las Escrituras sirven a la Iglesia.
12. La curación divina de los enfermos está prevista en la expiación .
13. La "esperanza inminente y bendita" de la Iglesia es su rapto que precede al regreso corporal de Cristo a la tierra.
14. El rapto de la Iglesia será seguido por el regreso visible de Cristo y su reinado en la tierra durante mil años.
15. Habrá un juicio final y condenación eterna para los "malvados muertos".
16. Habrá cielos nuevos en el futuro y una tierra nueva "en la cual mora la justicia".

Creencias fundamentales

La AG considera que la salvación, el bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas, la sanidad divina y la Segunda Venida de Cristo son sus cuatro creencias fundamentales. ^[9]

Salvación

Artículo principal: soteriología cristiana

La Declaración de Verdades Fundamentales dice: "La única esperanza de redención del hombre es mediante la sangre derramada de Jesucristo, el Hijo de Dios". Las Asambleas de Dios tienen la posición arminiana sobre la salvación. Si bien está de acuerdo con la posición calvinista de que Dios es soberano, al mismo tiempo cree que la humanidad tiene libre albedrío, libre para aceptar o rechazar el regalo de Dios de la salvación y la vida eterna. ^[10] Por tanto, las Asambleas de Dios desaprueban las doctrinas de la doble predestinación y la seguridad incondicionaldel creyente, que sostiene que una vez salvo es imposible que una persona se pierda. En cambio, las Asambleas de Dios creen que la salvación se recibe y se guarda por fe; si se pierde la fe en Cristo, se pierde la salvación. ^[11]

Bautismo en el Espíritu Santo

Artículo principal: Bautismo con el Espíritu Santo

Asamblea de Dios Randolph, Randolph, Tennessee

Según la Declaración de Verdades Fundamentales, "Todos los creyentes tienen derecho y deben esperar ardientemente y buscar fervientemente" el bautismo en el Espíritu. También dice: "Esta fue la experiencia normal de todos en la Iglesia cristiana primitiva". Es una experiencia separada y ocurre después de la salvación. Este bautismo da al receptor una "investidura de poder para la vida y el servicio, el otorgamiento de los dones y su uso en la obra del ministerio". Hay cuatro experiencias enumeradas en las Verdades Fundamentales que resultan del bautismo del Espíritu: "plenitud desbordante del Espíritu", "una reverencia más profunda por Dios", una consagración y dedicación intensificadas a Dios y su obra, y "un amor más activo por Cristo, por su Palabra y por los perdidos ". Además,esta experiencia inicia al creyente en el uso de los dones espirituales. La "señal física inicial" de haber recibido este bautismo es "hablar en otras lenguas como el Espíritu de Dios les da expresión". ^[8]

El bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas es un requisito para la ordenación y la licencia ministerial. Sin embargo, el bautismo del Espíritu y el hablar en lenguas no es un requisito para ser miembro o participar en una iglesia de la Asamblea de Dios. ^[12] Una minoría creciente de pastores ha expresado su preocupación por la falta de apoyo bíblico para la afirmación de que el bautismo del Espíritu siempre debe ir acompañado del hablar en lenguas. ^[13] Esta preocupación se corresponde con una disminución en el número de adherentes a la Asamblea de Dios que informan sobre el bautismo en el Espíritu Santo; según la Oficina de Estadísticas de la AG en 2003, menos del 50 por ciento de los adherentes tenían esta experiencia. ^[14] Estos desafíos a la posición tradicional del AG se señalaron en un informe de 2007 del Comité de Vida Espiritual del AG:

Sin embargo, la doctrina distintiva que una vez nos unió se ha convertido, en algunos círculos, en un punto de discusión. Lamentamos la creciente rareza de los dones del Espíritu en nuestro entorno de adoración. Nos preguntamos dónde, en nuestros horarios ocupados de la iglesia, la gente tendrá la oportunidad de quedarse en los altares para vivir una experiencia pentecostal transformadora. ^[15]

A pesar de estos desafíos, en 2009, el 53. ° Consejo General aprobó una resolución reafirmando la doctrina de la prueba física inicial. ^[dieciséis]

Sanación divina

Artículo principal: sanación divina

Las Asambleas de Dios entienden que la sanidad divina se proporcionó en la expiación. Al mirar las escrituras, como Santiago 5 e Isaías 53: 5 , el AG cree que los cristianos pueden orar por sanidad. De hecho, cree que las Escrituras les dan a los ancianos de la iglesia la responsabilidad de orar "la oración de fe" por los enfermos. Cree que Dios puede sanar y de hecho lo hace, pero cree que Dios es soberano y que, ya sea que uno sea sanado o no, la confianza de una persona debe estar en Dios. ^[17] No ve ningún conflicto en confiar en Dios para sanar mientras recibe atención médica. ^{[18] Los} testimonios de curación aparecen regularmente en la publicación oficial, el Evangelio Pentecostal , y la oración por la curación y el testimonio ocurren comúnmente en los servicios de la iglesia.^[19]

Si bien insiste en que la curación divina es una realidad, la AG no es dogmática sobre el tema de cómo uno se cura. Margaret Poloma resumió este punto de vista afirmando: "La curación física no es segura, automática o sujeta a una fórmula. Al mismo tiempo, sigue siendo un principio y una práctica de las Asambleas de Dios". Oficialmente, el AG rechaza la opinión de que la curación es causada o influenciada por la "confesión positiva", una creencia que se encuentra en la teología de la prosperidad y las enseñanzas de la Palabra de Fe . Sin embargo, estas enseñanzas han influido en algunas congregaciones. ^[20]

La segunda venida de Cristo

Artículo principal: Segunda Venida de Cristo

Los artículos 13 y 14 de la Declaración de Verdades Fundamentales articulan la enseñanza oficial de las Asambleas de Dios sobre el regreso de Cristo a la Tierra. Es una escatología dispensacionalista y premilenialista que incluye el rapto de la Iglesia antes de la Tribulación , la "esperanza inminente y bendita". El rapto de la Iglesia será seguido por el regreso visible de Cristo a la tierra y su reinado de 1,000 años. Este reinado milenario marcará el comienzo de la salvación de la nación de Israel y la paz universal. Las Asambleas de Dios se opone específicamente a las teologías y prácticas de la salvación universal , fijando fechas para el regreso de Cristo, rapto posterior a la tribulación y amilenialismo . ^[21]

Declaraciones de posición

Las Asambleas de Dios han publicado declaraciones sobre varios temas que no se abordan en la Declaración de verdades fundamentales. ^[22] Estos documentos de posición generalmente son escritos por la Comisión de Pureza Doctrinal, un comité permanente del Concilio General, que revisa y responde a los asuntos que le envía el Presbiterio Ejecutivo. Los documentos de posición no son posiciones oficiales de las Asambleas de Dios a menos que sean recomendados por el Presbiterio Ejecutivo y aprobados por el Concilio General. ^{[23] Las} declaraciones de posición tocan preocupaciones bíblicas, teológicas y sociales.

• Abstinencia de alcohol : Sobre el consumo de alcohol, el AG hace un llamado a sus miembros y seguidores a vivir estilos de vida de abstinencia total (ver cristianismo y alcohol ). ^[24]
• Apóstoles y profetas : Las Asambleas de Dios no reconocen títulos u oficios de " apóstol " y " profeta ". Sin embargo, sí cree que hay personas en la iglesia que "ejercen la función ministerial de apóstoles y profetas". ^{[25] Las} funciones apostólicas se relacionan con la evangelización de áreas o grupos de personas previamente no alcanzadas, mientras que las funciones proféticas "ocurren cuando los creyentes hablan bajo la unción del Espíritu para fortalecer, animar o consolar". "La profecía es un don continuo del Espíritu Santo que se distribuye ampliamente según la voluntad del Espíritu en todas las iglesias pentecostales". ^[26]La profecía predictiva que demuestra ser falsa, o la profecía que "se aparta de la verdad bíblica" es una profecía falsa. El AG cree en los cuatro dones ministeriales de apóstoles, profetas, evangelistas y pastores / maestros, pero señala que no hay instrucciones bíblicas para el nombramiento de apóstoles y profetas hoy.
• Suicidio asistido y aborto : Al considerar que toda la vida humana es sagrada, las Asambleas de Dios se oponen al suicidio asistido y al aborto (a menos que se confirme médicamente que la vida de la madre está en peligro inminente). Cree que las Escrituras guardan silencio sobre el uso de anticonceptivos y, por lo tanto, no toma posición sobre este tema. ^[27]
• Creación : Las Asambleas de Dios cree que el relato de la creación en el libro de Génesis "comunica con precisión la creación de Dios de los cielos y la tierra" y que "el Nuevo Testamento trata la creación y caída de Adán y Eva como eventos históricos". Reconoce que los cristianos tendrán diferentes puntos de vista sobre "la edad de la tierra, la edad de la humanidad y las formas en que Dios llevó a cabo los procesos creativos", pero los insta a "evitar divisiones sobre las discutibles teorías de la creación". También afirma que "Dios se revela tanto en la Escritura como en el orden creado" (ver Creacionismo ). ^[28]
• Posesión demoníaca : Las Asambleas de Dios creen que es posible que las personas estén poseídas por demonios y sean liberadas por el "poder del Espíritu y el nombre de Jesús". Sin embargo, advierte contra el énfasis excesivo en la demonología y rechaza la creencia de que los cristianos pueden ser poseídos por espíritus malignos. ^[29]
• Ministerio a los discapacitados : El AG enseña que las personas con discapacidades son amadas por Dios. Deben ser tratados con dignidad e incluidos plenamente en la vida de la Iglesia. ^[30]
• Divorcio y nuevo matrimonio : Oficialmente, el Fiscal General desaprueba que los cristianos se divorcien por cualquier causa, excepto por "fornicación y adulterio". Donde existen estas circunstancias o donde un cristiano ha sido divorciado por un incrédulo (ver privilegio paulino ), la AG permite que "la cuestión de volver a casarse sea resuelta por el creyente a la luz de la Palabra de Dios". Para los cristianos que se divorciaron y se volvieron a casar antes de su conversión, se recomienda que las iglesias AG locales los reciban como miembros. ^[31] El Concilio General ha ofrecido esta directriz para las iglesias AG; sin embargo, las iglesias son libres de determinar sus propios estándares de membresía con el resultado de que muchas iglesias locales admitirán como miembros a personas divorciadas y vueltas a casar, incluso si no se cumplen las condiciones anteriores (verPuntos de vista cristianos sobre el divorcio ). ^[32]
• Apuestas : El AG se opone a las apuestas , creyendo que es un desprecio de la mayordomía responsable, implica una oportunidad de ganancia a expensas y el sufrimiento de otros, es inconsistente con la ética de trabajo de las Escrituras y tiende a formar hábito. ^[33]
• Homosexualidad : La confraternidad adopta la posición de que el ideal bíblico del matrimonio es entre un hombre y una mujer y que la Biblia condena todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio, ya sean heterosexuales u homosexuales. Además, enfatiza que "los creyentes que luchan con las tentaciones homosexuales deben ser alentados y fortalecidos por compañeros cristianos" y que los creyentes "no deben tener malicia ni temor hacia los homosexuales", sino "tender la mano con humildad y compasión". ^[34]
• Confesión positiva : mientras que la AG afirma que "todas las bendiciones que Dios tiene para su pueblo se reciben a través de la fe" (incluida la salvación, el bautismo del Espíritu, la "preservación divina", la "curación y la provisión de necesidades materiales" y la motivación para testificar) , rechaza la enseñanza de que la fe o la "confesión positiva" "obliga a la acción de Dios". Sostiene que los creyentes deben considerar la totalidad de las Escrituras, considerar adecuadamente la voluntad de Dios, reconocer que pueden esperar sufrimiento en la vida y reconocer la soberanía de Dios. También enfatiza la importancia de la oración persistente, en contraposición a simplemente confesar o "reclamar" las promesas de Dios. ^[35]
• El papel de la mujer en el ministerio : El AG afirma el ministerio de la mujer en la iglesia y permite que sean ordenadas y desempeñen funciones pastorales (ver Ordenación de mujeres ). ^[36]

Adoración

Ver también: Adoración contemporánea

Debido a la naturaleza congregacional de las Asambleas de Dios, es difícil definir una iglesia local típica. La identidad de la iglesia está influenciada por la clase social, el origen étnico y las preferencias musicales o de estilo de adoración de los miembros. Los sociólogos Margaret Poloma y John Green han categorizado las congregaciones AG en cuatro tipos: tradicionales, evangélicas, renovadoras y alternativas. Las congregaciones tradicionales son aquellas que se identifican fuertemente con las AG (y el pentecostalismo en general), al mismo tiempo que fomentan "experiencias más intensas de los carismas, o dones del Espíritu Santo "como el bautismo del Espíritu y el hablar en lenguas. Las congregaciones evangélicas AG, el tipo más común, se identifican con las AG y el pentecostalismo, pero" se están alejando (en diversos grados) de las experiencias únicas que alguna vez fueron importantes marcadores de la identidad pentecostal ". Las iglesias renovadoras o carismáticas AG son aquellas que fomentan los dones sobrenaturales del Espíritu pero se identifican débilmente con el AG o el pentecostalismo. Las iglesias alternativas son aquellas donde tanto la identidad con el AG como la ocurrencia de experiencias pentecostales únicas son bajas; estas incluyen iglesias que adoptan modelos de iglesias emergentes y sensibles al buscador . ^[37]

A pesar de la diversidad encontrada en el AG, las creencias y valores compartidos se reflejan en las iglesias locales. Las Asambleas de Dios están "orientadas a la experiencia", y la iglesia local es donde la experiencia de la actividad del Espíritu Santo ocurrirá principalmente. ^[38] Los servicios regulares se llevan a cabo generalmente los domingos por la mañana y los domingos y miércoles por la noche. No hay liturgia formal ni orden de servicio; Sin embargo, muchas iglesias tienen una rutina familiar: oración de apertura, canto congregacional y especial, una ofrenda , un tiempo de oración de intercesión , un sermón y un llamado al altar.. En las iglesias AG tradicionales y carismáticas, esta rutina está sujeta a cambios espontáneos dentro de un servicio, posiblemente interrumpida por una interpretación de un mensaje en lenguas , una profecía , una palabra de sabiduría o una palabra de conocimiento, y se cree que este cambio ser dirigido por el Espíritu Santo. Además, los servicios vespertinos pueden incorporar un tiempo de oración para aquellos que buscan algo de Dios, ya sea alrededor del altar o en una sala de oración adyacente. ^[39]

Durante la alabanza y la adoración, los participantes pueden levantar la mano como un acto de adoración. El canto congregacional suele estar dirigido por un coro o un equipo de adoración. Con frecuencia se utilizan juegos de batería completos, un piano, un órgano y varios otros instrumentos. El tipo de música que se canta son generalmente coros de adoración populares , como los de Calvary Chapel y Hillsong . La adoración a menudo se caracteriza por ser intensa y entusiasta. ^[40]

La oración ocupa un lugar destacado en los servicios. Los servicios pueden incluir momentos en los que se ofrece una oración especial, a menudo con laicos dirigiendo la oración y el resto de la congregación participando de manera audible. Durante estas oraciones colectivas, algunos pueden orar en lenguas. Aunque no en todos los servicios, el pastor orará por los enfermos. Esta oración puede incluir que el pastor unge a los enfermos con aceite de oliva y con la ayuda de los ancianos de la iglesia junto con los asociados pastorales que imponen las manos sobre el que busca la curación. ^{[41] [42]}

Arquitectónicamente , las iglesias más pequeñas contarán con iluminación brillante, grandes ventanales, una plataforma simple con un púlpito en el centro y un altar ("un banco en el frente de la iglesia debajo de la plataforma"). Las iglesias más grandes tendrán acceso directo desde el balcón al santuario principal cerca de la plataforma para que los que respondan a los llamados al altar puedan presentarse fácilmente, una gran área abierta frente a la plataforma para acomodar las reuniones del llamado al altar, y la plataforma en sí suele ser grande para acomodar un gran coro e instrumentos musicales. Debido a que las Asambleas de Dios practican el bautismo por inmersión, muchas iglesias incluirán un baptisterio en la parte trasera de la plataforma. ^[43]

Estructura

Las Asambleas de Dios se definen en su constitución como una "comunión cooperativa" de "iglesias y ministros acreditados". ^[44] Tiene una forma representativa de gobierno derivada de la política presbiteriana y organizada en tres niveles de administración: congregaciones, consejos de distrito y el consejo general. ^[45] El AG tiene, sin embargo, elementos de gobierno congregacional , que están limitados por los poderes de los distritos y el Concilio General para licenciar y disciplinar a los ministros ordenados. ^[39]

Congregaciones

Iglesias autónomas

Las Asambleas de Dios usa varias clasificaciones de congregaciones basadas en su nivel de autonomía local y su relación con el Concilio General. Las congregaciones maduras y en pleno funcionamiento se clasifican como "iglesias afiliadas al Concilio General". Estas iglesias son "soberanas" y autónomas, pero en cuestiones de doctrina, las asambleas locales están subordinadas a los distritos y al Concilio General. ^[46] Una iglesia está calificada para el estatus de afiliada al Concilio General si:

• acepta doctrinas AG,
• adopta un estándar de membresía,
• tiene una membresía activa con derecho a voto de al menos 20 personas,
• Adopta un modelo de gobierno que evita que un pastor u organismo de gobierno "ejerza un control dictatorial sobre una iglesia",
• tiene un número adecuado de miembros espiritualmente capacitados para ocupar los cargos de la iglesia,
• ha hecho provisión para un pastor que es un ministro acreditado y con buena reputación con el Concilio General. ^[47]

Cada iglesia local opera de acuerdo con sus propios estatutos y llama a su propio pastor. El oficio de pastor es equivalente al de anciano o superintendente y tiene la tarea de predicar y enseñar la Palabra de Dios, además de conducir las operaciones diarias de la iglesia. ^{[45] [48] ​​Los} laicos son elegidos como una junta de diáconos para ayudar al pastor. Una iglesia afiliada al Concilio General puede retirarse de las Asambleas de Dios con el voto de dos tercios de los miembros de la iglesia. ^[49]

A pedido del pastor, la junta de diáconos o el 20 por ciento de los miembros votantes, los funcionarios del distrito pueden intervenir en los asuntos internos de una iglesia afiliada al Concilio General. Si los líderes de distrito concluyen que se justifica la supervisión de distrito, la iglesia perderá su condición de iglesia autónoma y volverá a la condición de "asamblea afiliada de distrito" hasta que se resuelvan sus problemas. ^[50] Una iglesia también puede volver al estado de afiliada de distrito si ya no cumple con los requisitos mínimos para ser miembro del Concilio General, como tener menos de 20 miembros con derecho a voto. ^[51]

Iglesias cooperativas y afiliadas del distrito

Las iglesias locales, las secciones y los consejos de distrito pueden establecer nuevas iglesias. ^[52] La plantación de una iglesia puede clasificarse inicialmente como "afiliada de distrito" hasta que cumpla con los requisitos para la afiliación al Concilio General. Las congregaciones afiliadas al distrito están bajo la supervisión directa de los funcionarios del distrito, pero se les anima a convertirse en iglesias totalmente autónomas. En 2009, el Concilio General creó una nueva categoría llamada "iglesias afiliadas a los padres". Éstas son iglesias plantadas o campus de una iglesia de múltiples sitios bajo la supervisión de una iglesia "madre" afiliada al Concilio General. ^[53]

Las iglesias pentecostales existentes que estén considerando afiliarse al Concilio General pueden solicitar un estatus temporal como una "asamblea cooperante" por un período de cuatro años antes de unirse oficialmente a la denominación. ^[54]

Distritos

Mapa de distritos de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos

Las iglesias están organizadas en secciones y secciones en judicaturas intermedias llamadas distritos. Los 61 distritos supervisan "todas las actividades eclesiales y sacerdotales" dentro de su jurisdicción, ^[55] que incluye recomendar ministros para la acreditación nacional y mediar disputas dentro de las congregaciones locales. ^[45] Hay dos tipos de distritos. Los distritos geográficos sirven a áreas que corresponden a los límites estatales, mientras que los distritos étnicos o de idiomas no geográficos sirven a un idioma o grupo étnico en particular, como las iglesias hispanas y samoanas. ^[45]

Los distritos están gobernados por órganos representativos llamados consejos de distrito , que se reúnen anualmente. La membresía del consejo de distrito incluye a todos los ministros residentes y un delegado laico por iglesia AG ubicada dentro del distrito. Cuando el consejo de distrito no está en sesión, un distrito es dirigido por un superintendente y un presbiterio (junta directiva) cuyos miembros son elegidos por las secciones y las representan. ^[56] Un presbítero "ministra a los ministros" y "modela la madurez espiritual y el liderazgo" para los ministros y las iglesias de su sección. ^[57]

Consejo General

Sede nacional de AG en Springfield, Missouri

En la cima de este marco organizativo se encuentra el Concilio General bienal, el máximo órgano de gobierno de las Asambleas de Dios. Todos los ministros ordenados y licenciados y un delegado por iglesia de la Asamblea de Dios tienen derecho a asistir y participar en el Concilio General. El tamaño del Concilio General no es estático sino fluctuante, cambiando de un año a otro, ya que no es necesario que los pastores asistan o que las iglesias envíen delegados. En general, sin embargo, hay más de 3.000 miembros con derecho a voto. ^[58]

El Concilio General promulga la legislación, otorga credenciales a los ministros, supervisa los programas de misiones nacionales y mundiales y dirige las universidades y el seminario de la iglesia. ^[45] El Concilio General también elige al superintendente general —el director ejecutivo de la organización nacional— y otros oficiales, como el superintendente general adjunto, el secretario general, el tesorero general y los directores de misiones estadounidenses y mundiales. Estos administran las operaciones diarias del AG y trabajan juntos como el Equipo de Liderazgo Ejecutivo.

Entre las sesiones del Concilio General, aproximadamente 300 representantes electos de varios distritos y áreas de misiones extranjeras se reúnen como Presbiterio General. ^[59] Cuando el Concilio General no está en sesión, el Presbiterio General actúa como el cuerpo oficial de formulación de políticas de las Asambleas de Dios. ^{[60] [61]} Un Presbiterio Ejecutivo de 20 miembros, dirigido por el Equipo de Liderazgo Ejecutivo, se reúne cada dos meses y funciona como la junta directiva de las Asambleas de Dios. Los Presbíteros Ejecutivos son responsables ante el Presbiterio General y son miembros ex officio de ese cuerpo. ^[60]

Superintendente General

El cargo de Superintendente General se conocía originalmente como el Presidente del Concilio General, hasta que fue cambiado en 1927. El Superintendente General saliente del Concilio General es el Dr. George O. Wood . El mandato de Wood comenzó el 8 de octubre de 2007. El 9 de agosto de 2017, el Rev. Doug Clay fue elegido para reemplazar a Wood. La siguiente es una lista de Superintendentes Generales y sus cargos:

#	Nombre	Cita	Secesión	Tiempo en
1	Eudorus N. Bell	1914	1914	7 meses
2	AP Collins	1914	1915	1 año
3	John W. Welch	1915	1920	5 años
-	Eudorus N. Bell	1920	1923	3 años
-	John W. Welch	1923	1925	2 años
4	WT Gaston	1925	1929	4 años
5	Ernest S. Williams	1929	1949	20 años
6	Wesley R. Steelberg	1949	1952	3 años
7	Gayle F. Lewis	1952	1953	14 meses
8	Ralph M. Riggs	1953	1959	6 años
9	Thomas F. Zimmerman	1959	1985	26 años
10	G. Raymond Carlson	1985	1993	8 años
11	Thomas E. Trask	1993	2007	14 años
12	George O. Wood	2007	2017	10 años
13	Doug E. Clay [62]	2017	-	-

Clero

Las Asambleas de Dios reconocen tres clasificaciones de ministros: certificados, licenciados y ordenados . Los concilios de distrito examinan candidatos para todos los niveles de ministerio y recomiendan a los calificados al Presbiterio Ejecutivo (que es el Comité de Credenciales del Concilio General), que tiene autoridad para emitir credenciales ministeriales. ^[63] La constitución del AG garantiza que "el logro académico formal (diploma o título) no será un requisito para las credenciales", pero el Presbiterio General sí exige cursos y exámenes.

En preparación para recibir las credenciales, los solicitantes deben completar cursos por correspondencia a través de Global University (el programa de educación a distancia del AG), recibir capacitación a través de una institución postsecundaria como una universidad o seminario aprobado por el AG, o ser recomendados por un comité de credenciales del distrito como calificado para credenciales basadas en autoestudio y experiencia ministerial de "duración sustancial". Además, los solicitantes deben aprobar un examen estandarizado que evalúa su conocimiento de la Biblia, las doctrinas AG y las prácticas ministeriales. Después de aprobar el examen, son entrevistados por el comité de credenciales de su distrito. Si se considera calificado, el distrito recomendará al solicitante al comité de credenciales del Concilio General. ^[64]

Las Asambleas de Dios no otorgarán credenciales a personas divorciadas vueltas a casar si alguno de los cónyuges tiene un ex cónyuge vivo, a menos que existan excepciones específicas. Las excepciones incluyen si el divorcio ocurrió antes de la conversión del solicitante o por "causas bíblicas" como la infidelidad marital de un ex cónyuge o el abandono de un cristiano por un cónyuge no cristiano (ver privilegio paulino ). ^[65] El Presbiterio Ejecutivo tiene autoridad para emitir anulaciones eclesiásticas en casos que involucren condiciones que impidan "la creación de una unión matrimonial válida", como el fraude. ^{[66] El} clero también tiene prohibido ser miembro de sociedades secretas . ^[67]

Las Asambleas también reconocen una credencial de la iglesia local , que puede ser emitida por una iglesia afiliada al Concilio General para aquellos que se dedican únicamente al ministerio local, como el ministerio en prisión u hospital. Los poseedores de credenciales de la iglesia local pueden realizar las ordenanzas de la iglesia con la autorización del pastor principal de la iglesia emisora. ^[68]

En 2008, hubo un total de 34,178 ministros de las Asambleas de Dios (excluyendo las credenciales de la iglesia local). De estos, 11.544 eran pastores principales y 6.730 eran mujeres. ^[69]

Actividades

Misiones

Una de las principales razones por las que se formó el Concilio General en 1914 fue para crear cooperación en la obra misional pentecostal . Las misiones han seguido siendo un foco central de la denominación desde ese momento. En 2009, había iglesias de las Asambleas de Dios en 213 países y territorios de todo el mundo. La obra misional fuera de los Estados Unidos es supervisada por Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios. En diciembre de 2009, AG World Missions contaba con 2.719 empleados en todo el mundo. ^[70] La agencia también ofrece evangelismo médico a través de HealthCare Ministries, fundado en 1983 como el Programa de Misiones Médicas. Este ministerio proporciona atención médica, dental y óptica gratuita, así como también evangelismo. ^[71] Ha operado en 86 países desde su fundación.

Las misiones en los Estados Unidos son supervisadas por Misiones Estadounidenses de las Asambleas de Dios. Sus siete departamentos incluyen capellanía , Ministerios del Campus Chi Alpha , plantación de iglesias , Servicio de Colocación en la Misión de Estados Unidos (MAPS), ministerios interculturales, Teen Challenge y Youth Alive. ^[72] MAPS ofrece a los voluntarios la oportunidad de contribuir a las misiones estadounidenses de varias formas. Uno es a través de la construcción de iglesias y la evangelización, y otro es a través de misiones a corto o largo plazo a través de programas de verano y asociados misioneros. Youth Alive supervisa el alcance misional a las escuelas primarias y secundarias. En 2010, las Misiones de EE. UU. Informaron 1.059 misioneros, candidatos y cónyuges designados. El mismo año, reportó 542 capellanes endosados. ^[73]

Ministerios

Los siguientes son algunos de los ministerios y programas de las Asambleas de Dios de EE. UU.:

• Desafío misionero de niños y niñas
• Convoy of Hope
• Clubes de chicas Mpact
• Royal Rangers
• Examen bíblico para adolescentes y jóvenes

Educación

Artículo principal: Lista de escuelas de las Asambleas de Dios

En los Estados Unidos, las Asambleas de Dios respaldan 10 colegios bíblicos , 7 universidades y el Seminario Teológico de las Asambleas de Dios . ^{[74] La} matrícula para todos los colegios y universidades avalados por AG fue de 15.584 para 2013. ^[75]

Las iglesias de las Asambleas de Dios operan 842 escuelas cristianas , que pueden ser miembros de la Asociación de Maestros y Escuelas Cristianas (ACTS), incorporada como la Asociación de Escuelas Cristianas de las Asambleas de Dios en 1992. En 2008, había 105,563 estudiantes matriculados en estas escuelas. ^[75]

Publicando

Las Asambleas de Dios operan Gospel Publishing House , ubicada en Springfield, Missouri, que publica libros, currículos y recursos para el ministerio de la iglesia principalmente para pentecostales y carismáticos, pero también para el mercado evangélico en general. Las Asambleas de Dios publica una revista semanal oficial, Pentecostal Evangel , y Enrichment Journal , un recurso para los ministros pentecostales. ^{[76] [77]}

Demografía

Primera Asamblea de Dios, West Monroe, Louisiana

Las Asambleas de Dios en los Estados Unidos "ha crecido de manera constante durante el siglo XX". ^[78] En 1925, había solo 50,386 miembros en 909 iglesias, pero a principios de la década de 1970 la membresía había llegado a 1 millón. Su crecimiento más rápido se produjo de 1971 a 1984, cuando el AG creció de una circunscripción de alrededor de 1 millón a 2 millones en un período de 13 años. ^[79] En 2019, la asistencia promedio al culto dominical por la mañana para todas las iglesias AG en los EE. UU. Fue de 1,993,370 personas, una caída del 1.7 por ciento con respecto al año anterior. En el mismo año, el número de adherentes inclusivos del AG (incluye personas de cualquier edad que se identifican con el AG) fue de 3,295,923 personas que asistieron a 12,986 iglesias, lo que refleja ligeros aumentos respecto al año anterior. ^[80]

La diversidad étnica de la AG estadounidense está aumentando; sin embargo, su circunscripción sigue siendo mayoritariamente blanca. De 1990 a 2000, hubo una ligera disminución en las iglesias AG blancas, mientras que las iglesias étnicas, principalmente hispanas, fueron responsables de gran parte del crecimiento numérico de la denominación. ^[81] En 2010, el AG informó que el 61,1 por ciento de sus seguidores eran blancos, el 20,4 por ciento como hispanos, el 9,1 por ciento como negros, el 4,1 por ciento como asiáticos / isleños del Pacífico y el 1,6 por ciento como nativos americanos. El 3,7 por ciento restante se clasificó como otro / mixto. ^[82]

El AG ha creado varios distritos de idiomas no geográficos para servir a las comunidades de inmigrantes cuyo idioma principal no es el inglés. Hay nueve distritos de idioma español y dos coreanos, además de uno para hablantes de brasileño y alemán. En 2009, los distritos lingüísticos supervisaron 2.195 iglesias con una membresía combinada de 279.422. ^[83]

Los miembros están bien distribuidos en los Estados Unidos. California tiene la mayor cantidad de miembros, seguida de Texas y Florida. ^[84] Sin embargo, los estados con las tasas de membresía más altas son Oklahoma, Arkansas, Alaska, Montana y Hawai. ^[84] Las congregaciones de AG en crecimiento tienden a estar ubicadas en áreas suburbanas, a diferencia de las urbanas y rurales. ^[85]

Historia

Origen

EN Bell, primer superintendente general de la AG

Las Asambleas de Dios tiene sus raíces en el avivamiento pentecostal de principios del siglo XX. Los aspectos pentecostales del avivamiento no fueron generalmente bien recibidos por las iglesias establecidas, y los participantes del movimiento pronto se encontraron fuera de los cuerpos religiosos existentes. Se vieron obligados a buscar sus propios lugares de culto, y pronto hubo cientos de congregaciones claramente pentecostales. ^[86]

Después de que Charles Parham comenzó a promover la idea de que hablar en lenguas era la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu alrededor de 1901, comenzó a atraer un número considerable de seguidores, que organizó libremente como el Movimiento de Fe Apostólico en 1906. Sin embargo, con el surgimiento de el Renacimiento de Azusa Street en Los Ángeles, California, y una acusación de sodomía en su contra en 1907, perdió y nunca recuperó su influencia. Después de renunciar a Parham, el Movimiento de Fe Apostólico severamente debilitado se reagrupó en torno a Howard A. Goss , LC Hall, DCO Opperman y AG Canada. Más tarde se les unió Eudorus N. Bell , anteriormente un Bautista del Sur.ministro. El Movimiento de Fe Apostólica tuvo su fuerza en las áreas rurales de Kansas, Texas, Arkansas, Oklahoma y Missouri. ^[87]

En los primeros años del pentecostalismo, la afiliación organizativa era fluida, y muchos ministros del Apostolic Faith Movement, que era una organización blanca , también tenían licencia de la Iglesia de Dios en Cristo predominantemente afroamericana de Charles Harrison Mason . ^[88] En 1907, Goss había recibido una licencia para predicar del grupo de Mason, y afirmó que Mason le había dado permiso para emitir credenciales ministeriales bajo el nombre de las Iglesias de Dios en Cristo para la "obra blanca". Para 1910, el nombre "Iglesias de Dios en Cristo" fue visto como un nombre más bíblico y comenzó a preferirse sobre "Fe apostólica". ^[87]

El Movimiento de Fe Apostólica jugó un papel de liderazgo en la organización e institucionalización del pentecostalismo en el Medio Oeste y el Sudoeste y desde 1909 hasta 1912 absorbió grupos pentecostales más pequeños. ^[89] También estableció relaciones con misiones pentecostales en el Medio Oeste. El movimiento pentecostal del Medio Oeste se centró en la Iglesia de Piedra, pastoreada por William Piper, y la Misión North Avenue, pastoreada por William Howard Durham , ambas en Chicago, Illinois. ^[90] Durham fue el principal promotor de la doctrina del Trabajo Terminado que, con el tiempo, el Movimiento de Fe Apostólica adoptaría y al hacerlo descartaría la visión wesleyana de la santificación como una segunda obra de gracia..

Entre 1906 y 1908, el mensaje pentecostal se había extendido entre las iglesias y conferencias de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA). Al principio, fue recibido positivamente por el liderazgo de la CMA, pero la doctrina de la evidencia inicial dividió a la organización. Las antiguas congregaciones pentecostales de la CMA en el medio oeste y el noreste se quedaron sin supervisión y comenzaron a asociarse con el Movimiento de Fe Apostólica y las misiones pentecostales de Chicago. ^[91]

Historia temprana (1914-1929)

Concilio General de 1914

El Primer Consejo General. El presbiterio ejecutivo está arrodillado en la primera fila (de izquierda a derecha): JW Welch, MM Pinson, TK Leonard, J. Roswell Flower, Cyrus Fockler, Howard A. Goss, EN Bell y Daniel CO Opperman.

Para 1914, muchos ministros blancos afiliados nominalmente a la Iglesia de Dios en Cristo estaban insatisfechos con el arreglo. ^{[92] Los} líderes del Movimiento de Fe Apostólico Bell, Goss, Opperman, MM Pinson y AP Collins emitieron el llamado a un concilio general para "Iglesias de Dios en Cristo, y para todas las Asambleas de Fe Pentecostales o Apostólicas". El resultado fue una fusión del Movimiento de Fe Apostólico, los Pentecostales de Chicago y los Pentecostales de la CMA en 1914 en Hot Springs, Arkansas. ^[91] El 1er Consejo General contó con la presencia de representantes predominantemente blancos de 20 estados y misiones en Egipto y Sudáfrica. ^[93] La confraternidad que surgió se incorporó como el Concilio General de las Asambleas de Dios.. Bell fue elegido el primer superintendente general. Se dieron cinco razones principales para convocar la reunión: ^[94]

1. Crear unidad en la doctrina y en la identificación de las congregaciones pentecostales.
2. Desarrollar formas de conservar el trabajo en casa y en el extranjero.
3. Desarrollar un sistema viable para el apoyo de los misioneros.
4. Establezca iglesias locales bajo "un nombre bíblico".
5. Analice la posibilidad de una escuela de formación bíblica.

Otras acciones tomadas en el 1er Concilio General se dirigieron a las mujeres en el ministerio. Los pentecostales que fundaron las Asambleas de Dios no tenían objeciones a que las mujeres participaran en el ministerio. La creencia pentecostal en la experiencia personal, el bautismo del Espíritu como empoderamiento para el servicio y la necesidad de evangelistas y misioneros alentaron a las mujeres a participar activamente en todo tipo de ministerio. Lo que preocupaba a algunos líderes pentecostales, como Bell, eran las mujeres que ejercían una autoridad independiente sobre los hombres. Por lo tanto, el consejo aprobó la concesión de credenciales a evangelistas y misioneras mientras restringía el cargo de pastora.a los hombres, y no fue hasta 1920 que las evangelistas mujeres pudieron votar en las reuniones denominacionales. Para el otoño de 1914, de los 512 poseedores de credenciales, 142 eran misioneras y evangelistas. ^[95]

Después de 1914, la Iglesia de Dios en Cristo se volvió predominantemente negra y las Asambleas de Dios seguirían siendo predominantemente blancas. Sin embargo, hubo afroamericanos involucrados en los primeros años de las Asambleas de Dios. El pastor afroamericano Garfield Thomas Haywood , por ejemplo, pastoreaba una de las iglesias más grandes y fue una voz influyente dentro de la confraternidad hasta que se retiró de la denominación después de 1916. ^[96]

"Nuevo problema" y claridad doctrinal

Los fundadores de la confraternidad no tenían la intención de crear una denominación y originalmente no tenían credo o declaración doctrinal. Sin embargo, en respuesta a varias cuestiones doctrinales, siendo la más importante la enseñanza de la Unidad, el AG sintió la necesidad de llegar a un acuerdo sobre las doctrinas centrales y tranquilizar a los cristianos evangélicos de su adhesión a la creencia ortodoxa . ^{[97] El} pentecostalismo unitario rechazó la teología trinitaria , identificando en cambio al Jehová del Antiguo Testamento con el Cristo del Nuevo . Además, los partidarios de la Unidad creían que los cristianos, independientemente de un bautismo anterior, debían serbautizados en el nombre de Jesús , en lugar de en el nombre de la Trinidad. En 1915, muchos miembros de la confraternidad se adhirieron a ella, incluidos fundadores como Goss, Opperman, Hall y Henry G. Rodgers. ^[98] Otros líderes influyentes, como GT Haywood, también adoptaron la doctrina de la Unidad.

En 1916, el cuarto Concilio General se reunió en St. Louis para resolver el "nuevo problema". En un movimiento que causó no poca ansiedad, un comité presentó la Declaración de Verdades Fundamentales. Los defensores de la unidad y otros vieron esto como un ataque a la autoridad de la Biblia, sin embargo, fue adoptado junto con una recomendación de que los ministros AG usaran la fórmula bautismal trinitaria. Se retiraron las antiguas credenciales de predicación y se emitieron otras nuevas con las Verdades Fundamentales incluidas. Creyentes unitarios, incluido un tercio de los ministros de la confraternidad, ^[99]se vieron obligados a retirarse, una pérdida que se sintió especialmente en el sur, donde la doctrina de la Unidad tuvo la mayor influencia. Un efecto secundario de esto fue una transición en el liderazgo de los antiguos líderes de la Fe Apostólica, muchos de los cuales aceptaron la enseñanza de la Unidad, a hombres con antecedentes de la Alianza Cristiana y Misionera. ^[98] Los disidentes de la Unidad formaron la Asamblea General de las Iglesias Apostólicas, que más tarde se fusionó con otro grupo para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . ^[100]

Entre las verdades fundamentales estaba una declaración con respecto al hablar en lenguas como la evidencia física inicial del bautismo del Espíritu. Su inclusión fue cuestionada por FF Bosworth , un presbítero ejecutivo, quien argumentó que si bien para muchos el hablar en lenguas era una evidencia del bautismo, no era la única evidencia. El asunto se decidió en el Concilio General de septiembre de 1918 donde Bosworth, quien dos meses antes había renunciado para no dañar la beca, estuvo presente e invitado a dirigirse al concilio. Después del debate se aprobaron dos resoluciones que aseguraron que la evidencia inicial seguiría siendo una enseñanza oficial de la confraternidad. ^[101]

Si bien la controversia doctrinal llevó al retiro de los ministros, la confraternidad experimentó un crecimiento en los años siguientes. Los consejos de distrito se organizaron en varias regiones del país y, donde no existían, se designaron campos misioneros locales para maximizar los esfuerzos evangelísticos. En 1917, W. Jethro Walthall dirigió su Asociación Bautista de Santidad del suroeste de Arkansas a las Asambleas de Dios. ^[102] También se establecieron fuera de los Estados Unidos concilios de distrito y estaciones misioneras. Para 1921, había distritos en Canadá (ver Asambleas Pentecostales de Canadá ), China, Japón (ver Asambleas de Dios de Japón ), India (ver Asambleas de Dios en India ) y Egipto. ^[103] Central Bible College se inició en el sótano de la iglesia Central Assembly of God en Springfield, Missouri, en 1922. ^[104] En 1929, la confraternidad reclamó 91,981 miembros en 1,612 iglesias. ^[105]

1930-1979

Mujeres y minorías étnicas

Escuela diurna de Evangel Hispanic Church, una iglesia AG en Elizabeth, Nueva Jersey

A pesar de los orígenes del pentecostalismo en un renacimiento racialmente inclusivo, se adaptó a la cultura estadounidense de segregación racial bastante temprano. Las Asambleas de Dios no fue diferente. Ya en 1915, un presbítero ejecutivo escribió en un artículo para el Evangelio Pentecostal que la segregación fue "ordenada por Dios"; sin embargo, no fue hasta 1939 que el Presbiterio General promulgó una política que prohibía la ordenación de afroamericanos al ministerio. ^{[106] Los} distritos todavía podían otorgar licencias a los afroamericanos para predicar, pero solo en el distrito donde se emitió la licencia. Los pentecostales negros que buscaban la ordenación fueron referidos a "una de las organizaciones de color".Esto fue especialmente cierto en el caso de la Iglesia de Dios en Cristo., que, a pesar de ser anterior a las Asambleas de Dios, fue visto como un "hermano menor". No fue hasta 1962, bajo el liderazgo del Superintendente General Thomas F. Zimmerman , que la denominación finalmente comenzó a emitir ordenaciones sin importar la raza. ^[107] Tres años más tarde, el Consejo General de 1965 adoptó una resolución que afirmaba los objetivos del Movimiento de Derechos Civiles y condenaba el racismo y la discriminación. ^[108] En la década de 1970, hubo un renovado enfoque en la evangelización del centro de la ciudad y los esfuerzos urbanos integrados.

Si bien los negros fueron excluidos de la AG hasta la década de 1960, el trabajo de la denominación entre las personas de habla hispana tiene una larga historia, primero sancionada explícitamente en 1918. La extensión hispana se independizó del Departamento de Misiones Extranjeras en 1929 cuando se estableció el primer distrito latinoamericano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, la circunscripción latinoamericana del AG constituía la mayor presencia protestante entre los hispanos en los Estados Unidos. ^[109] El AG también se centró en las principales poblaciones de inmigrantes europeos, pero a medida que las generaciones posteriores se asimilaron a la cultura estadounidense, estos segmentos europeos separados fueron absorbidos por los distritos geográficos regulares.

Durante el tiempo en que se prohibió la ordenación a los afroamericanos, las mujeres comenzaron a recibir mayores oportunidades de liderazgo. Las mujeres formaron una parte importante de la circunscripción de las Asambleas de Dios, muchas de las cuales eran obreras y evangelistas de la Escuela Dominical , siendo la más destacada Aimee Semple McPherson (quien más tarde fundaría la Iglesia Cuadrangular ). Esto hizo que el tema del lugar de las mujeres en el movimiento fuera importante en la década de 1930. ^[110] También se reconoció que muchas congregaciones que no podían pagar pastores varones dependían de mujeres predicadoras. Aunque la oposición a las pastoras se había afirmado regularmente desde 1914, el oficio de pastora se abrió a las mujeres en 1935. ^[111]

Relaciones con otras denominaciones y movimientos de renovación

El interior de la iglesia AG en Tupelo, Mississippi , a la que Elvis Presley asistió cuando era niño.

Entre las guerras mundiales, el movimiento mantuvo un relativo aislamiento de otros grupos pentecostales y evangélicos, pero después de la Segunda Guerra Mundial, el AG inició una aproximación con los grupos pentecostales en el extranjero. Al igual que la Federación de Iglesias Pentecostales en Alemania y las Asambleas de Dios en Australia , en ese momento muchas denominaciones nacionales se afiliaron a la confraternidad estadounidense. Estas asociaciones se convertirían más tarde en la Confraternidad de las Asambleas Mundiales de Dios. Además de establecer compañerismos en otras naciones, el AG también comenzó a comunicarse con otras iglesias de Estados Unidos. Las Asambleas de Dios fue miembro fundador tanto de la Asociación Nacional de Evangélicos como de la Fraternidad Pentecostal de América del Norte (ahoraIglesias pentecostales / carismáticas de América del Norte ). ^[112]

En la década de 1950, el AG fue desafiado por el Movimiento de la Lluvia Tardía , que comenzó entre ex miembros de las Asambleas Pentecostales de Canadá , la contraparte canadiense del AG, y rápidamente se extendió a los Estados Unidos. El "Nuevo Orden", como se le conocía, era muy crítico con las denominaciones, como la AG, y enseñaba que los dones del Espíritu se canalizan a través de los ancianos de la iglesia y se dan a otros mediante la imposición de manos . Sin embargo, las Asambleas de Dios y otros grupos pentecostales clásicos sostuvieron que los carismas no se reciben ni se imparten personalmente, sino que se manifiestan como lo desea el Espíritu Santo. ^[113]En 1949, cuando se acercaba una reunión del Concilio General, se temía que la confraternidad se dividiera por el tema de la Lluvia tardía, pero al final, el Concilio General se unió contra lo que se consideraba los excesos del movimiento. Una resolución del Concilio General especificó seis errores que incluían: impartir, identificar, otorgar o confirmar dones mediante profecía y la imposición de manos. También rechazó la idea de que la Iglesia se basa en los apóstoles y profetas actuales. La teología de la lluvia tardía del rapto sin antes de la tribulación y la enseñanza de los hijos de Dios manifestados fueron condenados como herejía . ^{[114] [115]} La lluvia tardía y el avivamiento de salvación / sanación de finales de los 40 y 50 sería una gran influencia en los movimientos de renovación posteriores.

La afiliación de las Asambleas de Dios con la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942 señaló la alineación del AG con el evangelicalismo y su oposición al protestantismo de línea principal y al movimiento ecuménico . El AG y sus socios evangélicos estuvieron de acuerdo en la mayoría de los temas y compartieron visiones del mundo similares, aunque la mayoría de los cristianos evangélicos no aceptaban los distintivos pentecostales del AG — el bautismo del Espíritu y la operación de los dones espirituales. La respuesta del AG entonces al movimiento carismáticoque comenzó en la década de 1960 fue cauteloso, afirmando el mover del Espíritu Santo pero instando a que todo avivamiento debe ser juzgado por las Escrituras. Por primera vez, las creencias y prácticas que en gran parte habían permanecido confinadas a las denominaciones pentecostales clásicas comenzaron a afectar a las iglesias protestantes y católicas romanas a gran escala. El hecho de que esto ocurrió en estas iglesias (que históricamente fueron vistas por los pentecostales como sospechosas), la naturaleza multifacética del movimiento debido a las muchas tradiciones diferentes de las que provenían sus participantes, y la percepción de los pentecostales de que el movimiento se basaba demasiado en la experiencia. y no en la enseñanza bíblica llevó a algunos en las Asambleas de Dios a verlo en relación con el movimiento ecuménico. ^[116]

El movimiento carismático obligó a reevaluar lo que era ser pentecostal. Las Asambleas de Dios entendieron el bautismo en el Espíritu en el contexto de la teología evangélica bautista y, en la década de 1950, enfatizaron ciertas doctrinas y prácticas como requisito para el bautismo en el Espíritu. Los carismáticos desafiaron estos puntos de vista al afirmar que recibieron el bautismo del Espíritu Santo fuera de este contexto (como permanecer en iglesias litúrgicas , no rechazar las teologías sacramentales y no adoptar los tabúes pentecostales sobre bailar, beber, fumar, etc.). ^[117]A nivel local, las iglesias de las Asambleas de Dios fueron influenciadas por el movimiento carismático. Algunos carismáticos dejaron sus iglesias originales y se unieron a congregaciones menos formales de las Asambleas de Dios. Además, el menor énfasis contemporáneo en los tabúes pentecostales tradicionales en el AG es en parte atribuible al movimiento carismático, que aceleró una tendencia ya existente. ^[118]

Cambio de opinión sobre el comportamiento, la guerra y el pacifismo

Pastor Ernest Moen predicando en la Primera Asamblea de Dios de Rockford el Domingo de Pascua de 1971

Desde el surgimiento de su movimiento a principios del siglo XX, los pentecostales se vieron a sí mismos como "personas peculiares", y uno de los componentes de esta identidad fueron las prohibiciones particulares de comportamiento. Las prohibiciones sobre el uso de drogas, los juegos de azar, los bailes sociales, el consumo de alcohol, el tabaquismo, la asistencia a teatros, los bolos, la natación en piscinas públicas y playas, la posesión de televisores y las restricciones sobre la vestimenta y la moda femeninas ayudaron a distinguir a los pentecostales de la sociedad en general. ^{[118] [119]}A partir de la década de 1950, las actitudes en las Asambleas de Dios sobre muchas de estas actividades experimentaron un cambio dramático. El mayor cambio probablemente se produjo en las opiniones sobre la vestimenta de las mujeres, y la primera postura contra el uso de maquillaje y joyas dio paso a la aceptación de la moda popular. La mayoría de estas "normas de santidad" ya no se cumplen; sin embargo, algunos todavía se mantienen, como las prohibiciones sobre el consumo de tabaco, alcohol y drogas. ^[119]

Durante gran parte de su historia, las Asambleas de Dios se opusieron oficialmente a la participación cristiana en la guerra ^[120] y fueron catalogadas por The Pacifist Handbook como la tercera iglesia de paz más grande de Estados Unidos en 1940. La posición oficial de la iglesia hasta 1967 alentó la no violencia cristiana: "Nosotros. No obstante, nos vemos obligados a declarar que no podemos participar conscientemente en la guerra y la resistencia armada que implica la destrucción real de la vida humana, ya que esto es contrario a nuestra visión de las claras enseñanzas de la Palabra inspirada de Dios ". ^[121] La mayoría de los fundadores y miembros de la primera generación de la denominación sostuvieron este punto de vista, y se presentó como enseñanza oficial durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. El pacifista oficialLa posición se mantuvo sin cambios hasta 1967 cuando la denominación afirmó "el derecho de cada miembro a elegir si declarar su posición como combatiente, no combatiente o objetor de conciencia". ^[122] Esta fue la culminación de un proceso iniciado durante la Primera Guerra Mundial, cuando era impopular tener puntos de vista pacifistas, en el que los adherentes a AG cuestionaron la postura pacifista de su denominación. ^[123]

Historia reciente (1980-presente)

Thomas Trask con su esposa. Trask dirigió el AG como superintendente general durante 14 años desde 1993 hasta 2007.

Las Asambleas de Dios surgieron como la denominación pentecostal líder en términos de estatus, riqueza, influencia y adhesión global. ^[124] En la década de 1980, las Asambleas de Dios vieron un rápido crecimiento en los Estados Unidos, clasificándose durante varios años como la denominación estadounidense de más rápido crecimiento. Este crecimiento fue principalmente el resultado de su alcance hispano (en 1988 los miembros hispanos constituían alrededor del 15 por ciento del total de la comunidad). ^[125] El crecimiento de una circunscripción de inmigrantes asiáticos también se reconoció en esta década cuando se creó el primer distrito coreano. Las Asambleas de Dios ganaron visibilidad nacional a fines de la década de 1980 debido a la popularidad y los escándalos posteriores que rodearon a dos de sus ministros, Jimmy Swaggart y Jim Bakker . ^[126]Las Asambleas de Dios lanzaron un esfuerzo para aumentar el evangelismo y el crecimiento en la década de 1990 llamado la "Década de la Cosecha". Sin embargo, tales esfuerzos fracasaron en sustentar el impresionante crecimiento de los años ochenta. De 2003 a 2008, el crecimiento se había desacelerado a un aumento anual promedio de poco más del 1 por ciento. ^[124]

Con un mayor crecimiento vino una mayor aceptación y aculturación. Desde la década de 1980, un número creciente de ministros AG han sido educados y ascendidos a posiciones de liderazgo en instituciones evangélicas, como Fuller Theological Seminary , Gordon-Conwell y Trinity Evangelical Divinity School . ^[124] Esta "evangelización de las Asambleas de Dios" ha llevado al debilitamiento de los distintivos pentecostales, especialmente la doctrina de la evidencia inicial. ^[127] Otras prácticas tradicionales, como la celebración de reuniones de oración.y los servicios del altar, también se han desvanecido con el tiempo. A pesar de los esfuerzos de los líderes denominacionales para reafirmar la identidad pentecostal y seguir siendo más que "evangélicos más lenguas", el proceso de aculturación ha continuado. ^[124]

Aun así, las iglesias dentro de las Asambleas de Dios han experimentado avivamientos en las últimas dos décadas que presentaron adoración y prácticas que recuerdan al pentecostalismo temprano. El más destacado de ellos fue el avivamiento de Brownsville , que tuvo lugar en la Asamblea de Dios de Brownsville en Pensacola, Florida, desde 1995 hasta principios de la década de 2000. Estos avivamientos a menudo enfrentaron críticas desde dentro y fuera de las Asambleas de Dios por su imprevisibilidad y las dramáticas experiencias religiosas de los participantes. En el caso del Renacimiento de Brownsville, el liderazgo nacional del AG le dio una aprobación y apoyo cautelosos. ^[128]

Ver también

• Lista de personas de las Asambleas de Dios
• Mega iglesias afiliadas a las Asambleas de Dios
• Protestantismo en los estados unidos
• Cristianismo en los Estados Unidos

Notas

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2. Denominaciones participantes en el Wesleyan Holiness Consortium , consultado el 4 de febrero de 2012.
3. "Estadísticas sobre las Asambleas de Dios (Estados Unidos)" .
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5. Consejo Nacional de Iglesias (14 de febrero de 2011), "Continúan las tendencias en el crecimiento o la disminución de la membresía de la iglesia, informes 2011 Anuario de iglesias estadounidenses y canadienses" , consultado el 17 de febrero de 2011. Las cifras estadísticas utilizadas en el Anuario 2011 se recopilaron en 2008 .
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10. "La seguridad del creyente (retroceso)" Archivado el 19 de junio de 2010 en la Wayback Machine , un documento respaldado por la Comisión de las Asambleas de Dios sobre la pureza doctrinal y el Presbiterio Ejecutivo. Consultado el 1 de agosto de 2010.
11. "La seguridad del creyente" Archivado el 27 de junio de 2006en la Wayback Machine , declaración adoptada por el Presbiterio General de las Asambleas de Dios, 21 de agosto de 1978. Consultado el 1 de agosto de 2010.
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Lectura adicional

• Horton, Stanley M., ed. Teología sistemática , Rev. ed. Springfield, Misuri: Logion Press / Gospel Publishing House, 2012. OCLC 836883651 . ISBN 978-0-88243-855-9 .  

  Con contribuciones de 20 eruditos de las Asambleas de Dios, Gospel Publishing House lo describe como "La autoridad en la teología de la fe pentecostal".

• Menzies, William W. Ungido para servir: La historia de las Asambleas de Dios . Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1984. ISBN 978-0-88243-465-0 . 

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• Menzies, William W. Doctrinas bíblicas: una perspectiva pentecostal . Ed. Gen. Stanley M. Horton. Springfield, Misuri: Logion Press / Gospel Publishing House, 1993. OCLC 27107487 . ISBN 978-0-88243-318-9 .  

  Los candidatos ministeriales leen este libro en preparación para el examen de ordenación.

Enlaces externos

• Página web oficial
• Flower Pentecostal Heritage Center (archivos de las Asambleas de Dios), una de las mayores colecciones de materiales que documentan el movimiento pentecostal global; su sitio web contiene herramientas de investigación gratuitas, incluidas más de 350.000 páginas digitalizadas de publicaciones periódicas y un catálogo en línea con más de 110.000 entradas.
• "Las Asambleas de Dios" (2007), Creo con Dennis Wholey