Basavanna ಬಸವಣ್ಣ | |
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| Personal | |
| Nació | 1130 d . C. [1] |
| Fallecido | 1167 d . C. [1] Kudalasangama , Karnataka, India |
| Religión | Shaivismo |
| Secta | Lingayatismo (Sharana) [2] [3] |
| Conocido por | Reformas socio-religiosas, Anubhava Mantapa , Literatura Vachana y Movimiento Lingayat en el sur de la India |
| Publicación senior | |
| Obras literarias | Vachanaas |
| Ocupación: primer ministro de la provincia de vijayapura "ವಚನಗಾರರು" | estadista, poeta, reformador social, filósofo |
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| Parte de una serie sobre |
| Lingayatismo |
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| Escrituras y textos hindúes |
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Basavanna fue un estadista, filósofo, poeta indio del siglo XII, santo de Lingayat en el movimiento Bhakti centrado en Shiva y reformador social hindú Shaivite [4] durante el reinado de la dinastía Kalyani Chalukya / Kalachuri . Basavanna estuvo activo durante el gobierno de ambas dinastías, pero alcanzó su punto máximo de influencia durante el gobierno del rey Bijjala II en Karnataka , India . [2] [5] [6]
Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas . Basavanna rechazó la discriminación social o de género, las supersticiones y los rituales [1], pero introdujo el collar Ishtalinga , con una imagen del Shiva Liṅga , [7] a todas las personas independientemente de su nacimiento, para ser un recordatorio constante de su bhakti (devoción). a Shiva. Como ministro principal de su reino, presentó nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"), [8] que acogió a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas. de la vida, en abierto.[9]
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats. Sin embargo, la erudición moderna basada en evidencia histórica como las inscripciones de Kalachuri afirman que Basava fue el poeta filósofo que revivió, refinó y energizó una tradición ya existente. [1] [2] [10] El Basavarajadevara Ragale (13 de las 25 secciones están disponibles) del poeta kannada Harihara (c.1180) es el relato más antiguo disponible sobre la vida del reformador social y se considera importante porque el autor fue un contemporáneo cercano de su protagonista. [11] Un relato completo de la vida y las ideas de Basava se narran en un texto sagrado en telugu del siglo XIII, el Basava Purana dePalkuriki Somanatha . [12]
Las obras literarias de Basavanna incluyen el Vachana Sahitya en Kannada Language . También se le conoce como Bhaktibhandari (literalmente, el tesorero de la devoción), [13] Basavanna o Basaveswara .
Vida temprana [ editar ]
Basavanna nació en 1105 EC [1] en la ciudad de Basavan Bagewadi en la parte norte de Karnataka , en Madarasa y Madalambike, una familia Kannada Brahmin [14] dedicada a la deidad hindú Shiva . [10] [13] [15] Fue nombrado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición local de Shaivismo. [15]
Basavanna creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha. [10] [13] Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú en la ciudad de Kudalasangama, [13] en Sangameshwara entonces una escuela de aprendizaje Shaivita , probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata . [15]
Basavanna se casó con Gangambike , [13] un primo por parte de su madre. Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala , el rey Kalachuri . [10] [15] Comenzó a trabajar como contador en la corte del rey. [13] Cuando murió su tío materno, el rey lo invitó a ser el primer ministro. El rey también se casó con la hermana de Basava llamada Nagamma . [10]
Como ministro principal del reino, Basavanna utilizó el tesoro estatal para iniciar reformas sociales y un movimiento religioso centrado en revivir el Shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas que se llamaban Jangamas . [10] Una de las instituciones innovadoras que puso en marcha en el siglo XII fue Anubhava Mantapa , una asamblea pública y un encuentro que atrajo a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida, de tierras lejanas, para discutir abiertamente cuestiones espirituales, económicas y sociales de vida. [9] Compuso poesía en idioma local y difundió su mensaje a las masas. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino hacia Kailash(felicidad, cielo), o el trabajo es adoración) se hizo popular. [dieciséis]
Obras literarias [ editar ]
Varias obras se atribuyen a Basavanna, que son veneradas en la comunidad Lingayat. Estos incluyen varios Vachana [1] como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (pronósticos del futuro), Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [17]
Hagiografía [ editar ]
El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, [18] y una versión actualizada en Kannada del siglo XIV, escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en el lingayatismo. [2] [19]
Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del siglo XV y Vrishabhendra Vijaya del siglo XVII , ambas en kannada. [10]
Autenticidad [ editar ]
Los eruditos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava fueron escritos mucho después de la muerte de Basava. [18] Esto ha suscitado dudas sobre la precisión y la interpolación creativa por parte de autores que no fueron testigos directos sino que derivaron su trabajo basándose en la memoria, las leyendas y los rumores de otros. Michael afirma: "Todas las colecciones 'Vachana' tal como existen en la actualidad son probablemente mucho posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Se necesita mucho trabajo crítico para determinar la autenticidad de partes de estas colecciones". [20]
Filosofía de Basavanna [ editar ]
Basavanna creció en una familia con una tradición de Shaivismo. [10] [13] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "adoradores ardientes y heroicos de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Tamil Bhakti en curso , en particular las tradiciones de Shaiva Nayanars , durante el siglo VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo y los rituales dirigidos por los brahmanes y la reemplazó con la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como iconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga . Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta.[8] [21] El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a librar la guerra por la causa justa, pero siendo una compañera "novia de devotos" en el momento de su necesitar. [22]
Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es de Sthavara y Jangama , es decir, de "lo estático, de pie" y "lo que se mueve, buscando", respectivamente. Los templos, los libros antiguos representaron lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaron lo segundo. [23]
Los ricos
harán templos para Shiva,
¿qué haré yo,
un pobre?
Mis piernas son pilares,
el cuerpo el santuario,
la cabeza una cúpula de oro.
Escuche, oh señor Kudalasangama, las
cosas que están en pie caerán,
pero el movimiento se quedará para siempre.- Basavanna 820, traducido por Ramanujan [24]
Basavanna enfatizó el constante desarrollo espiritual personal como el camino hacia la iluminación profunda. Defendió el uso de la lengua vernácula, el kannada , en todas las discusiones espirituales para que la traducción e interpretación por parte de la élite sea innecesaria y todos puedan comprender las ideas espirituales. [8] El enfoque de Basava es similar al movimiento protestante , afirma Ramanuja. [23] Su filosofía gira en torno a tratar el propio cuerpo y alma como un templo; en lugar de hacer un templo, sugiere ser el templo. [23] Su trinidad consistía en guru (maestro), linga (símbolo personal de Shiva) y jangama (en constante movimiento y aprendizaje).
Basavanna estableció, en el siglo XII, Anubhava Mantapa , un salón para la reunión y discusión de ideas espirituales por parte de cualquier miembro de la sociedad de ambos sexos, donde ardientes devotos de Shiva compartían sus logros y poemas espirituales en el idioma local. [8] Cuestionó los rituales, el dualismo y la exteriorización de dios, y afirmó que el Dios verdadero es "uno consigo mismo, nacido por sí mismo".
¿Cómo puedo sentirme bien
con un dios que se come laca y se derrite,
que se marchita cuando ve un fuego?
¿Cómo puedo sentirme bien
con los dioses que vendes en tu necesidad
y los dioses que entierras por miedo a los ladrones?
El señor Kudalasangama,
nacido por sí mismo, uno consigo mismo,
solo él es el verdadero dios.- Basavanna 558, traducido por Ramanujan [25]
Si bien el Señor Basavanna rechazó los rituales, alentó los iconos y símbolos como el uso de Istalinga (collar con linga personal, símbolo de Shiva), semillas de Rudraksha o cuentas en partes de un cuerpo, y aplicar Vibhuti (ceniza sagrada en la frente) como un recordatorio constante de la devoción y los principios de la fe. [26] Otra ayuda para la fe, alentó fue el mantra de seis sílabas, Shivaya Namah , o el mantra shadhakshara que es Om Namah Shivaya . [26]
Bhakti marga como el camino hacia la liberación [ editar ]
El Basava Purana, en el Capítulo 1, presenta una serie de debates apasionados entre Basava y su padre. [27] Ambos declaran que Hindu Sruti y Smriti son fuentes de conocimiento válido, pero no están de acuerdo en el marga (camino) hacia una vida recta y liberada. El padre de Basava favorece la tradición de los rituales, mientras que Basava favorece el camino de la devoción personal directa ( bhakti ). [28]
Según Velcheru Rao y Gene Roghair, [28] Basava llama al camino de la devoción como "más allá de los seis sistemas de filosofía . Sruti lo ha recomendado como el que todo lo ve. El comienzo del principio. La forma de ese linga divino es Dios. El gurú [maestro] del credo es una personificación de la bondad y la compasión. Él coloca a Dios en tu alma, y también coloca a Dios en tu mano. El mantra de seis sílabas , [29] el mantra supremo, es su mantra . El vestido - mechones de cabello, cenizas y cuentas de rudrashaka - coloca al hombre más allá del ciclo de nacimiento y muerte. Sigue el camino de la liberación. (...) Este camino ofrece nada menos que la liberación en esta vida ". [28]
Raíces en la filosofía Vedanta [ editar ]
Sripati, un erudito de Virasaiva, explicó la filosofía de Basava en Srikara Bhasya , usando el Vedanta Sutra , sugiriendo que la teología Lingayat de Basava es una forma de no dualismo calificado, en el que el Atma (alma) individual es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atma (yo, alma), Shiva es el Atma de uno, el Atma de uno es Shiva. [26] El análisis de Sripati coloca los puntos de vista de Basava en la escuela Vedanta , en una forma más cercana al filósofo de Vishishtadvaita del siglo XI , Ramanuja , que al filósofo Advaita Adi Shankara . Sin embargo, el análisis de Sripati ha sido cuestionado por otros estudiosos. [26]
Legado e influencia [ editar ]
Los Lingayats, también conocidos como Virasaivas o Veerasaivas , tradicionalmente creen que Basava fue el fundador de su tradición. [1] [30] Sin embargo, la erudición moderna que se basa en evidencia histórica como las inscripciones de Kalachuri afirman que Basava fue el poeta-filósofo del siglo XII que revivió y energizó una tradición ya existente. [1] [2] [10] La comunidad que ayudó a formar también se conoce como Sharanas . La comunidad se concentra principalmente en Karnataka, pero ha emigrado a otros estados de la India y al extranjero. Hacia finales del siglo XX, Michael estima que una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran lingayat hindúes, o de la tradición defendida por Basava. [dieciséis]
Reforma social [ editar ]
Basava defendió que todos los seres humanos son iguales, independientemente de la casta y que todas las formas de trabajo manual son igualmente importantes. [31] Michael afirma que no fue el nacimiento sino el comportamiento lo que determinó un verdadero santo y Shaiva bhakta en la opinión de la comunidad de Basava y Sharanas . [3] Esto, escribe Michael, era también la posición del hombre del sur de la India, que era "el comportamiento, no el nacimiento" lo que determina al verdadero hombre. [3] Una diferencia entre los dos era que Sharanas daba la bienvenida a cualquiera, cualquiera que fuera la ocupación en la que él o ella hubiera nacido, para convertirse y renacer en la familia más grande de devotos de Shiva y luego adoptar cualquier ocupación que quisiera. [3]
Síntesis de diversas tradiciones hindúes [ editar ]
A Basavanna se le atribuye la unión de diversas tendencias espirituales durante su época. Jan Peter Schouten afirma que el virashaivismo , el movimiento defendido por Basava, tiende hacia el monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad de la Realidad Última . [32] Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándola Shakti-Vishishtadvaita , que es el monismo fusionado con las creencias de Shakti. [32] El progreso espiritual de un individuo es visto por la tradición de Basava como un Satsthalasiddhanta de seis etapas ., que evoluciona progresivamente al individuo a través de la fase del devoto, a la fase del maestro, luego a la fase del receptor de la gracia, luego Linga en aliento vital (dios habita en su alma), la fase de entrega (conciencia de no distinción en dios y alma, yo), hasta la última etapa de unión completa del alma y dios (liberación, mukti ). [32] El enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía advaita monista ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [33]
Jessica Frazier y col. afirman que Basava sentó las bases de un movimiento que unió "la práctica védica con la tántrica y el monismo advaítico con el devocionalismo efusivo del Bhakti ". [34]
Iconos y símbolos [ editar ]
Basava abogó por el uso de Ishtalinga , un collar con colgante que contiene un pequeño linga de Shiva. [31] Fue impulsado por su realización; en uno de sus Vachanas dice Arive Guru , lo que significa que la propia conciencia es su maestro. Muchos Vachanakaras contemporáneos (personas que han escrito Vachanas) lo han descrito como Swayankrita Sahaja , que significa "hecho a sí mismo".
Monumentos y reconocimiento [ editar ]
- El entonces presidente de la India, Abdul Kalam, inauguró la estatua de Basaveshwar el 28 de abril de 2003 en el Parlamento de la India .
- Basaveshwara es el primer Kannadiga en cuyo honor se acuñó una moneda conmemorativa en reconocimiento a sus reformas sociales. [ cita requerida ] El ex primer ministro de la India , el Dr. Manmohan Singh, estaba en Bangalore , la capital de Karnataka, para lanzar las monedas.
- El 14 de noviembre de 2015, el primer ministro de la India, Narendra Modi, inauguró la estatua de Basaveshwara a lo largo de la orilla del río Támesis en Lambeth en Londres. [35] [36] [37]
- Basava Dharma Peetha ha construido una estatua de 108 pies (33 m) de altura de Basavanna en Basavakalyan .
Referencias [ editar ]
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- ^ a b c d e Basava Encyclopædia Britannica (2012), Cita: "Basava, (floreció en el siglo XII, sur de la India), reformador religioso hindú, maestro, teólogo y administrador del tesoro real del rey de la dinastía Kalachuri, Bijjala I ( reinó 1156-1167) ".
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- ^ TV Sivanandan (11 de febrero de 2011). "La estatua de Basaveshwara puede aparecer en Londres" . El hindú . Consultado el 7 de septiembre de 2013 .
- ^ "Lambeth Basaveshwara - Inicio" . www.lambethbasaveshwara.co.uk .
- ↑ Imagen del primer ministro rindiendo homenaje a la estatua de Basaveshwara en London The Hindu (14 de noviembre de 2015)
Lectura adicional [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Basava |
 | Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: ಬಸವಣ್ಣ |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Basava . |
- Hablando de Siva , por AK Ramanujan . Pingüino. 1973. ISBN 978-0-14044-270-0
- Shiva Prakash, HS (1997). "Kannada". En Ayyappapanicker (ed.). Literatura india medieval: una antología . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-0365-5.
Enlaces externos [ editar ]
- Comprensión de Basavana: historia, hagiografía y un drama canarés moderno , Julia Leslie (1998), Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Volumen 61, Número 2, páginas 228–261
- "Linga" como Señor Supremo en las vacantes de Basava , R Blake Michael (1982), Numen, Volumen 29, Número 2, páginas 202–219
- Lingayats como secta , William McCormack (1963), The Journal of the Royal Anthropological Institute de Gran Bretaña e Irlanda, vol. 93, núm. 1, páginas 59–71
- Trabajo como adoración en la tradición de Vīraśaiva , R Blake Michael (1982), Revista de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 50, núm. 4, páginas 605–619
