El lingayatismo es una tradición religiosa hindú shaivita en la India . [1] [2] [3] [web 1] Inicialmente conocido como Veerashaivas , ya que los seguidores de esta fe del siglo XII se conocen como Lingayats . Los términos Lingayatismo y Veerashaivismo se han utilizado como sinónimos, [nota 1] pero Veerashaivismo puede referirse a la filosofía Veerashaiva más amplia que precede al Lingayatismo, [4] a la comunidad histórica ahora llamada Lingayats , [5]ya una (sub) tradición contemporánea dentro del lingayatismo con influencias védicas. [web 2] [nota 2]
Fundador | |
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Basavanna (1131-1167) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Karnataka | 20% |
Maharashtra | 10% |
Religiones | |
Shaivismo | |
Escrituras | |
Vachana sahitya • Karana Hasuge • Basava purana • Shunyasampadane • Mantra Gopya | |
Idiomas | |
Canarés | |
Grupos étnicos relacionados | |
Canarés |
El lingayatismo fue fundado, o revivido, [nota 2] por el filósofo y estadista del siglo XII Basava en Karnataka. [6] El lingayatismo puede referirse a toda la comunidad Lingayat, pero también a una (sub) tradición contemporánea dedicada al pensamiento original de Basava, y a un movimiento dentro de esta comunidad que lucha por el reconocimiento como una religión independiente. Los eruditos de Lingayat prosperaron en el norte de Karnataka durante el Imperio Vijayanagara (siglos XIV-XVIII). En el siglo XXI, algunos lingayats han buscado el reconocimiento legal como religión distinta del hinduismo y las veerashaivas, [3] [7] [web 1] [nota 3] una solicitud que ha ganado apoyo político del gobierno de Karnataka liderado por el Congreso, pero otros se oponen. [3] [web 3] [web 2]
El lingayatismo generalmente se considera una secta hindú ya que [8] [web 1] [nota 4] sus creencias incluyen muchos elementos hindúes. [7] [nota 5] La adoración se centra en Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [1] [3] [nota 6] El lingayatismo enfatiza el monismo calificado , con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo indio del sur de los siglos XI-XII, Ramanuja . [web 1] El lingayatismo rechaza cualquier forma de discriminación social, incluido el sistema de castas. [9]
El lingayatismo contemporáneo es influyente en el sur de la India , especialmente en el estado de Karnataka . [3] [10] Los lingayats celebran aniversarios ( jayanti ) de los principales líderes religiosos de su tradición, así como festivales hindúes como Shivaratri y Ganesh Chaturthi . [11] [12] [13] El lingayatismo tiene sus propios lugares de peregrinaje, templos, santuarios y poesía religiosa basada en Shiva. [14] Hoy en día, Lingayats, junto con los seguidores de Shaiva Siddhanta , Naths , Pashupaths , Kapalikas y otros constituyen la población Shaiva . [web 4] [nota 7]
Etimología
El lingayatismo se deriva de la raíz sánscrita linga (marca de Shiva) y el sufijo ayta . [15] Los seguidores del lingayatismo se conocen como lingayats . En la literatura histórica, a veces se les llama Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas o Veerashaivas. [15] El término Lingayat se basa en la práctica de ambos sexos de Lingayats que llevan un iṣṭaliṅga contenido dentro de una caja de plata con un collar todo el tiempo. La istalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza a Parashiva , la realidad absoluta e icono de su espiritualidad. [15]
Históricamente, los Lingayats fueron conocidos como Virashaivas , [5] o "adoradores ardientes y heroicos de Shiva". [16] Según Blake Michael, el término Veerashaivismo se refiere tanto a un "sistema filosófico o teológico, así como al movimiento histórico, social y religioso que se originó a partir de ese sistema". El lingayatismo se refiere a los seguidores modernos de esta religión. [4] El término Lingayats llegó a usarse comúnmente durante el período colonial británico. [5]
En el censo de la era colonial de 1871 y 1881 de la India británica, los lingayats se incluyeron como shudras . [17] [nota 8] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras". [18]
Los términos lingayatismo y veerashaivismo se han utilizado como sinónimos. [1] [19] [20] [web 1] [nota 1] Veerashaivismo se refiere a la filosofía y teología Veerashaiva más amplia , así como al movimiento, afirma Blake Michael, mientras que Lingayata se refiere a la comunidad, secta o casta moderna que se adhiere a esta filosofía. [4] [5] En la era contemporánea, algunos afirman que Veerashaiva es una (sub) tradición dentro del Lingayatismo con influencias védicas, [web 2] y estas fuentes han estado buscando un reconocimiento político del Lingayatismo para estar separado del Veerashaivismo y Lingayatismo ser una religión separada. En contraste, Veerashaivas considera que las dos (sub) tradiciones contemporáneas son "una y la misma comunidad" perteneciente al hinduismo. [web 3]
Lingayatismo
Los orígenes del lingayatismo se remontan a los siglos XI y XII d.C. en una región que incluye el norte de Karnataka y los distritos cercanos del sur de la India. Esta región fue un bastión del jainismo y el shivaísmo . Según Iyer y otros académicos, la teología del lingayatismo surgió como un movimiento igualitario definitivo en este medio teológico, creció rápidamente más allá del norte de Karnataka. Los Lingayat, afirma Burjor Avari citando a Jha, eran "extremadamente anti-Jain". [21] La filosofía Veerashaiva permitió a Lingayats "ganarse a los jainistas para la adoración a Shiva". [15] [22] Los Lingayats también eran anti-Brahmin como lo demuestran las polémicas contra los Brahmins en la literatura Veerashaiva temprana. [23]
Según una tradición que se desarrolló después de la época de Basava, [24] [nota 2] El veerashaivismo fue transmitido por cinco Panchacharyas , a saber, Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya y Vishweswara, y Renukacharya lo enseñó por primera vez al sabio Agasthya , un vidente védico. [web 5] Un texto central en esta tradición es Siddhanta Shikhamani , que fue escrito en sánscrito, y da una elaboración de "los rasgos primitivos del Veerashaivismo [encontrados] en los Vedas y los Upanishads" y "las características concretas que se le dieron en las últimas partes (Uttarabhaga) de los Saivagamas ". [web 6] [27] Si bien Veerashaivas considera que el Siddhanta Shikhamani es anterior a Basava, en realidad puede haber sido compuesto en el siglo XIII o XIV, posterior a Basava. [web 5]
Según Gauri Lankesh , [nota 9] "Los lingayats son seguidores de Basavanna", mientras que el Veerashaivismo es una tradición védica de Shaiva, que "acepta el texto védico". [web 5] El movimiento de reforma de Basava atrajo a los brahmanes shaivitas de Andhra Pradesh; un siglo después de Basava, "sus descendientes comenzaron a mezclar prácticas de su religión anterior con el lingayatismo". [web 5] Las enseñanzas de Basava también se mezclaron con las enseñanzas védicas porque mucha literatura sharana se perdió después del exilio de los autores sharana del reino de Bijjala. [web 5]
Según Gauri Lankesh, [nota 9] Veerashaivism es preservado y transmitido por cinco peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), que juegan un papel esencial en la tradición Veerashaiva. [web 5] En contraste, la organización monástica virakta defendió "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [28] [nota 10] Según Bairy, la tradición virakta criticaba "[l] a tradición Panchacharya, los Mathas que pertenecían a ella y las castas (superiores) que les debían su lealtad" por su apoyo a los brahmanes y su desviación de los ideales de Basava. [30] [nota 11]
Según Sri Sharanbasava Devaru de Charanteshwar Mutt, entrevistado en 2013, el lingayatismo es una religión separada, distinta de la identidad cultural hindú, mientras que el veerashaivismo es una secta shaivita "basada en la filosofía védica". [web 7] Sri Sharanbasava Devaru afirma además que el Veerashaivismo "comenzó a ganar importancia solo después de 1904 con algunos perros que mezclaban Veerashaivismo con Lingayatismo". [web 7]
Según India Today , mientras que los "Veerashaivas 'afirman que las dos comunidades son una y la misma", los Lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Los Lingayats afirman que los Veerashaivas no siguen verdaderamente a Basava, no aceptan la literatura védica y "adoran a los ídolos del Señor Shiva". [web 8] Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (perros callejeros), [mientras que] los Lingayats siguen en su mayoría a sus propios gurús". [web 8]
Historia
Basava (siglo XII)
El movimiento Sharana , que comenzó en el siglo XI, es considerado por algunos como el comienzo del Veerashaivismo. [31] Comenzó en una época en la que el Kalamukha Shaivismo, que era apoyado por las clases dominantes, era dominante y tenía el control de los monasterios. [32] El movimiento Sharana se inspiró en los Nayanars y enfatizó la experiencia religiosa personal sobre el dogmatismo basado en texto. [33]
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats y sus prácticas seculares. [34] [35] [web 1] Fue un filósofo hindú del siglo XII, estadista , poeta canarés del movimiento Bhakti centrado en Shiva y un reformador social durante el reinado del rey Kalachuri Bijjala II (que reinó entre 1157 y 1167) en Karnataka , India. [36] [web 9] [nota 12]
Basava creció en una familia Brahmin con una tradición de Shaivismo. [35] [37] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "adoradores ardientes y heroicos de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Bhakti en curso , en particular las tradiciones de Shaiva Nayanars , durante el siglo VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo con rituales dirigidos por brahmanes y enfatizó la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como iconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga . [dieciséis]
Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas . Basavanna rechazó la discriminación social o de género, y las distinciones de casta, [38] así como algunas prácticas existentes como el uso de hilo sagrado, [34] y lo reemplazó con el ritual de llevar un collar de Ishtalinga , con una imagen de Shiva Liṅga , [39] por cada persona sin importar su nacimiento, para ser un recordatorio constante del bhakti (devoción amorosa) de uno al dios Shiva. Como ministro principal de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"), [37] que acogió a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas. de la vida, en abierto. [40]
Después de apoyar inicialmente a Basava, el rey Bijjala II no estuvo de acuerdo con el rechazo de Basava a las distinciones de castas. En 1167 los Veerashaivas fueron reprimidos, y la mayoría de ellos abandonaron Kalyāna, la nueva capital de Bijjala, difundiendo las enseñanzas de Basava en un área más amplia en el sur de la India. El rey fue asesinado por los Veerashaivas en 1168. [41]
Consolidación (siglos XII-XIV)
Después de la muerte de Basava, el shivaísmo consolidó su influencia en el sur de la India, mientras se ajustaba a la ortodoxia hindú. [2] El sobrino de Basava, Channabasava, organizó la comunidad y sistematizó la teología Virasaiva, moviendo a la comunidad Virashaiva hacia la cultura hindú dominante. [42] Se minimizó el papel de Basava en los orígenes del Shaivismo y se desarrolló una mitología en la que los orígenes del Veerashaivismo se atribuyeron a los cinco Panchacharyas, que descendieron a la tierra en las diferentes edades del mundo para enseñar el Shaivismo. En esta narración, Basava fue considerado como un revividor de esta antigua enseñanza. [2] [nota 13]
Los monasterios de las escuelas Saiva más antiguas, "como el Kalamukha ", fueron asumidos por los Virasaivas. [29] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas. Debido a sus raíces en las escuelas tradicionales, los monasterios gurusthalada eran más conservadores, mientras que los viraktas "constituían la verdadera organización monástica Virasaiva, moldeada por los ideales de Basava y sus contemporáneos". [28]
Imperio Vijayanagara (siglos XV-XVII)
En el siglo XIV-XV, tuvo lugar un renacimiento de Lingayat en el norte de Karnataka en el Imperio Vijayanagara . [28] [43] Los Lingayats probablemente fueron parte de la razón por la que Vijayanagara logró la expansión territorial y resistió las guerras del Sultanato de Deccan. El texto de Lingayat Sunyasampadane surgió de las discusiones académicas en un Anubhava Mantapa, y según Bill Aitken, estos fueron "compilados en la corte de Vijayanagara durante el reinado de Praudha Deva Raya". [44] Del mismo modo, la escritura de lingayatismo Basava Purana se completó en 1369 durante el reino de Vijayanagara regla Bukka I . [43]
Ikkeri Nayakas, dinastía Keladi (siglos XVI-XVIII)
Los Virasaivas eran una parte importante del ejército del imperio Vijayanagara. Lucharon contra los sultanes de Bijapur, y el líder de Virasaiva, Sadasiva Nayaka, jugó un papel clave en liderar la captura de la fortaleza del Sultanato, como en Gulbarga. [45] Este éxito llevó a que Nayaka fuera nombrado gobernador de la región costera de Karnataka Kanara. Esto surgió como una dinastía Lingayat, llamada Nayakas de Keladi . Otro grupo de comerciantes Virasaivas convertidos en guerreros del imperio Vijayanagara logró derrotar a los Sultanatos de Deccan en la región de Lepakshi (región fronteriza de Karnataka-Andhra Pradesh). [45] Después del colapso del imperio Vijayanagara, la dinastía Lingayat Keladi / Ikkeri gobernó la costa de Karnataka hasta la invasión y su derrota por Hyder Ali en busca de un sultanato con base en Mysore. [46] [47]
Los gobernantes de Nayaka de la dinastía Virasaiva construyeron importantes santuarios y seminarios de lingayatismo de los siglos XVI al XVIII, repararon y construyeron nuevos templos hindúes y jainistas, [48] [49] [50] patrocinaron importantes monasterios hindúes como el Advaita Sringeri matha y el Vaishnava Udupi mathas, así como fortalezas y templos como en Chitradurga . [49] [51] También iniciaron nuevas ciudades y centros comerciales en la costa y el interior de Karnataka. [45] [46] [52]
Debates sobre el estatus de casta (siglos XIX y XX)
En las primeras décadas del siglo XIX, los Lingayats fueron descritos por funcionarios británicos como Francis Buchanan como un conglomerado de castas hindúes con una enorme diversidad y un sistema social ecléctico e igualitario que aceptaba conversos de todos los estratos sociales y religiones. [53] Sin embargo, los funcionarios británicos también notaron la tradición endogámica y las ocupaciones hereditarias de muchos Lingayats, lo que dificultaba su clasificación. [54] En el censo de la era colonial de 1871 y 1881 de la India británica, los Lingayats se incluyeron como shudras . [17] [nota 14] Según el sociólogo MN Srinivas , los lingayats tradicionalmente se creían iguales en estatus a los brahmanes, y algunos lingayats ortodoxos eran tan anti-brahmanes que no comían alimentos cocinados o manipulados por brahmanes. [55] [56] Los lingayats igualitarios, afirma Srinivas, habían sido una fuerza importante en la sanscritización del idioma kannada (Karnataka) y las regiones cercanas, pero contra el elitismo. [55] [56]
Después de ser colocado en la categoría de shudra en el censo de 1881, Lingayats exigió un estatus de casta superior. [17] Esto fue objetado y ridiculizado por un brahmán llamado Ranganna que dijo que los lingayats no eran brahmanes Shaiva dadas sus ocupaciones eclécticas que incluían lavanderos, comerciantes, granjeros y otros, así como sus relaciones exógamas con la familia real. [57] Lingayats persistió en sus reclamos durante décadas, [17] y su persistencia se vio reforzada por la presencia de Lingayat en el gobierno y un creciente nivel de alfabetización y empleo en el periodismo y el poder judicial. [58] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras". [18]
Según Schouten, a principios del siglo XX, los Lingayats intentaron elevar su estatus social, enfatizando las características específicas de su historia y de su pensamiento religioso como distintivo de la cultura hindú dominada por los brahmanes. [59] En la década de 1910, la narrativa de Basava y Allama como los "pilares fundadores" de los Lingayats ganó una nueva importancia para la identidad de partes de la comunidad Lingayat, y otras partes respondieron con el rechazo de esta "resurrección". [58]
Identidad religiosa separada (siglo XXI)
Según Ramanujan, "se hizo un intento moderno para mostrar que los lingayats tenían una religión separada de la hindú cuando los lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950". [7] [web 10] [web 1] Individuos y líderes comunitarios han hecho reclamos intermitentes por el reconocimiento legal de ser distintos del hinduismo o una casta dentro del hinduismo. [nota 3]
En 2000, el Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha inició una campaña para el reconocimiento de "Veerashaivas o Lingayats" como una religión no hindú, y una inclusión separada en el Censo. El reconocimiento como minoría religiosa haría a Lingayats "elegible para los derechos de abrir y administrar instituciones educativas otorgados por la Constitución a las minorías religiosas y lingüísticas". [web 10] [nota 15] En 2013, el presidente de Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha todavía estaba presionando para el reconocimiento del lingayatismo como una religión separada, argumentando que el lingayatismo rechaza la discriminación social propagada por el hinduismo. [web 11]
En 2017, las demandas de una identidad religiosa separada cobraron mayor impulso en vísperas de las elecciones de 2018 en Karnataka. [web 12] Mientras que el partido del Congreso apoya los llamados al lingayatismo como una religión separada, [web 13] el BJP considera a los lingayats como veerashaivas e hindúes. [nota 16] En agosto de 2017, una marcha de apoyo al lingayatismo como "no hinduismo" atrajo a casi 200.000 personas, [web 12] mientras que el tema divide aún más a las comunidades Lingayat y Veerashaiva, [web 8] y existen varias opiniones dentro de Lingayat y Comunidades Veerashaiva. Según India Today, "los Veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", mientras que los Lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (perros callejeros), [mientras que] los Lingayats siguen en su mayoría a sus propios gurús". [web 8] Sin embargo, algunos perros callejeros apoyan la campaña por el estatus de una religión separada, mientras que "otros se contentan con ser contados como una casta dentro del hinduismo". [web 12]
En marzo de 2018, el comité de Nagamohan Das recomendó "formar un estatus religioso separado para la comunidad Lingayats". En respuesta, el gobierno de Karnataka aprobó este estatus religioso separado, una decisión que fue censurada por Veerashaivas. [web 3] [web 2] Recomendó al gobierno indio otorgar el estatus de minoría religiosa a la secta. [web 17] [web 2] El gobierno central de la NDA no tomó ninguna decisión al respecto. Este es el estado de espera.
Caracteristicas
El lingayatismo a menudo se considera una secta hindú. [8] [7] [web 1] [nota 4] porque comparte creencias con religiones indias, [7] [nota 5] y "sus creencias [Lingayats] son sincréticas e incluyen un conjunto de muchos elementos hindúes, incluido el nombre de su dios, Shiva, que es una de las principales figuras del panteón hindú ". [7] Su adoración se centra en el dios hindú Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [1] [nota 6] Creen que se reunirán con Shiva después de su muerte usando el lingam . [60]
Ishtalinga
La adoración de Lingayat se centra en el dios hindú Shiva como el ser supremo universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [1] [3] [nota 6] Los Lingayats siempre usan el Ishtalinga sostenido con un collar. [3] [web 1] El Istalinga está hecho de una pequeña piedra de color negro azulado recubierta con una pasta negra fina y duradera de cenizas de estiércol de vaca mezcladas con un poco de aceite adecuado para resistir el desgaste. El Ishtalinga es un simbolismo de Lord Shiva. [3] [web 1] Se ve como una divinidad "viviente y en movimiento" con el devoto de Lingayat. Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita acerca de convertirse en uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga . [61]
Soteriología
Shatsthala
El lingayatismo enseña un camino hacia el progreso espiritual de un individuo y lo describe como un Satsthalasiddhanta de seis etapas . Este concepto evoluciona progresivamente: [62]
- el individuo comienza con la fase de un devoto,
- la fase del maestro,
- la fase del receptor de la gracia,
- Linga en el aliento vital (dios habita en su alma),
- la fase de entrega (conciencia de la no distinción entre dios y alma, yo),
- la última etapa de la unión completa del alma y dios (liberación, mukti ).
Así, el bhakti progresa desde la adoración devocional amorosa de Shiva con ayuda de íconos externos hasta una fusión más profunda de la conciencia con el Shiva abstracto, y finalmente hasta el advaita (unidad) del alma y el dios de uno para moksha . [63]
Mukti
Si bien aceptan el concepto de transmigración del alma (metempsicosis, reencarnación), [64] creen que los Lingayats están en su última vida, [64] [65] y creen que se reunirán con Shiva después de su muerte usando el lingam . [60] [66] [65] Los lingayats no son incinerados, sino "enterrados en una posición sentada, meditativa, sosteniendo su linga personal en la mano derecha". [66]
El indólogo F. Otto Schrader fue uno de los primeros eruditos que estudiaron los textos de Lingayat y su posición sobre la metempsicosis. [67] Según Schrader, fue el abad Dubois quien primero comentó que el lingayatismo rechaza la metempsicosis, la creencia de que el alma de un ser humano o animal se transmigra a un nuevo cuerpo después de la muerte. Este comentario sobre "rechazar el renacimiento" fue repetido por otros, afirma Schrader, y llevó a la pregunta de si el lingayatismo es una religión distinta de otras religiones indias como el hinduismo, donde la metempsicosis y el renacimiento es una premisa fundamental. [67] Según Schrader, Dubois era incorrecto y textos de Lingayat como Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (de Basava) y Lingait Paramesvara Agama confirman que la metempsicosis es una premisa fundamental del lingayatismo. [68] Según Schrader, los Lingayats creen que si viven una vida ética, esta será su última vida y se fusionarán con Shiva, una creencia que ha alimentado la confusión de que no creen en el renacimiento. [67] Según R. Blake Michael, Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar y otros santos religiosos del lingayatismo discutieron ampliamente el renacimiento y las formas de terminar con el renacimiento. [69]
Shiva: no dualismo y monismo calificado
No dualismo calificado
Shunya , en una serie de textos en lengua kannada, se equipara con el concepto Virashaiva del Supremo. En particular, los textos de Shunya Sampadane presentan las ideas de Allama Prabhu en una forma de diálogo, donde shunya es ese vacío y distinciones que un viaje espiritual busca llenar y eliminar. Es el estado de unión del alma con el infinito Shiva, el estado de gozoso moksha. [71] [72]
Este concepto de Lingayat es similar al concepto de shunya Brahma que se encuentra en ciertos textos del vaishnavismo , particularmente en Odiya , como el poético Panchasakhas . Explica la idea Nirguna Brahman del Vedanta, que es la eterna realidad metafísica inmutable como "vacío personificado". Los nombres alternativos para este concepto de hinduismo incluyen shunya purusha y Jagannatha en ciertos textos. [71] [73] Sin embargo, tanto en el lingayatismo como en varios sabores del vaishnavismo como Mahima Dharma , la idea de Shunya está más cerca del concepto hindú del Brahman metafísico , en lugar del concepto Śūnyatā del budismo. [71] Sin embargo, existe cierta superposición, como en las obras de Bhima Bhoi. [71] [74]
Sripati, un erudito Veerashaiva, explicó la filosofía del Lingayatismo en Srikara Bhashya , en términos Vedanta , afirmando que el Lingayatismo es una forma de no-dualismo calificado, en donde el Atman individual (alma) es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atman (yo, alma), Shiva es el Atman de uno, el Atman de uno es Shiva. [70] El análisis de Sripati sitúa el lingayatismo en una forma más cercana al filósofo de Vishishtadvaita del siglo XI , Ramanuja , que al filósofo Advaita Adi Shankara . [70]
Monismo calificado
Otros eruditos afirman que el Lingayatismo es más complejo que la descripción del erudito Veerashaiva Sripati. Unió diversas tendencias espirituales durante la era de Basava. Jan Peter Schouten afirma que tiende al monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad monista de la Realidad Última . [62] Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándola Shakti-Vishishtadvaita , que es el monismo fusionado con las creencias de Shakti. [62] Pero el enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía advaita monista ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [75]
Conducta ética
Panchacharas
Las Panchacharas describen los cinco códigos de conducta que deben seguir los Lingayats. Las Panchacharas incluyen: [76]
- Lingāchāra: adoración diaria del ícono individual de Ishtalinga, de una a tres veces al día.
- Sadāchāra: atención a la vocación y el deber, y adherencia a las siete reglas de conducta emitidas por Basavanna :
- kala beda (no robar)
- kola beda (No mates ni lastimes)
- husiya nudiyalu beda (No digas mentiras)
- thanna bannisabeda (No te alabes *, es decir, practica la humildad)
- idira haliyalu beda (No critiques a los demás)
- muniya beda (evitar la ira)
- anyarige asahya padabeda (No seas intolerante con los demás)
- Sivāchāra: reconocer a Shiva como el ser divino supremo y defender la igualdad y el bienestar de todos los seres humanos.
- Bhrityāchāra - Compasión hacia todas las criaturas.
- Ganāchāra: defensa de la comunidad y sus principios.
Ashtavarana
Los Ashtavaranas , la armadura óctuple que protege al devoto de distracciones extrañas y apegos mundanos. Los Ashtavaranas incluyen: [76]
- Guru : obediencia hacia el Guru, el Mentor;
- Linga : llevar el Ishtalinga en el cuerpo en todo momento;
- Jangama : reverencia por los ascetas de Shiva como encarnaciones de la divinidad;
- Pādodaka - bebiendo el agua que se usa para bañar el Linga;
- Prasāda - ofrendas sagradas;
- Vibhuti - untarse diariamente con ceniza sagrada;
- Rudrāksha - llevando un collar de rudraksha (cuentas sagradas, semillas de Elaeocarpus ganitrus );
- Mantra - recitar el mantra de "Namah Shivaya: (saludo a Shiva)"
Kāyakavē Kailāsa doctrina y karma
Kayakave kailasa es un eslogan en Veerashaivism. Significa "el trabajo es el cielo" o "trabajar [ Kayakave ] es estar en el Reino del Señor [ Kailasa ]". Algunos eruditos traducen Kayaka como "adoración, ritual", mientras que otros lo traducen como "trabajo, labor". El lema se atribuye a Basava y, en general, se interpreta que significa una ética de trabajo para todas las clases sociales. [77]
Los santos-poetas de Lingayat aceptaron el concepto de karma y lo mencionan repetidamente en su poesía de Shiva. Por ejemplo, afirma Ramanujan, Mahadeviyakka menciona el karma y la cadena resultante de renacimientos que son interrumpidos por el bhakti a Shiva. [78] El lingayatismo tiene los conceptos de karma y dharma, pero la doctrina del karma del lingayatismo no es una de destino y destino. Los lingayats creen en el kayaka (trabajo) y en el potencial transformador del "trabajo de uno en el aquí y ahora". [79] Según Schouten, Siddharama y Allama debatieron la doctrina del karma como la ley del trabajo y el mérito, pero Allama persuadió a Siddharama de que tal mérito es un mecanismo de bajo nivel y que el logro místico real trasciende "la esfera de las obras y las recompensas". y carece de interés propio. [80] Estas ideas, afirma Schouten, son similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita, que enseña que "el trabajo debe realizarse sin ningún apego a los resultados". [81] [nota 17]
Doctrina Dāsoha
Dasoha es el propósito y el resultado de Kāyakavē Kailāsa en Lingayatism. [83] Dasoha significa "servicio", y más específicamente "servicio a otros Lingayats", incluido el Jangama . Independientemente de la vocación de uno, el lingayatismo sugiere dar y donar una parte de su tiempo, esfuerzo e ingresos a la propia comunidad y a los mendicantes religiosos. [83] [84]
Según el Virasaivismo, el trabajo hábil y el servicio a la comunidad de uno, sin discriminación, es un medio para experimentar lo divino, un sentimiento que continúa siendo venerado en los Virasaivas actuales. [85] Según Jan Peter Schouten, esta doctrina tiene sus raíces filosóficas en el más antiguo mantra sánscrito de la unidad So'ham relacionado con Shiva , y que significa "Yo soy Él". [86] Esta ética social también se encuentra entre otras comunidades hindúes del sur de la India, e incluye el aprovisionamiento comunitario de granos y compartir otros elementos esenciales, particularmente con los miembros más pobres de la sociedad y aquellos afectados por desastres naturales o de otro tipo. [87]
Lingadharane
Lingadharane es la ceremonia de iniciación entre Lingayats. Aunque el lingadharane se puede realizar a cualquier edad, por lo general se realiza cuando el feto en el útero tiene entre siete y ocho meses de edad. El gurú de la familia realiza pooja y proporciona el ishtalinga a la madre, quien luego lo ata a su propio ishtalinga hasta el nacimiento. Al nacer, la madre asegura el nuevo ishtalinga a su hijo. Al alcanzar la edad de 8 a 11 años, el niño recibe Diksha del Guru de la familia para conocer el procedimiento adecuado para realizar pooja de ishtalinga. Desde el nacimiento hasta la muerte, el niño usa el Linga en todo momento y es adorado como un ishtalinga personal. El Linga está envuelto en una tela alojada en una pequeña caja de plata y madera. Debe llevarse en el pecho, sobre el asiento de la deidad que mora dentro del corazón. Algunas personas lo usan en el pecho o alrededor del cuerpo con un hilo.
Vegetarianismo
Los lingayats son vegetarianos estrictos . Los devotos Lingayats no consumen carne de vacuno ni carne de ningún tipo, incluido el pescado. [88] Está prohibido beber licor . [web 18]
Militancia
La primera literatura del Lingayat, incluido el Basava Purana, alaba mucho la acción militante contra cualquiera que persiga a un compañero Lingayat o su capacidad para practicar sus tradiciones Shiva-bhakti. [89] [90] [91] Según Schouten, uno de los primeros asesinatos en represalia por la persecución ocurrió en el siglo XII cuando el rey Bijjala fue asesinado. Sin embargo, afirma Schouten, los primeros textos de Lingayats dan diferentes relatos sobre quién ordenó el asesinato, lo que genera dudas sobre la confiabilidad de estos textos históricos. [92]
Templos y ritos de paso
Los lingayats creen que el cuerpo humano es un templo. Además, han continuado construyendo los salones comunitarios y las tradiciones del templo Shaiva del sur de la India. Sus templos incluyen Shiva linga en el santuario, un Nandi sentado frente al linga, con mandapa y otras características. Sin embargo, las oraciones y las ofrendas no son dirigidas por sacerdotes brahmanes sino por sacerdotes Lingayat. [93] El formato del templo es más simple que el de los jainistas e hindúes que se encuentran en el norte de Karnataka. [94] [95] En algunas partes de Karnataka, estos templos son samadhis de los santos de Lingayat, en otras como el templo Veerabhadra de Belgavi , uno de los lugares de peregrinación importantes para Lingayats, [96] y otros templos históricos, el templo de Shiva. es operado y mantenido por sacerdotes Lingayat. [11] [93] Muchas comunidades rurales de Lingayat incluyen las imágenes de Shiva, Parvati y Ganesha en sus invitaciones de boda, mientras que las festividades de Ganesha son observadas por Lingayats tanto rurales como urbanos en muchas partes de Karnataka. [11] Los informes de la era colonial de funcionarios británicos confirman que Lingayats observó a Ganesha Chaturthi en el siglo XIX. [12]
Festivales
Celebran la mayoría de los festivales hindúes y sus propios festivales;
- Makara Sankranti
- Yugadi
- Nagara Panchami
- Rakshabhandana
- Ganesh Chaturthi [11] [12] [97]
- Navaratri (Dasara, un festival de diez días y nueve noches)
- Deepa
- Siddharameshawar Jayanti Solapur (14 de enero: Sankranti)
- Allamaprabhu Jayanti (Ugadi)
- Maha Shivaratri [13]
- Basava Jayanti
- Akkamahadevi Jayanti
- Basava Panchami (conocido como Nag Panchami) en este día Basava se fusionó con Dios
- Neelamma Shashti (día siguiente de Basava Panchami) en este día Neelagangambike se fusionó con Dios
- Madival Machideva Jayanti
- Channabasavanna Jayanti ( Deepavali )
Literatura
Literatura lingayat
Varias obras se atribuyen al fundador del movimiento Lingayatismo, Basava, y estos textos son venerados en la comunidad Lingayat. En particular, estos incluyen varios Vachana (literalmente, "lo que se dice") [34] como el Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [98] Santos y Sharanas como Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama y Basava estuvieron a la vanguardia de este desarrollo durante el siglo XII.
Otra literatura importante de Lingayat incluye: [ cita requerida ]
- Shunyasampadane
- Mantra Gopya
- Shunya Sampadane
- Karana Hasuge
El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu que narra la historia de la vida de Basava, fue escrito por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y Bhima Kavi escribió una versión actualizada en kannada del siglo XIV en 1369. Ambos son textos sagrados en lingayatismo. [99]
Vedas y shastras
Los pensadores de Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron de plano el conocimiento védico. [100] [101] [101] El poeta Telugu Virashaiva del siglo XIII Palkuriki Somanatha , autor de Basava Purana, una escritura de Veerashaivas, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustó plenamente a los Vedas y los shastras". [100] [102] Somanatha declaró repetidamente que "él era un erudito de los cuatro Vedas". [101]
El lingayatismo considera a los Vedas como un medio, pero no como un fin santurrón. [103] Rechazó varias formas de ritualismo y la adhesión acrítica a cualquier texto, incluidos los Vedas. [104]
Anubhava Mantapa
El Anubhava Mantapa significa literalmente el "salón de la experiencia espiritual". [16] Ha sido una institución Lingayat desde la época de Basava, sirviendo como una academia de místicos, santos y poeta-filósofos para la discusión abierta de cuestiones espirituales y mundanas de la vida. [105] Fue la fuente de todo pensamiento religioso y filosófico perteneciente al Lingayata. Fue presidido por el místico Allamaprabhu, y participaron numerosos sharanas de todo Karnataka y otras partes de la India. Esta institución también ayudó a propagar el pensamiento religioso y filosófico del Lingayatismo. Akka Mahadevi, Channabasavanna y el mismo Basavanna participaron en el Anubhava Mantapa . [dieciséis]
Lugares de peregrinación de Lingayats
- Kudalasangama
- Basavakalyan
- Basavana Bagewadi
- Ingaleshwar
- Solapur
- Municipio del Proyecto Srisailam (RFC)
- Ulavi
- Ennehole , [106] Tarikere Taluk
Demografía
Hoy en día, los lingayats se encuentran predominantemente en el estado de Karnataka , especialmente en el norte y centro de Karnataka, con una población considerable nativa del sur de Karnataka. Se ha estimado que los lingayats son aproximadamente el 20% de la población de Karnataka [8] [nota 18] y aproximadamente el 10% de la población de Maharashtra .
También se encuentran poblaciones importantes en partes de Andhra Pradesh y Telangana que limitan con Karnataka, así como en Tamil Nadu , Kerala y Gujarat . La diáspora Lingayat se puede encontrar en países de todo el mundo, particularmente en Estados Unidos , Gran Bretaña y Australia . [web 12]
Estado de la reserva
Hoy en día, la comunidad Lingayat es una mezcla de varias castas , que consta de las Castas Avanzadas , [107] [108] OBC y SC . [109] Actualmente, el Gobierno Central ha otorgado el estatus de OBC a 16 castas de Lingayats. [108] Según una de las estimaciones de un político de Lingayat, alrededor del 7 por ciento de las personas en la comunidad de Lingayat están bajo SC / ST. [109]
Ritos funerarios
Los lingayats siempre entierran el cadáver. Se coloca al moribundo sobre una tela blanca y se vierten unas gotas de agua bendita ( Teertha ) en la boca del moribundo y se unta el cuerpo con cenizas sagradas ( Vibhuti ). Se llama a un sacerdote ( Jangam ) para realizar los ritos. El cadáver se lava y se coloca con las piernas cruzadas contra la pared durante algún tiempo y luego se lleva al cementerio en una posición sentada en una procesión con flores bien vestidas y decoradas en un féretro ornamental con vachana bhajane . El cadáver se entierra sentado en una tumba con la cara hacia el este o el norte. Los dolientes se bañan y se van a casa y lavan los pies de Jangam, rocían el agua alrededor. El tercer día, se organizará una fiesta para amigos y familiares y este evento se llama como Shivagana Aradhana . [110]
Ver también
- Lingam
- Jangam
- Lista de Lingayats
Notas
- ↑ a b Lingayatism-Veerashaivism:
* Roshen Dalal (2010): "Lingayats o Virashaivas, una secta Shaivite"; "Una secta Shaivita, también conocida como Virashaivas". [1]
* Enciclopedia Británica: Enciclopedia Británica: "Lingayat, también llamado Virashaiva" [web 1] - ^ a b c Datación de la tradición Panchacharyas :
* Schouten (1995): "La muerte de Basava ciertamente no puso fin al movimiento Virasaiva [...] El virasaivismo se afianzó firmemente en la cultura hindú. En este proceso de consolidación, Se consideró apropiado enfatizar los acuerdos, más que las desviaciones, con la religión dominante. Por lo tanto, los Virasaivas tendían a presentarse como hindúes puros que compartían la tradición religiosa ancestral. Esto llegó tan lejos que el papel de Basava como el fundador del movimiento fue minimizado. Virasaivas incluso afirmó que su escuela de pensamiento ya existía mucho antes de Basava. En su imaginación, a veces rastrearon la historia del Virasaivismo hasta los tiempos primordiales. Surgieron leyendas entre ellos que relataban que cinco maestros, surgieron de las cinco caras de Siva, descendió a la tierra, en cada una de las edades del mundo bajo diferentes nombres, con el fin de predicar la verdad eterna del Virasaivismo. Basava no habría sido más que un Eviver de esta religión que había existido desde tiempos inmemoriales ". [24]
* Bairy: "[Venkatrao, en 1919 el presidente del Congreso de Historia de Karnataka], menciona que muchos Lingayaths se opusieron a que mencionara a Basava como el fundador del Veerashaivismo en sus escritos. Al encontrar eso muy extraño e insondable, le pregunta a un Lingayath amigo sobre las razones de esto. El amigo le dice cómo esa misma pregunta - de si Basava es el fundador del Veerashaivismo (aceptar lo que no solo significaría que data del siglo XII, sino que también subvierte la tradición Panchacharya que reclamaba un pasado más anticuario) o simplemente un reformador - fue la manzana de la discordia entre las dos secciones de Lingayaths. [25]
* Según Aditi Mangaldas, en el siglo XIV el Veerashaivismo se desarrolló como una subsecta del Lingayatismo. [26] - ^ a b Identidad separada:
* Ramanuja (1973): "Se hizo un intento moderno para mostrar que los Lingayats tenían una religión separada de la hindú cuando los Lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950. [7]
* The Hindu (11 de diciembre de 2000). ): "Mallaradhya, quien se convirtió en un político prominente después de su retiro de la IAS, había reclamado la etiqueta de no hindú a mediados de los años setenta en un momento en que el gobierno de Devaraj Urs había designado la Primera Comisión de la Clase Atrasada de Karnataka, encabezada por Sr. LGHavanur. " [Web 10]
* Enciclopedia Británica:" A principios del siglo XXI, algunos lingayats comenzaron a pedir el reconocimiento legal del gobierno indio como una religión distinta del hinduismo o, alternativamente, como una casta dentro del hinduismo ". [Web 1] - ^ a b Secta hindú:
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* Levinson & Christensen (2002): "Los Lingayats son una secta hindú" [8] - ^ a b c Roshen Dalal (2010): "El linga es adorado por todos los Shaivitas, pero es el emblema especial de los Lingayats o Virashaivas, una secta Shaivita". [1]
- ^ Para una descripción general de las Tradiciones de Shaiva, vea Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", en: Flood (2003), pp. 200-228. Para obtener una descripción general que se concentra en las formas tántricas del Śaivismo, consulte elartículo magisterial de Alexis Sanderson , Śaivism and the Tantric Traditions , páginas 660-704 en The World's Religions , editado por Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke y Friedhelm Hardy. , Londres: Routledge, 1988.
- ^ Según SM Jamdar, "quien encabeza la demanda" en 2017/2018 para el reconocimiento de los Lingayats como una religión separada, y MB Patil, Chandan Gowda también afirma que "los Lingayats fueron registrados como una casta dentro de la religión hindú por primera vez tiempo en el censo de 1881 realizado en el estado de Mysore ". [web 2]
- ^ a b Escribiendo para The Wire y resumiendo la investigación de SM Jamdar y Basavaraj Itnal.
- ↑ Según Chandan Gowda, estos cinco mathas "son anteriores a Basava". [web 2] Sin embargo, según Schouten, los monasterios de las escuelas Saiva más antiguas, "como el Kalamukha ", fueron asumidos por los Virasaivas. [29] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas, losmonasterios gurusthalada más conservadoresy los viraktas que eran fieles a "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [28]
- ↑ Bairy: "La tradición Panchacharya, los Mathas que pertenecían a ella y las castas (superiores) que les debían su lealtad fueron acusados por quienes abrazaron la tradición Viraktha de colaborar activamente con los brahmanes para difamar el siglo XII" progresista ". movimiento, que aparentemente hablaba en contra de las distinciones de castas y a menudo provocaba el disgusto de las castas superiores dentro del redil de Lingayath ". [30]
- ↑ Enciclopedia Británica: "Basava, (floreció en el siglo XII, sur de la India), reformador religioso hindú, maestro, teólogo y administrador del tesoro real del rey Bijjala I de la dinastía Kalachuri (que reinó entre 1156 y 1167)". [web 9]
- ↑ Según la Enciclopedia Británica, "Según la tradición oral del sur de la India, él fue el fundador real de los Lingayats, pero el estudio de las inscripciones de Kalachuri indica que, en lugar de fundar una nueva secta, de hecho revivió una existente". [web 9] [ dudoso ]
- ^ Según SM Jamdar, "quien encabeza la demanda" en 2017/2018 para el reconocimiento de los Lingayats como una religión separada, y MB Patil, Chandan Gowda también afirma que "los Lingayats fueron registrados como una casta dentro de la religión hindú por primera vez tiempo en el censo de 1881 realizado en el estado de Mysore ". [web 2]
- ^ Los argumentos se centran en la redacción de la legislación, como "Esta ley se aplica a un hindú por religión ... incluido Veerashaiva, un Lingayat", haciendo una distinción entre Lingayats y Veerashaivas. Otros se opusieron a la campaña, señalando que "la población de Lingayats se mencionaría por separado junto con los de Arya Samajists y algunos otros se considerarían como subgrupos del hinduismo en las cifras finales del Censo". [web 10]
- ^ En julio de 2017, el Congreso, el partido político en el poder en Karnataka, formó un equipo para "hacer evolucionar la opinión pública a favor de declarar a la comunidad Veerashaiva Lingayat como una religión separada", según The New Indian Express , "para flanquear al BJP en una año electoral ". [web 14] Según India Today, en un informe de agosto de 2017, el partido gobernante del Congreso ha respaldado públicamente que el lingayatismo es un grupo religioso separado, no el hinduismo. [web 8] En contraste, el líder del Partido BJP, el ex-ministro en jefe de Karnataka y seguidor de Lingayat, Yeddyurappa , no está de acuerdo, [web 12] afirma que "los Lingayats son Veerashaivas, somos hindúes" y considera que esto crea diferencias religiosas, divide a la gente y politiza de la religión. [web 15] [web 16] Según el Indian Times, "tanto Lingayats como Veerashaivas han apoyado firmemente al partido del azafrán durante más de una década", y el historiador A. Veerappa señala que "el Congreso ha elaborado cuidadosamente una división dentro del Lingayat comunidad alimentando el tema, "arrinconando al líder del BJP, Yeddyurappa, quien" se ha visto obligado a enfatizar la identidad común de Lingayats y Veerashaivas ". [web 8]
- ↑ Según Venugolan, los puntos de vista del lingayatismo sobre el karma y el libre albedrío también se encuentran en algunos textos tempranos del hinduismo. [82]
- ^ Levinson y Christensen (2002): "Los Lingayats son una secta hindú concentrada en el estado de Karnataka (un estado provincial del sur de la India), que cubre 191 773 kilómetros cuadrados. Los Lingayats constituyen alrededor del 20 por ciento de la población total en ese estado. " [8]
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enlaces externos
- The Lingayats , NC Sargant (1963), Archivos de la Universidad de Florida
- Lingayats como secta , William McCormack (1963)
- Religión Lingayat