El Renacimiento de Bengala , también conocido como el Renacimiento de Bengala , fue un movimiento cultural, social, intelectual y artístico que tuvo lugar en la región de Bengala del Raj británico , desde finales del siglo XVIII hasta principios del siglo XX. [1] Los historiadores han rastreado los inicios del movimiento hasta la victoria de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Batalla de Plassey de 1757 , así como las obras del reformador Raja Rammohan Roy , considerado el "Padre del Renacimiento de Bengala", nacido en 1772. [2] Nitish Sengupta declaró que el movimiento "se puede decir que ... terminó con Rabindranath Tagore, "Primer premio Nobel de Asia . [3]
Durante casi dos siglos, el renacimiento de Bengala vio la transformación radical de la sociedad india, y sus ideas se han atribuido al surgimiento del pensamiento y la actividad anticolonialistas y nacionalistas indios durante este período. [4] La base filosófica del movimiento fue su versión única del liberalismo y la modernidad. [5] Según Sumit Sarkar , los pioneros y las obras de este período fueron venerados y considerados con nostalgia a lo largo de los siglos XIX y XX, sin embargo, debido a un nuevo enfoque en sus orígenes colonialistas, surgió una visión más crítica en la década de 1970. [6]
El renacimiento de Bengala fue dirigido predominantemente por hindúes bengalíes de casta superior bajo el patrocinio de la Corona. [7] Sengupta atribuye el movimiento al surgimiento y desarrollo de las "características culturales del pueblo bengalí" a partir de la era del sultán medieval tardío de Bengala, Alauddin Husain Shah , pero también señala que "siguió siendo predominantemente hindú y solo parcialmente Musulmán." [8] Sin embargo, hubo figuras musulmanas que tuvieron una gran influencia en el movimiento, incluidos Kazi Nazrul Islam y Rokeya Sakhawat Hussain . [9]
Fondo
El Renacimiento de Bengala fue un movimiento caracterizado por un despertar sociopolítico en las artes, la literatura, la música, la filosofía, la religión, la ciencia y otros campos de investigación intelectual. [10] El movimiento cuestionó las costumbres y rituales existentes en la sociedad india - más notablemente, el sistema de castas , el sistema de dote y la práctica de sati - así como el papel de la religión y el gobierno colonial. A su vez, el Renacimiento de Bengala abogó por una reforma social, del tipo que se adhirió a los ideales secularistas, humanistas y modernistas. [11] Desde Rabindranath Tagore hasta Satyendra Nath Bose , el movimiento vio el surgimiento de figuras importantes, cuyas contribuciones aún influyen en las obras culturales e intelectuales de la actualidad. [12]
Aunque el Renacimiento de Bengala fue dirigido y dominado por hindúes de castas superiores, los musulmanes bengalíes desempeñaron un papel transformador en el movimiento, así como en la configuración de la sociedad india colonial y poscolonial. [9] Ejemplos de hombres y mujeres musulmanes bengalíes del renacimiento incluyen Kazi Nazrul Islam , Rokeya Sakhawat Hussain y Sake Dean Mahomed . [9] Algunas figuras musulmanas influyeron significativamente en el desarrollo de las diversas identidades nacionales en todo el subcontinente indio y, en particular, después de la partición y la independencia de Bangladesh . [13] En lo que respecta a la reforma cultural y religiosa, el Movimiento por la Libertad de Intelecto se estableció en 1926 para desafiar las costumbres sociales y los dogmas de la sociedad musulmana bengalí. [14]
Desde mediados del siglo XVIII, la provincia de Bengala , y más específicamente, su capital , Calcuta , fue el centro del poder británico en la India. La región fue la base del dominio imperial británico hasta que la capital se trasladó a Delhi en 1911. [15] Antes del control de la Corona, el poder británico estaba en manos de la Compañía de las Indias Orientales, que con el tiempo se volvió cada vez más rentable e influyente. , políticamente, estableciendo relaciones diplomáticas con los gobernantes locales, así como construyendo ejércitos para proteger sus propios intereses. [15]
Durante este tiempo, en parte a través de la Batalla de Plassey de 1757 contra los Nawab de Bengala y sus aliados franceses, y en parte a través de la caída del Imperio Mughal , la Compañía pudo adquirir un extenso territorio en la cuenca de Bengala y Ganges . [15] Sin embargo, los gastos de estas guerras amenazaron la situación financiera de la Compañía y, en 1773, se aprobó la Ley Reguladora para estabilizar el EIC y someterlo a cierto control parlamentario. [15] Más legislación durante las siguientes décadas trajo progresivamente controles más estrictos sobre la Compañía, pero la Rebelión India de 1857 obligó al parlamento británico a aprobar la Ley del Gobierno de la India de 1858 , que vio la liquidación de la EIC y la transferencia del poder. a la Corona Británica. [15]
Orígenes
El Renacimiento bengalí se originó en la presidencia bengalí del Imperio Indio Británico, pero más específicamente, en su ciudad capital , Kolkata , antes conocida como Calcuta. [16] Esta metrópoli colonial fue la primera ciudad no occidental en utilizar métodos británicos de enseñanza en su sistema escolar. [16] En 1817, la élite urbana dirigida por Raja Ram Mohan Roy cofundó el Hindu o Presidency College en Kolkata, ahora conocido como Presidency University , la única institución de estilo europeo de educación superior en Asia en ese momento. [17] La ciudad también albergaba una biblioteca pública, la Biblioteca Imperial, ahora la Biblioteca Nacional de la India , y periódicos y libros se publicaban regularmente tanto en bengalí como en inglés. [18] "El lenguaje impreso y la literatura jugaron un papel vital en la formación de ideas e identidades en la Bengala colonial desde el siglo XVIII en adelante", escribe Anindita Ghosh, continuando que "... las culturas impresas comerciales que emanaron de numerosas imprentas baratas en Calcuta y sus suburbios se difundieron preferencias literarias de amplio alcance que dieron un espacio a diferentes secciones de la clase media bengalí para expresar sus propias preocupaciones distintivas ". [18]
La provincia de Bengala fue la base del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales hasta el derrocamiento de los Nawab de Bengala en la Batalla de Plassey en 1857, que marcó la consolidación del poder de la Corona en la India. [19] Muchos historiadores poscoloniales derivan los orígenes del Renacimiento de Bengala a estos eventos, argumentando que el movimiento fue tanto una reacción a la violencia y explotación por parte del Raj británico , como un producto de la promoción del Imperio de la educación inglesa en la región. como parte de sus " misiones civilizadoras ". [17] Por ejemplo, Sivanath Sastri señala que Charles Grant , un político británico influyente en los asuntos de la India que también se desempeñó como presidente de la Compañía de las Indias Orientales, "impulsó" que se impartiera una educación completa a las diferentes razas que habitan el país, [y ] que les sea predicado el Evangelio ... ". [20] Además, Arabinda Poddar sostiene que la educación inglesa de los bengalíes tenía la intención de crear" meros esclavos políticos ", argumentando que" el papel civilizador de la educación inglesa, enfatizaba la necesidad de creando una clase de anglófilos que tendrían una existencia intermedia entre los gobernantes y los gobernados ". [21]
Otros historiadores citan las obras del "Padre del Renacimiento de Bengala", Raja Rammohun Roy, como el comienzo del Renacimiento de Bengala. [2] Roy fue el cofundador del movimiento Brahmo Sabha en 1828, que produjo el Brahmo Samaj , un influyente movimiento de reforma socioreligiosa que hizo importantes contribuciones al renacimiento, así como a la creación de la sociedad india moderna. [22] El Brahmo Samaj también fue fundado y desarrollado por Debendranath Tagore y Dwarkanath Tagore , el padre y el abuelo de Rabindranath Tagore , respectivamente. [22] : 3–41
Educación
Entre los muchos cambios provocados por el Renacimiento de Bengala en la India se encuentra el desarrollo de la educación, tanto en el idioma bengalí como en inglés. Las disposiciones coloniales en ese momento consistían principalmente en escuelas de aldea que enseñaban alfabetización y aritmética, estudios árabes e islámicos que se enseñaban a los musulmanes en madrasas , y tols, donde los pandits enseñaban textos sánscritos a los brahmanes , que estaban respaldados por donaciones. [23] Estas instituciones eran exclusivamente masculinas y, en los raros casos en que las niñas podían recibir una educación, era en el hogar. [24] El trabajo de las misiones cristianas también tuvo más influencia en los estudiantes indios que las iniciativas del gobierno. [24] Mientras que la Ley de Compañías de las Indias Orientales de 1813 asignó 100.000 rupias del excedente del gobierno para "ser aplicadas a la reactivación y mejora de la literatura, y al estímulo de los sabios nativos de la India, y para la introducción y promoción del conocimiento de las ciencias ", no condujo a una provisión coherente de educación pública. [25]
Según Dermot Killingley, el superávit mencionado en esta Ley de Constitución era “una aspiración, no una partida presupuestaria”, e incluso si se hubiera proporcionado el dinero, existía incertidumbre sobre cómo debería gastarse. [24] Surgieron preguntas recurrentes sobre si invertir en algunas instituciones avanzadas o promover la educación primaria generalizada, qué idioma usar y, en particular, si apoyar los métodos tradicionales de aprendizaje en la India, que habían disminuido debido a la pérdida de patrocinio, o introducir un nuevo sistema basado en la educación occidental. [24] Rammohan Roy contribuyó a este último debate escribiendo al gobernador general en 1823 expresando su oposición al establecimiento de un colegio sánscrito que fomentaría el aprendizaje tradicional y abogaría por la educación científica occidental; este esfuerzo fracasó sin efecto. [26] Los misioneros comenzaron a enseñar a mujeres jóvenes en 1816, pero no se estableció una política de educación sistemática hasta 1854. [24] Sin embargo, Sengupta y Purkayastha señalan que incluso durante las décadas de 1860 y 1870, “el proyecto de educación femenina estaba totalmente vinculado a con el propósito de permitir que las mujeres cumplan mejor con sus tareas domésticas ". [24]
A pesar de la hostilidad inicial de la Compañía de las Indias Orientales hacia los misioneros, el gobierno colonial luego vio las ventajas de su contribución a la educación y capacitación de la población local. Esto se debió especialmente a que, como señaló Killingley, “en las innovaciones de principios del siglo XIX, la iniciativa del gobierno tuvo menos impacto que el trabajo de las misiones cristianas y de las personas ... que respondieron a la demanda de alfabetización, aritmética y habilidades relacionadas creadas por el crecimiento actividad comercial y administrativa ”. [24] En 1800, la Sociedad Misionera Bautista estableció un centro en Srirampur , Bengala Occidental , desde el cual dirigió una red de escuelas que enseñaban alfabetización, matemáticas, física, geografía y otros llamados "conocimientos útiles". [27] Otras sociedades misioneras siguieron poco después, trabajando en líneas similares. [28] Estos misioneros, que dependían en gran medida de maestros y familias indígenas locales, y del gobierno colonial, que a veces los apoyaba con subvenciones, también fueron cautelosos a la hora de introducir enseñanzas cristianas o la Biblia. [28]
También se creía que la educación era necesaria para invertir el aparente declive moral que muchos administradores coloniales vieron en la sociedad de Bengala. Para dar un ejemplo, un juez británico en Bengala recomendó las escuelas de la Sociedad Misionera de Londres, "para la diseminación de la moralidad y el mejoramiento general de la sociedad entre los nativos de todas las creencias sin interferir con sus prejuicios religiosos". [28] Sin embargo, los misioneros no fueron los únicos canales a través de los cuales se promovió la educación. Por ejemplo, individuos en Calcuta como Rammohan Roy, el erudito hindú conservador Radhakanta Deb para el filántropo ateo David Hare y otros funcionarios británicos a menudo colaboraron en la Sociedad del Libro Escolar de Calcuta y la Sociedad Escolar de Calcuta. [28] Algunas de las otras instituciones de aprendizaje establecidas durante este período incluyen el Chittagong College ; Instituto de Estadística de la India ; la Escuela Hindú , la institución educativa moderna más antigua de Asia; Universidad de Jadavpur ; Universidad de la Presidencia, Kolkata ; la Universidad de Calcuta , la Universidad de Dhaka , la universidad más antigua de Bangladesh; y Universidad Visva-Bharati .
Ciencias
Durante el Renacimiento de Bengala, la ciencia también fue avanzada por varios científicos bengalíes como Satyendra Nath Bose , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobis , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya Bandyo , Kishori Mohan , Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari y Meghnad Saha . Jagadish Chandra Bose (1858-1937) fue un erudito : físico , biólogo , botánico , arqueólogo y escritor de ciencia ficción . [29] Fue pionero en la investigación de la óptica de radio y microondas , hizo contribuciones muy significativas a la botánica y sentó las bases de la ciencia experimental en el subcontinente indio . [30] Se le considera uno de los padres de la radiociencia, y también se le considera el padre de la ciencia ficción bengalí . También inventó el crescógrafo .
Jagadish Chandra Bose fue uno de los padres de la radiociencia.
Satyendra Nath Bose fue uno de los pioneros de la mecánica cuántica .
Letras
La Escuela de Arte de Bengala fue un movimiento artístico y un estilo de pintura india que se originó en Bengala y floreció en toda la India británica a principios del siglo XX. También conocido como 'estilo de pintura indio' en sus primeros días, se asoció con el nacionalismo indio ( swadeshi ) y fue dirigido por Abanindranath Tagore . [31] [32]
Siguiendo la influencia de las ideas espirituales indias en Occidente , el profesor de arte británico Ernest Binfield Havell intentó reformar los métodos de enseñanza en la Escuela de Arte de Calcuta animando a los estudiantes a imitar miniaturas mogoles . Esto generó controversia, lo que provocó una huelga de estudiantes y quejas de la prensa local, incluso de los nacionalistas que lo consideraron una medida regresiva. Havell contó con el apoyo del artista Abanindranath Tagore . [33]
Literatura
Según el historiador Romesh Chunder Dutt :
La conquista de Bengala por los ingleses no fue solo una revolución política, sino que marcó el comienzo de una revolución mayor en pensamientos e ideas, en religión y sociedad ... De las historias de dioses y diosas, reyes y reinas, príncipes y princesas, tenemos aprendió a descender a los caminos de la vida humilde, a simpatizar con el ciudadano común o incluso el campesino común… Toda revolución es asistida con vigor, y la actual no es una excepción a la regla. En ningún lugar de los anales de la literatura bengalí se encuentran tantos o tan brillantes nombres apiñados en el espacio limitado de un siglo como los de Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee , Bankim Chandra Chatterjee y Dina Bandhu Mitra. En los tres cuartos del siglo actual, la prosa, el verso en blanco, la ficción histórica y el drama se han introducido por primera vez en la literatura bengalí.
Rabindranath Tagore fue poeta y artista. Galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1913
Kazi Nazrul Islam , el poeta nacional de Bangladesh
Religión
El Renacimiento también abrazó la esfera religiosa, presentando figuras espirituales como Ram Mohan Roy , [23] Debendranath Tagore , Ramakrishna , Swami Vivekananda , Aurobindo , Paramahansa Yogananda , Mahanambrata Brahmachari , así como nuevos movimientos y organizaciones reformados relacionados. [34]
- Brahmoísmo ( Brahmo Samaj )
- Adi Brahmo Samaj
- Sadharan Brahmo Samaj
- Gaudiya Math
- Mahanam Sampraday
- Misión Ramakrishna
- Matemáticas Ramakrishna
- Sri Aurobindo Ashram
- Sociedad Yogoda Satsanga de la India
- Beca de autorrealización
Referencias
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Otras lecturas
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enlaces externos
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