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El budólogo Edward Conze (1966) ha propuesto que existían similitudes entre el budismo y el gnosticismo , un término que deriva del nombre de " gnósticos " que se le da a varias sectas cristianas . En la medida en que el Buda enseñó la existencia de inclinaciones al mal que permanecen sin conquistar, o que requieren un conocimiento espiritual especial para conquistarlas, el budismo también se ha calificado como gnóstico.

Conze [ editar ]

Artículo principal: Budismo y cristianismo

Edward Conze afirmó haber notado similitudes fenomenológicas entre el budismo Mahayana y el gnosticismo, [1] en su artículo Buddhism and Gnosis , siguiendo una sugerencia temprana de Isaac Jacob Schmidt . [2] [nota 1] Conze comparó explícitamente el budismo Mahayana con "gnosis", es decir, conocimiento o percepción, y no con "los gnósticos", porque se sabía muy poco sobre los gnósticos como grupo social. [2] Basado en las ocho similitudes de Conze, Hoeller da la siguiente lista de similitudes: [4]

  • La liberación o la salvación pueden lograrse mediante una intuición liberadora, a saber, gnosis o jnana.
  • La ignorancia, o la falta de percepción, llamada agnosis o avidyā , es la causa fundamental de la trampa en este mundo.
  • La percepción liberadora se puede lograr mediante la revelación interior, no mediante el conocimiento externo.
  • Ambos sistemas dan un orden jerárquico del logro espiritual, desde el materialismo ciego hasta el logro espiritual completo.
  • La sabiduría, como el principio femenino personificado en Sofía y prajna , juega un papel importante en ambas religiones.
  • Se prefiere el mito al hecho histórico; el Cristo y el Buda no son meras figuras históricas, sino seres primordiales arquetípicos
  • Ambos sistemas tienen tendencias antinomianas , es decir, un desprecio por las reglas y convenciones sociales en logros espirituales superiores.
  • Ambos sistemas están destinados a las élites espirituales, no a las masas, y tienen significados y enseñanzas ocultas.
  • Ambos sistemas son monistas y apuntan a una unidad metafísica más allá de la multiplicidad del mundo fenoménico.

Según Conze, estos puntos en común no fueron casuales, sino inherentes a la esencia de ambas religiones. [1] No estaba claro cómo llegaron a existir estas similitudes para Conze, [1] pero, según Verardi, pueden estar relacionadas con el comercio marítimo entre el Imperio Romano y la India, que era intenso en ese momento. [5] Verardi señala además las similitudes entre la base socioeconómica tanto del gnosticismo como del budismo, es decir, los comerciantes, que tenían que competir con las "grandes potencias organizadas" de Roma y la Iglesia cristiana y de los brahmanes. [6] Ambas comunidades representaban "una economía y una sociedad abiertas que carecen de las defensas (y las vejaciones) de nomos ", la ley y las instituciones del establecimiento.[7]

Las sugerencias de Conze fueron señaladas por Elaine Pagels como una "posibilidad", en la introducción a The Gnostic Gospels , [8] [9] [nota 2], pero la sugerencia de Pagels y Conze no ha ganado aceptación académica ni generado un estudio adicional significativo.

Maniqueísmo [ editar ]

Artículo principal: maniqueísmo

El maniqueísmo fue influenciado directamente por el budismo. El mismo Mani apuntó al Nirvana como Buda y usó esta palabra para mostrar el significado de las influencias budistas. Además, creía en la transmigración de las almas, Sangha y utilizó varios términos budistas en sus enseñanzas. [1] Mircea Eliade notó similitudes en el simbolismo de la luz y el conocimiento místico, anterior al maniqueísmo y posiblemente remontándose a una fuente indo-iraní común temprana. Mani se consideraba a sí mismo una reencarnación de Buda. También afirmó que estaba predicando el mismo mensaje de Buda. [10] Verardi señala que el maniqueísmo es la principal fuente de comparaciones entre el budismo y el gnosticismo, representando el maniqueísmo "el mismo ambiente urbano y mercantil del que el budismo era una expresión en la India". [11]Cuando la economía mercantil decayó, con el declive del imperio romano, el maniqueísmo perdió su apoyo. [12] Los maniqueístas eran hostiles a la sociedad cerrada de la agricultura y la propiedad de la tierra, al igual que el budismo entraba en conflicto con el "mundo no urbano controlado por laicos brahmanes". [13] [nota 3]

Mani, un persa arsácido de nacimiento, [nota 4] nació en el 216 d. C. en Mesopotamia (actual Irak ), entonces dentro del Imperio persa sasánida . [15] Según el Mani-Codex de Colonia , los padres de Mani eran miembros de la secta gnóstica cristiana judía conocida como los Elcesaitas . [dieciséis]

Mani creía que las enseñanzas de Buda , Zoroastro y Jesús eran incompletas, y que sus revelaciones eran para el mundo entero, llamando a sus enseñanzas la "Religión de la Luz". [17] Después de los viajes de Mani al Imperio Kushan [nota 5] al comienzo de su carrera proselitista, varias influencias budistas parecen haber permeado el maniqueísmo:

Las influencias budistas fueron importantes en la formación del pensamiento religioso de Mani. La transmigración de las almas se convirtió en una creencia maniquea, y la estructura cuatripartita de la comunidad maniquea, dividida entre monjes y monjes (los "elegidos") y seguidores laicos (los "oyentes") que los apoyaron, parece basarse en la de la sangha budista . [18]

Escritores cristianos de principios del siglo III al siglo IV , como Hipólito y Epifanio, escriben sobre un escitano , que visitó la India alrededor del año 50 d.C. de donde trajo cuatro libros y "la doctrina de los dos principios", en la que los padres de la iglesia primitiva describen como asignar ambos "bueno" y "malo" para Dios. Según Cirilo de Jerusalén , el alumno de Escitiano, Terebinto, se presentó a sí mismo como un "Buda" ("Se llamó a sí mismo Buddas"). [web 1] Terebinthus fue a Palestina y Judea ("haciéndose conocido y condenado"), y finalmente se estableció en Babilonia., donde transmitió sus enseñanzas a una mujer que dejó sus libros a un joven Mani , creando así la base del maniqueísmo :

Pero Terebinthus, su discípulo en este perverso error, heredó su dinero, sus libros y su herejía, y llegó a Palestina, y siendo conocido y condenado en Judea, resolvió pasar a Persia; pero para que no fuera reconocido allí también por su nombre, lo cambió y se llamó a sí mismo Buddas ".

-  Cirilo de Jerusalén , "Conferencia catequética 6"

Según Willis Barnstone y Marvin Meyer, la evidencia de la influencia del pensamiento budista en las enseñanzas de Mani se puede encontrar en los textos relacionados con Mani. [19] En la historia de la muerte de Mani, se utiliza el término budista Nirvana :

Fue un día de dolor
y un tiempo de tristeza
cuando el mensajero de la luz
entró en la muerte
cuando entró en el Nirvana completo.

Notas [ editar ]

  1. ↑ El artículo se presentó en la conferencia Origins of gnosticism: coloquio de Messina , celebrada del 13 al 18 de abril de 1966. Conze: "El tema de mi artículo tiene una ascendencia bastante larga. Ya en 1828 Isaac Jacob Schmidt, un alemán que vive en Rusia, publicó un folleto titulado Über die Verwandtschaft der gnostisch-theosophischen Lehren mit den Religionssystemen des Orients, vorzüglich dem Buddhaismus ". [3] ("Acerca de la relación de las enseñanzas teosóficas gnósticas con los sistemas religiosos de Oriente, especialmente el budismo").
  2. ↑ Bennett: “Pagels no descarta la influencia budista e hindú en el corpus gnóstico. Cita al eminente budólogo Edward Conze (1904-79): 'Los budistas estaban en contacto con los cristianos de Thomas (es decir, cristianos que los conocían y usaban. '" [9]
  3. ^ Tenga en cuenta que el budismo declinó en la India después del fin del imperio Gupta (c. 320–650 d. C.), que se relacionó con el declive del Imperio Romano y el declive del comercio marítimo. El poder se descentralizó en la India y el budismo perdió el apoyo de las cortes reales, siendo reemplazado por el hinduismo brahmánico. [14]
  4. ^ * Mary Boyce, Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas , Routledge, 2001. pg 111: "Era iraní, de noble sangre parta ..."
    * Warwick Ball, Roma en el Este: la transformación de un imperio , Routledge, 2001. pg 437: "El maniqueísmo era una religión sincrética, proclamada por el profeta iraní Mani.
    * Sundermann, Werner, Mani, el fundador de la religión del maniqueísmo en el siglo III d.C. , Encyclopaeia Iranica, 2009.
  5. ↑ Sele atribuyenvarias pinturas religiosas en Bamiyán . [ cita requerida ]

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d Verardi , 1997 , p. 323.
  2. ↑ a b Conze, 1967 .
  3. ^ Conze 1967 , p. 651.
  4. ^ Hoeller 2012 , p. 180.
  5. ^ Verardi 1997 , p. 334-336.
  6. ^ Verardi 1997 , p. 337-338.
  7. ^ Verardi 1997 , p. 339-340.
  8. ^ Pagels 1979 .
  9. ↑ a b Bennett , 2001 , p. 68.
  10. ^ Verardi 1997 , págs. 323–324.
  11. ^ Verardi 1997 , p. 332.
  12. ^ Verardi 1997 , págs. 332–333.
  13. ^ Verardi 1997 , p. 333.
  14. ^ Michaels 2004 , p. 42.
  15. ^ Coyle, 2009 .
  16. ^ Koenen y Römer 1988 .
  17. ^ Coyle , 2009 , p. 13.
  18. ^ Foltz 2010 .
  19. ^ Willis Barnstone, La Biblia gnóstica

Fuentes [ editar ]

Fuentes impresas
  • Barnstone, Willis; Meyer, Marvin W. (2005), La Biblia gnóstica
  • Bennett, Clinton (2001), En busca de Jesús: imágenes internas y externas
  • Conze, Edward (1967), "Buddhism and Gnosis", en Bianchi, U. (ed.), Origins of Gnosticism: Colloquium of Messina, 13-18 de abril de 1966
  • Coyle, John Kevin (2009), Maniqueísmo y su legado , BRILL, ISBN 978-90-04-17574-7
  • Foltz, Richard (2010), Religiones de la ruta de la seda (2a ed.), Palgrave Macmillan, ISBN 978-0-230-62125-1
  • Hoeller, Stephan A. (2012), Gnosticismo: nueva luz sobre la antigua tradición del conocimiento interno , Quest Books
  • Koenen, L .; Römer, C., eds. (1988), Der Kölner Mani-Kodex. Über das Werden seines Leibes. Edición Kritische. (Abhandlung der Reinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften: Papyrologica Coloniensia 14
  • Michaels, Axel (2004), Hinduismo. Pasado y presente , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press
  • Verardi, Givanni (1997), "Los budistas, los gnósticos y la sociedad antinomista, o el mar Arábigo en el siglo I d.C." (PDF) , AION , 57 (3/4): 324–346
Fuentes web
  1. ^ Cyril of Jerusalem Catechetical Lecture 6, párrafo 23