La Declaración de Cambridge es una declaración de fe escrita en 1996 por la Alianza de Evangélicos Confesores , un grupo de evangélicos reformados y luteranos que estaban preocupados por el estado del movimiento evangélico en Estados Unidos y en todo el mundo. [1] [2]
Principios
"No hay lugar para la verdad"
Tanto la conferencia como la eventual declaración se produjeron como resultado del libro de David F. Wells de 1993 No Place for Truth or Whatever Happened to Evangelical Theology? ( ISBN 0-8028-0747-X ). Este libro fue muy crítico con la iglesia evangélica en Estados Unidos por abandonar sus raíces históricas y teológicas y, en cambio, abrazar las filosofías y el pragmatismo del mundo.
Aunque no es un éxito de ventas, el libro fue aclamado por la crítica por varios líderes evangélicos importantes. En 1994, varios de estos líderes formaron la Alianza de Evangélicos Confesores . Dado que gran parte de la tesis de Wells se derivó del abandono de las confesiones de fe históricas por parte de la iglesia moderna (como la Confesión de Westminster y la Confesión de fe bautista de 1689 ), la Alianza se basó en los evangélicos que no solo se adhirieron a estas confesiones de fe reformadas, sino que pudieron dirigir sus ministerios en consecuencia.
Los dos actores principales involucrados en encabezar la conferencia de la cual surgió la Declaración de Cambridge fueron James Montgomery Boice de Evangelical Ministries (Filadelfia, PA) y el Dr. Michael S. Horton de Christians United for Reformation (Anaheim, CA). Al igual que Wells, Horton y Boice eran fuertes críticos de la naturaleza superficial del evangelicalismo contemporáneo, y habían publicado un libro en ese sentido [ver: "Power Religion: The Selling Out of the Evangelical Church" (1993) editado por Horton, y con Boice como autor colaborador]. Más tarde, en 1996, estos hombres unieron fuerzas fusionando sus respectivas organizaciones en la Alianza de Evangélicos Confesores.
Conferencia en Cambridge
Finalmente, se celebró una conferencia entre el 17 y el 20 de abril de 1996 en la ciudad de Cambridge, Massachusetts . La elección de la ubicación fue deliberada, ya que Cambridge era la sede de Harvard y, por lo tanto, el centro de la vida eclesiástica e intelectual en la América del siglo XVII. Cambridge también fue la ubicación de The Cambridge Platform , una declaración de política eclesiástica hecha en 1648 por los puritanos de Nueva Inglaterra.
Aproximadamente 100 delegados de todo el mundo se reunieron para la conferencia de cuatro días, con la intención explícita de crear una declaración oficial que se publicaría una vez concluida la conferencia. La conferencia también fue importante porque incluyó la presencia de luteranos evangélicos , que tradicionalmente se habían mantenido al margen de los principales movimientos evangélicos y reformados.
A lo largo de la conferencia, se redactó un documento y se solicitaron sugerencias / cambios a los distintos delegados. Sin embargo, los dos autores principales de la Declaración de Cambridge fueron el Dr. David F. Wells y el Dr. Michael S. Horton . Los diversos artículos presentados en la conferencia fueron posteriormente editados y publicados en el libro Here We Stand (Baker Books), editado por James Montgomery Boice y Ben Sasse (reeditado en 2004).
Razones de la Declaración
La conferencia, y la eventual declaración que se creó, estuvo ampliamente influenciada por lo siguiente:
- La cultura del mundo moderno (representada por el posmodernismo ) está cambiando el mensaje que predica la iglesia.
- La erosión de la doctrina cristiana dentro de la iglesia moderna, incluida la falta de predicación expositiva .
- La creciente influencia del relativismo dentro de la iglesia, que ha llevado a un ambiente donde la "verdad" está determinada subjetivamente, y donde los líderes de la iglesia apuntan a predicar sólo mensajes "positivos".
- El creciente enfoque en el hombre, en lugar de Dios, dentro de la iglesia.
- Un enfoque creciente en la capacidad del hombre para responder a la gracia de Dios, en lugar de un enfoque en la capacidad de Dios para salvar al hombre.
- Un enfoque en los aspectos cuantitativos y mensurables del crecimiento de la iglesia (que por lo tanto vincula el ministerio cristiano con el éxito externo) en lugar de los aspectos cualitativos y espirituales del ministerio bíblico.
Contenido de la Declaración
La declaración es un llamado al arrepentimiento para la iglesia evangélica con el fin de reafirmar las verdades cristianas históricas que son articuladas por Los Cinco solas y niegan las enseñanzas modernas:
1. Sola Scriptura: La erosión de la autoridad
- Una reafirmación de que la Biblia contiene todo lo necesario para entender y obedecer a Dios.
- Una negación de que se necesita cualquier otra forma de autoridad para atar la conciencia del cristiano.
2. Solus Christus: La erosión de la fe centrada en Cristo
- Una reafirmación de que solo Cristo y su expiación penal sustitutiva en la cruz son el medio por el cual todos los cristianos son salvos.
- Una negación de que el Evangelio puede ser predicado sin que se declare la expiación y sin que se solicite fe a los oyentes.
3. Sola Gratia: La erosión del Evangelio
- Una reafirmación de que la salvación es una obra sobrenatural del Espíritu Santo.
- Una negación de que la salvación es en algún sentido una obra del corazón humano, ya sea total o parcialmente.
4. Sola Fide: La erosión del artículo principal
- Una reafirmación de que una persona es justificada (declarada inocente) ante Dios por la fe solamente y por Cristo solamente - que la justicia de Cristo es imputada al cristiano.
- Una negación de que la justificación se basa en cualquier mérito humano, y que las iglesias que enseñan esto no pueden considerarse iglesias legítimas.
5. Soli Deo Gloria: La erosión de la adoración centrada en Dios
- Una reafirmación de que la salvación es, en última instancia, para la gloria de Dios y no del hombre, y que los cristianos de todo el mundo deben comprender que están bajo la autoridad de Dios y actuar solo para su gloria.
- Una negación de que Dios puede ser glorificado a través de la adoración estilo "entretenimiento"; la eliminación de la ley y / o el evangelio en la predicación; y predicación que se centra en la superación personal, la autoestima y la realización personal.
Actitudes hacia la Iglesia Católica Romana
La declaración refleja el protestantismo conservador tradicional en su rechazo de la Iglesia Católica Romana como una iglesia legítima. Esto se debe principalmente a las diferencias expresadas sobre el tema de la Justificación. Estos rechazos de la Iglesia Católica Romana se encuentran implícita y explícitamente en el texto de la Declaración:
- En la Tesis uno (Sola Scriptura), el texto afirma : Negamos que cualquier credo, concilio o individuo pueda comprometer la conciencia de un cristiano . Si bien esto tiene una aplicación universal, está específicamente dirigido a la Iglesia Católica Romana y su insistencia en que la Escritura debe ser interpretada por las instituciones de la iglesia y los concilios históricos, y por la autoridad del Papa.
- En la tesis cuatro (Sola Fide), el texto afirma : Negamos que la justificación se base en cualquier mérito que se pueda encontrar en nosotros, o sobre la base de una infusión de la justicia de Cristo en nosotros, o que una institución que dice ser una iglesia que niega o condena que la sola fide pueda ser reconocida como una iglesia legítima. Es esta última frase la que indica un rechazo de la Iglesia Católica Romana, ya que es claramente una "institución" que "niega o condena" la comprensión de la Reforma de Sola Fide.
- En la sección Llamado al arrepentimiento y la reforma , se hace el siguiente punto: También llamamos seriamente a los evangélicos profesantes que se han desviado que se han desviado de la Palabra de Dios en los asuntos discutidos en esta Declaración. Esto incluye a aquellos ... que afirman que los evangélicos y los católicos romanos son uno en Jesucristo, incluso cuando no se cree en la doctrina bíblica de la justificación. Esta es una referencia explícita al tema discutido en la tesis cuatro.
Críticas al cristianismo carismático y pentecostal
La declaración también contiene muchas declaraciones que tenían la intención de criticar la influencia y la teología del movimiento carismático moderno, junto con la influencia continua del movimiento pentecostal histórico [ cita requerida ] :
- En la Tesis uno (Sola Scriptura), el texto afirma : Negamos que ... el Espíritu Santo hable de forma independiente o contraria a lo que se establece en la Biblia, o que la experiencia espiritual personal pueda ser un vehículo de revelación. Al tratar de declarar que las Escrituras son la única fuente de la obra reveladora del Espíritu, la declaración está en desacuerdo con todo el movimiento carismático y pentecostal con esta declaración. La revelación privada y personal, fuera del trabajo de la Biblia, es de importancia crítica para los cristianos de este movimiento. Esencialmente, la declaración pide a estos cristianos que dejen de buscar la revelación privada y busquen la guía de la Biblia solamente [ cita requerida ] .
- En la Tesis dos (Solus Christus), el texto afirma Negamos que el evangelio se predique si no se declara la obra sustitutiva de Cristo y no se solicita la fe en Cristo y su obra. Esta es una crítica a la práctica de llamar a las personas a "tomar una decisión" a través de varios medios sin realmente predicar el Evangelio. En muchos casos, cuando se les pide a las personas que "den un paso al frente" en estas iglesias, es al final de un sermón que puede estar cargado de emociones, pero que no explica el Evangelio representado por la Expiación.
- En la tesis tres (Sola Gratia), afirma : Negamos que la salvación sea en algún sentido una obra humana. Los métodos, técnicas o estrategias humanos por sí mismos no pueden lograr esta transformación. La fe no es producida por nuestra naturaleza humana no regenerada. Esta sección es una referencia específica a la influencia del avivamiento en el cristianismo estadounidense, especialmente en la influencia de predicadores históricos como Charles Grandison Finney (especialmente en la última frase). Afirma que las técnicas de manipulación emocional que existen dentro de las iglesias carismáticas y pentecostales no son necesariamente evidencia de la obra del Espíritu Santo. Además, la existencia de estas atmósferas cargadas de emoción dentro de una iglesia ciertamente no es una garantía de que las personas que han "sido salvadas" en este ambiente, de hecho, hayan sido verdaderamente regeneradas por el Espíritu Santo.
- En la tesis cinco (Soli Deo Gloria), dice : Negamos que podamos glorificar a Dios adecuadamente si nuestra adoración se confunde con entretenimiento, si descuidamos la Ley o el Evangelio en nuestra predicación, o si la superación personal, la autoestima o la autoestima. se permite que el cumplimiento se convierta en alternativas al evangelio. Considerando el hecho de que muchas iglesias carismáticas y pentecostales tienen entretenidos servicios de adoración, y que el enfoque de la predicación no es necesariamente una exposición de la Biblia sino un mensaje positivo de realización personal, esta parte de la Declaración también es evidencia de una actitud crítica hacia esta sección de la iglesia cristiana.
Finalidades de la declaración, según los participantes
- En 1994, el Dr. James M. Boice reunió a varios de nosotros en Filadelfia para discutir las posibilidades de formar una alianza. Aunque muchos de nosotros ya estábamos comprometidos en este tipo de trabajo de alguna manera, el libro del profesor del Seminario Gordon-Conwell David F. Wells, No Place for Truth, Or Whatever Happened to Evangelical Theology? acababa de aparecer y nos ayudó a organizarnos en torno a una preocupación común. Vinimos a buscar juntos la sabiduría de Dios sobre cómo proceder ...
- - Michael S. Horton
- Si evaluamos el pragmatismo de los pragmáticos sobre una base pragmática, tenemos que decir que según sus propios estándares han fracasado. ¿Por qué las estadísticas médicas estadounidenses no reflejan la curación de los carismáticos? ¿Por qué nuestras estadísticas de delitos no reflejan la vida santa de los evangélicos? ¿Por qué, después de una generación de metodología de crecimiento de la iglesia y adoración fácil de usar, la asistencia a la iglesia se reduce significativamente?
- - Robert Godfrey : Uno de los redactores y miembro de la Iglesia Reformada Unida. [3]
- Este es un asunto sombrío; estamos repitiendo del lado evangélico las mismas actitudes que llevaron al nacimiento del liberalismo. La ironía es que las mismas cosas que llevaron al liberalismo, que ha sido el gran enemigo del evangelicalismo a principios de este siglo, se han llevado a las iglesias evangélicas. Somos tontos si pensamos que lo que sucedió en el liberalismo no sucederá también en el evangelicalismo a menos que nos arrepintamos y recuperemos el evangelio.
- - David F. Wells : Uno de los redactores y miembro de la iglesia congregacional. [4]
- Lo que le espera al evangelismo si no corrige su camino es que va a dar a luz un nuevo liberalismo. Si (la alianza de los evangélicos confesores, los redactores de la Declaración de Cambridge) es efectiva, por otro lado, dará a luz a un nuevo resurgimiento focalizado del cristianismo reformado. Estos dos caminos se convertirán en las alternativas entre las que la gente tendrá que elegir.
- - David F. Wells
- La teología de la cruz de Lutero destruye totalmente el evangelio moderno del éxito . También está en Calvin, pero mucha gente no se da cuenta de eso.
- - Dr. G. Edward Veith : Uno de los redactores y miembro de la iglesia luterana.
- La adoración no debe confundirse con los sentimientos. Es cierto que la adoración a Dios nos afectará, y algo que afectará con frecuencia son nuestras emociones. A veces, las lágrimas llenarán nuestros ojos al tomar conciencia del gran amor y la gracia de Dios para con nosotros. Sin embargo, es posible que nuestros ojos se llenen de lágrimas y que todavía no haya una verdadera adoración simplemente porque no hemos llegado a una conciencia genuina de Dios y una alabanza más completa de Él mismo en Su naturaleza y formas ... La verdadera adoración ocurre solo cuando esa parte del hombre, su espíritu, que es similar a la naturaleza divina (porque Dios es espíritu), se encuentra realmente con Dios y se encuentra alabando a Dios por su amor, sabiduría, belleza, verdad, santidad, compasión, misericordia, gracia, poder, y todos Sus otros atributos.
- - James M. Boice : Uno de los redactores y miembro de la Iglesia Presbiteriana. [5]
1996 signatarios
- Dr. John Armstrong (teólogo)
- Alistair Begg
- Dr. Dr. James M. Boice
- Dr. W. Robert Godfrey
- Dr. John D. Hannah
- Dr. Michael S. Horton
- Sra. Rosemary Jensen
- Dr. R. Albert Mohler Jr.
- Dr. John F. MacArthur, Jr.
- Dr. Robert M. Norris
- Dr. RC Sproul
- El Dr. Gene Edward Veith, Jr.
- Dr. David F. Wells
- Dr. Luder Whitlock
- Dr. JAO Preus III
enlaces externos
- La Declaración de Cambridge en la página de inicio de la Alianza
- La Declaración de Cambridge en español
- Informe de United Reformed News Service previo a la conferencia de 1996
- Informe de United Reformed News Service sobre las secuelas de la conferencia de 1996
- Artículo de portada de la revista World Magazine de 1996 sobre la Declaración de Cambridge
Referencias
- ^ Randall Herbert Balmer, Enciclopedia del evangelicalismo , Westminster John Knox Press, 2002 ISBN 0-664-22409-1 , pág. 102.
- ^ Mark A. Noll, Carolyn Nystrom, ¿Ha terminado la reforma ?: Una evaluación evangélica del catolicismo romano contemporáneo , Baker Academic, 2008, ISBN 0-8010-3575-9 , pág. 189.
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 8 de abril de 2005 . Consultado el 30 de abril de 2005 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ http://www.iclnet.org/pub/resources/text/reformed/archive96/nr96-048.txt
- ^ "Aquí estamos por JM Boice y B. Sasse eds" . www.the-highway.com . Consultado el 8 de junio de 2018 .