Chandra Khonnokyoong ( tailandés : จันทร์ ขน นกยูง ; RTGS : chan khonnokyung ), 19 de enero de 1909 - 10 de septiembre de 2000) fue una Maechi (monja) tailandesa que fundó Wat Phra Dhammakaya . La erudita en estudios religiosos Rachelle Scott la ha descrito como "la profesora de meditación más influyente de Tailandia". [1] [2] : 503 Sus propios estudiantes la llaman Khun Yay Achan Mahā-ratana Upasika Chandra Khonnokyoong ( Khun Yay Achan , para abreviar), un nombre honorífico que significa "abuela-maestra-gran- devota de gemas ". [3] [nota 1]Aunque analfabeta, era muy respetada por su experiencia en la meditación, que es rara en un maechi . Logró atraer a muchos estudiantes bien educados, a pesar de su origen rural y analfabetismo. [5] Algunos estudiosos han planteado el ejemplo de Maechi Chandra para indicar que la posición de la mujer en el budismo tailandés puede ser más compleja de lo que se pensaba anteriormente. [2] [6]
Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong | |
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Título | Khun Yay Maharatana Upasika |
Personal | |
Nació | Nakhon Pathom , Tailandia | 19 de enero de 1909
Fallecido | 10 de septiembre de 2000 Bangkok, Tailandia | (91 años)
Religión | Budismo |
Nacionalidad | tailandés |
Colegio | Mahānikāya , tradición del Dhammakaya |
Publicación senior | |
Profesor | Luang Pu Sodh Candasaro , Thongsuk Samdaengpan |
Basado en | Wat Phra Dhammakaya , Pathum Thani , Tailandia |
Sucesor | Luang Por Dhammajayo |
Vida temprana
El 19 de enero de 1909, Chandra nació en una familia de agricultores de clase media en la provincia de Nakhon Pathom, en Tailandia. [7] Su padre se llamaba Ploy, y su madre se llamaba Phan, [8] : 263 y tenía ocho hermanos. [9] Nació en un área de la provincia que contenía muchos templos establecidos desde hace mucho tiempo, lo que puede haber afectado su devoción al budismo. [9] Como la mayoría de las mujeres tailandesas en aquellos días, ella no tenía educación formal. [nota 2] En sus años de infancia, ayudó tanto en la agricultura como en el hogar. Un día, cuando su padre estaba borracho, se peleó con la madre de Chandra. Tratando de restar importancia a las palabras insultantes de su madre a su padre, Chandra lo enfureció. Maldijo a Chandra, diciendo que estaría sorda durante quinientas vidas. Los tailandeses de esa época creían que las palabras de los padres eran sagradas y que normalmente se cumplirían. Cuando su padre murió inesperadamente en 1921, Chandra todavía quería reconciliarse con él. Ella creía que la reconciliación ayudaría a disolver los efectos del karma y eliminaría la maldición. [2] : 71 [8] : 264 [10] : 34
En 1927, Chandra escuchó que un maestro de meditación en Thonburi podía usar la meditación para comunicarse con seres en el más allá. [11] Este era Luang Pu Sodh Candasaro . Para cumplir su deseo de reconciliarse con su padre, Chandra dejó a su familia ocho años después y viajó a Bangkok para encontrar su camino a Wat Paknam Bhasicharoen , donde Luang Pu Sodh se encontraba en ese momento. [2] : 507 [10] : 34 Al principio, Chandra vivía con su tía en Bangkok. Más tarde, para familiarizarse con Wat Paknam, Chandra decidió trabajar como sirvienta. Solicitó trabajo en una casa que era visitada regularmente por un maestro de Wat Paknam. Esta era la casa de Liap Sikanchananand en Saphan Han, Bangkok, a la que Achan Thongsuk Samdaengpan venía regularmente para enseñar. Después de un tiempo, Achan Thongsuk comenzó a enseñar Chandra en privado y Chandra rápidamente progresó en la meditación Dhammakaya . Los estudiantes de la tradición Dhammakaya creen que finalmente alcanzó el estado de meditación llamado Dhammakaya y pudo contactar a su padre en la otra vida. [2] : 72 [10] [11]
Wat Phra Dhammakaya a menudo enfatiza el analfabetismo de Maechi Chandra, para señalar que se convirtió en una líder espiritual únicamente por su carácter y madurez espiritual, más que por sus conocimientos académicos. [2] : 75 [12] La biografía del templo dice que "hizo un aula de los vastos arrozales de su juventud". [13] : 14
La vida en Wat Paknam
En 1938, con el permiso de la dueña de la casa, Achan Thongsuk llevó a Chandra a encontrarse con Luang Pu Sodh por primera vez. Iba a pasar un mes en Wat Paknam. Cuando conoció a Luang Pu Sodh, él se dirigió a ella con las palabras: "¡Llegas demasiado tarde!". como si se hubieran conocido anteriormente. [2] [11] [12] Él le permitió unirse a un grupo experimentado de practicantes de meditación en Wat Paknam sin tener que pasar ningún período de prueba o prueba. Esto fue muy inusual. [1] [2] [11] Sin embargo, otros en el templo no dieron por sentado este privilegio, y al principio la despreciaron. A pesar de estos obstáculos, pudo desarrollar su meditación y, aún dentro del primer mes, se le dio un asiento de meditación especial ( tailandés : เตียง ขาด รู้ ) utilizado para entrenar la atención plena, considerado un signo de progreso interior. [13] : 40–4 Antes de que terminara su período de licencia, Chandra decidió ordenarse como maechi y quedarse en Wat Paknam. Ella y Achan Thongsuk se ordenaron el mismo día. [2] [11] En la literatura de Wat Phra Dhammakaya, se dice que Maechi Chandra se convirtió rápidamente en uno de los mejores estudiantes de Luang Pu Sodh y fue elogiado por él como "el primero entre muchos, insuperable". [2] : 72-4 [11] En ese momento, se hizo conocida porque la gente creía que tenía la capacidad de compartir méritos con personas que habían muerto, analizar el karma de las personas y otras formas de abhiñña (poderes mentales) provenientes de su práctica de meditación. [2] : 72-4 Maechi Chandra se cree por algunos médicos han impedido a varias bombas de golpear Bangkok durante la Segunda Guerra Mundial. [1] Sin embargo, otros templos han cuestionado la importancia de Maechi Chandra como el estudiante número uno en la meditación Dhammakaya. Luang Por Sermchai de Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram afirma que mientras Maechi Chandra alcanzó el nivel más alto de meditación Dhammakaya, siendo analfabeta tenía poca comprensión del lado bíblico de las enseñanzas de Luang Pu Sodh. [10] [14] : 133–4 [15] : 224
Luang Pu Sodh a menudo asignaba a Maechi Chandra para enseñar a diferentes grupos en diferentes provincias. Debido a su falta de educación formal, a veces se sentía incómoda con esto. Finalmente, logró hacer esto bien. [11] Se hizo conocida por ser capaz de explicar enseñanzas difíciles. [12] Ella enfatizó la autodisciplina y la práctica de virtudes como el respeto y la paciencia. [8] : 273–80 Aunque Maechi Chandra viajaba y ayudaba a enseñar la meditación Dhammakaya en ocasiones, la mayor parte de su tiempo la dedicaba a meditar. Maechi Thongsuk tenía un horario de enseñanza mucho más ocupado. Después de la muerte de Luang Pu Sodh en 1959, Maechi Thongsuk contrajo cáncer de cuello uterino . Maechi Chandra la cuidó en sus últimos meses y organizó un funeral adecuado para ella. [13] : 67–9
Establecer un nuevo centro de meditación
Después de la muerte de Luang Pu Sodh en 1959, Maechi Chandra transmitió la tradición del Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen. [16] La casa en la que vivía Maechi Chandra rápidamente se volvió demasiado pequeña para acomodar a todos sus estudiantes, y se recaudaron fondos para construir una nueva casa, llamada "Casa Dhammaprasit" (en tailandés : บ้าน ธรรม ประสิทธิ์ ). [13] : 80 Maechi Chandra animó a los practicantes de meditación que todavía eran estudiantes a que se ordenaran después de graduarse. Uno de los primeros fue Luang Por Dhammajayo , quien conoció a Maechi Chandra cuando tenía 54 años y se ordenó más tarde en 1969 o 1970. [2] : 73 [9] El número de estudiantes aumentó rápidamente y en 1975 superó la capacidad. de Wat Paknam. Continuar allí se volvió inapropiado. Se hicieron planes para establecer un nuevo centro de meditación. Khunying Prayat Suntharawet, un terrateniente de sangre real donó una parcela de 80 acres (320.000 m 2 ) de arrozales para la construcción del centro . [11] Teniendo solo 3200 baht ($ 80) a su nombre, [13] : 101–4 un grupo de practicantes de meditación encabezados por Maechi Chandra comenzaron a establecer el templo. En la nueva tierra se construyó gradualmente un centro de meditación. Se estableció oficialmente por primera vez el día de Magha Puja , el 20 de febrero de 1970, y se llamó "Sun Phutthachak Patipattham" (en tailandés : ศูนย์ พุทธจักร ปฏิบัติธรรม ; 'el centro de práctica del Dhamma de la esfera de Buda'). Luang Por Dhammajayo y Maechi Chandra asumieron la responsabilidad de las finanzas del establecimiento, y un partidario laico, que luego se ordenó como Luang Por Dattajivo , asumió la responsabilidad de construir en el sitio. Los voluntarios dragaron y excavaron todos los canales del recinto del templo y los árboles del templo se plantaron a mano. Los aldeanos de la zona se familiarizaron con Maech Chandra y comenzaron a ayudarla. Al principio, el suelo era muy ácido. [13] : 108 [9]
Mientras trabajaba para plantar los árboles, Maechi Chandra se desnutrió gravemente y en un momento estuvo peligrosamente cerca de la muerte. Se recuperó bajo atención médica. [13] : 157 En 1978, el centro de meditación se convirtió en un templo oficial, y finalmente se llamó "Wat Phra Dhammakaya". [17] [18] : 656 A pesar de las dificultades iniciales, en las décadas de 1980 y 1990 el templo se convirtió en el más grande de Tailandia. [18]
Durante el período de establecimiento, Maechi Chandra buscó financiamiento para apoyar el centro y establecer las regulaciones para quienes vivían en el templo. Luang Pu Sodh fue su modelo en esto. Un ejemplo de tal regulación era que un monje tenía que recibir invitados en las salas públicas en lugar de en sus viviendas. [13] : 117–8 El erudito de estudios asiáticos Jesada Buaban cree que Maechi Chandra hizo atractivo Wat Phra Dhammakaya, porque la mayoría de los otros templos tailandeses están dirigidos por hombres, sin mujeres en un papel principal. [19] Los portavoces del templo describen el papel de Maechi Chandra en el período temprano del templo como un 'comandante en jefe' ( tailandés : jomthap ), mientras que Luang Por Dhammajayo es representado como un 'jefe de personal' (tailandés: senathikan ) desarrollando planes adecuados, y Luang Por Dattajīvo se describe como el administrador práctico. [20] Durante los años siguientes, el papel de Maechi Chandra se volvería gradualmente menor, a medida que envejecía y se retiraba más al fondo de la organización del templo. [11] : 41–3
Muerte y herencia
En su vejez, Maechi Chandra todavía estaba activa en el templo, aunque tuvo que ser hospitalizada de 1996 a 1997. [13] : 153–6 Murió pacíficamente el 10 de septiembre de 2000 en el Hospital Kasemrat, Bangkok, a la edad de noventa años. uno. [21] Su cremación se pospuso por más de un año con el fin de dar tiempo a todos para presentarle sus respetos y hacer méritos en su nombre. [2] : 507 El canto conmemorativo se llevó a cabo todos los días durante este período. [9] Cuando se celebró su funeral, el 3 de febrero de 2002, se afirmó que más de 250.000 monjes de treinta mil templos de toda Tailandia asistieron para mostrar sus respetos finales, lo cual es inusual, más aún para una renunciante en Tailandia. [2] : 507 Se unieron los jefes de las comunidades monásticas de varios países. [2] [7] [22] Los restos de Maechi Chandra fueron quemados en una gran ceremonia, usando vidrio para encender el fuego con la luz del sol. Sus cenizas se guardaron en una pequeña estupa . [23] [24]
En 2003, Wat Phra Dhammakaya construyó un monumento en honor a Maechi Chandra, llamado "Mahavihara Khun Yai Achan Mahā-ratana Upāsika Chandra Khonnokyoong". Se trata de un edificio hexagonal con una sala de meditación y una imagen dorada de tamaño natural de Maechi Chandra en él, [2] [3] [13] : 201 que se fundó a principios de 1998. [25] El templo también ha nombrado a otros dos edificios después de ella. Además, el templo todavía organiza conmemoraciones regulares de Maechi Chandra, y el día de su cremación se conmemora en un "Día de los Maestros Honorables" (en tailandés: Wan Maha Puchani-achan ). [9]
Bibliografía y obras
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- Surin Chaturapit, transl. (2012). Enseñanzas de Khun Yai: Sabiduría de una mente iluminada , Bangkok: Fundación Dhammakaya
Notas
- ↑ Para referirse a un maechi como "Khun", combinado con un término de parentesco honorario, es una forma común de dirigirse a un maechi en términos familiares pero deferentes. [4]
- ^ Esto se debió a las actitudes tradicionales sobre el papel de la mujer en la sociedad, pero según Lovichakorntikul et al. también estaba relacionado con el hecho de que las escuelas estaban dirigidas por monjes varones. [8]
Referencias
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enlaces externos
- Cronología de Khun Yay