Wat Phra Dhammakaya (en tailandés : วัด พระ ธรรมกาย ; RTGS : Wat Phra Thammakai ; IPA: [wát pʰráʔ tʰam.má.kaːj] ) es un templo budista ( wat ) en el distrito de Khlong Luang , en la provincia de Pathum Thani al norte de Bangkok, Tailandia. . Fue fundada en 1970 por la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong y Luang Por Dhammajayo . Es el templo más conocido y de más rápido crecimiento de la Tradición Dhammakaya . Esta tradición, que enseña la meditación Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya), fue iniciado por el maestro Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. Wat Phra Dhammakaya es uno de los templos que surgieron de esta tradición y forma parte de la fraternidad Mahanikaya . El templo está representado legalmente por la Fundación Dhammakaya. Su objetivo es adaptar sus valores budistas tradicionales en la sociedad moderna. [2] Implementa tecnología moderna, métodos de marketing e interpreta las doctrinas budistas de formas que han llevado a la controversia y la represión del gobierno. El templo juega un papel principal en el budismo tailandés y el teólogo Edward Irons lo describe como "el rostro del budismo tailandés moderno". [3]
วัด พระ ธรรมกาย | |
Información del monasterio | |
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Pedido | Theravada |
Establecido | 1970 |
Personas | |
Fundador (es) | Luang Por Dhammajayo Chandra Khonnokyoong |
Abad | Luang Por Dhammajayo (honorario) Phrakhru Sangharak Rangsari (abad cuidador oficial) Luang Por Dattajivo (abad adjunto y cuidador de facto ) [1] |
Figuras asociadas importantes | Luang Pu Sodh Candasaro |
Sitio | |
Localización | Pathum Thani , Tailandia |
Sitio web | es |
Inicialmente, el templo se fundó como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieran acomodar al creciente número de participantes en las actividades de Wat Paknam Bhasicharoen . El centro se convirtió en un templo oficial en 1977. El templo creció exponencialmente durante la década de 1980, cuando los programas del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. Wat Phra Dhammakaya amplió su área y se inició la construcción de una enorme estupa (pagoda). Durante el período de la crisis financiera asiática de 1997 , el templo fue objeto de críticas generalizadas por sus métodos y enseñanzas de recaudación de fondos, ya que Luang Por Dhammajayo fue acusado de malversación de fondos y destituido de su cargo de abad. En 2006, se retiraron los cargos y fue restaurado como abad. El templo creció aún más y se hizo conocido por sus muchos proyectos en educación, promoción de la ética y erudición. El templo también fue aceptado como parte de la corriente principal de la Sangha tailandesa (comunidad monástica). Durante la junta militar de 2014 , el abad y el templo fueron sometidos nuevamente a escrutinio y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado de un partidario y lavado de dinero. Se ha referido al templo como la única organización influyente en Tailandia que aún no ha sido sometida por la junta gobernante, que ha cerrado la mayor parte de la oposición desde que asumió el poder. Los procesos judiciales contra el abad y el templo desde la década de 1990 han dado lugar a un gran debate sobre los procedimientos y el papel del estado hacia la religión, un debate que se ha intensificado durante el cierre del templo por la junta en 2017 . En 2017, aún se desconocía el paradero de Luang Por Dhammajayo, y en 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit fue designado abad oficial.
Wat Phra Dhammakaya enfatiza una cultura de hacer mérito a través de buenas obras y meditación, así como una perspectiva ética de la vida. El templo promueve una comunidad de kalyanamittas ('buenos amigos') para lograr su visión. En sus inicios, el templo enfatizó principalmente la enseñanza de la meditación, luego enfatizó más la recaudación de fondos. Finalmente, el templo amplió sus actividades para incluir una mayor participación en la sociedad. El templo utiliza una estación de televisión por satélite y una universidad de educación a distancia . En su gran complejo de templos, el templo alberga varios monumentos y memoriales, y en sus diseños de construcción se dan formas modernas a los conceptos budistas tradicionales. El templo tiene como objetivo convertirse en un centro espiritual global para ayudar a cultivar su lema "Paz mundial a través de la paz interior". A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en tres millones de personas en todo el mundo.
Historia
Historia temprana (1963-1996)
Después de la muerte del maestro de meditación Luang Pu Sodh en 1959, la maechi (monja) Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición del Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen . [5] Chaiyabun Sutthiphon, una estudiante universitaria de la Universidad Kasetsart , comenzó a visitarla en Wat Paknam en 1963. [6] [7] A medida que la comunidad crecía, Chaiyabun fue ordenado monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo . [5] [7] Eventualmente, Wat Paknam no pudo acomodar a todos los estudiantes interesados en aprender meditación. [8]
Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo y su antiguo alumno Phadet Pongsawat se mudaron a la parcela de 196 rai (313.600 m 2 o 77,5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación. [9] Phra Dhammajayo más tarde se convirtió en abad del templo y desde entonces se llamó Luang Por Dhammajayo, y Pongsawat fue ordenado con el nombre de Luang Por Dattajivo y se convirtió en abad adjunto. [10] En 1972, el centro inició un programa llamado Dhammadayada ('herederos del Dhamma '), un programa de entrenamiento en meditación enfocado en estudiantes universitarios. [11] Debido a que las primeras actividades del templo tuvieron un gran número de estudiantes que se unieron y los estudiantes en la década de 1970 tendían a ser de izquierda, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar a la insurgencia comunista en Tailandia . [12] [13] [14]
Aunque originalmente fue pensado como un centro de meditación satélite de Wat Paknam, el centro eventualmente se convirtió en un templo oficial en 1977. [15] [16] Wat Phra Dhammakaya ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el boom económico asiático). [17] [18] [19] El templo enfatizaba los valores de prosperidad, modernidad y desarrollo personal, lo que lo hacía atractivo para la clase media, [20] especialmente durante tiempos de rápidos cambios culturales y sociales. [16] [21] A mediados de la década de 1980, el templo atraía hasta cincuenta mil personas en ceremonias importantes. [22]
Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir significativamente los terrenos del templo a partir de 1984.
En 1992, el templo comenzó a fundar sus primeras sucursales en los Estados Unidos, Japón y Taiwán. [23] [24]Primer enfrentamiento con el gobierno (1997-2000)
A raíz de la crisis financiera asiática de 1997, el templo fue objeto de fuertes críticas tras la controversia del milagro , cuando el templo afirmó que se presenció un milagro en su evento de meditación donde el sol desapareció y una estatua dorada o un cristal apareció en el cielo. También informó sobre sucesos milagrosos en la vida de sus donantes. [25] También se vio que Wat Phra Dhammakaya tenía simpatías de derecha por sus vínculos con algunos funcionarios gubernamentales y militares. [13] La principal crítica fue que el templo estaba utilizando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo y el templo se había vuelto demasiado capitalista. Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en que el templo se había vuelto muy notable debido a su tamaño, sus partidarios de alto perfil y debido al proyecto de construir el Dhammakaya Cetiya en el tiempo, que requirió una gran cantidad de fondos. [26] [27] Todo esto ocurrió en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento. [28] [27] [29]
Impulsado por las críticas y la indignación pública, en enero de 1999 el Consejo Supremo de la Sangha inició una investigación sobre el templo , dirigida por Luang Por Ñanavaro
, Jefe de la Región del Gran Bangkok . [30] [nota 1] Una de las acusaciones que investigó Luang Por Ñanavaro fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado un terreno donado al templo a su propio nombre. [32] [33] El templo negó esto, afirmando que era la intención de los donantes dar la tierra al abad, y no el templo. [34] Finalmente, el Consejo de la Sangha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ofensas graves contra la disciplina monástica ( Vinaya ) que fueran motivo de destitución (destitución del monacato), sino que se dieron directivas prácticas para que el templo se mejorara. . [35] A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos , la parte secular del gobierno a cargo, acusó a Luang Por Dhammajayo de malversación de fondos y lo destituyó de su puesto de abad. [36] Este período de intensa atención de los medios tuvo efectos en la recaudación de fondos del templo, pero el templo continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. [37] [38]En 2000, murió Maechi Chandra Konnokyoong. [39]
Participación a nivel nacional (2001-2013)
En la década de 2000, el templo comenzó a centrarse más en promover un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como base. [40] [41] La campaña tuvo un impacto nacional cuando el templo comenzó a organizar protestas contra la cotización pública de la empresa Thai Beverage en la Bolsa de Valores de Tailandia . [42] [43] La empresa, productora de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que capitular y decidió cotizar en Singapur. [44]
En 2006, el Fiscal General retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo, afirmando que no había motivos suficientes para seguir adelante con el caso. Posteriormente se restauró la posición de Luang Por Dhammajayo como abad. [45] [46]
A partir de 2008, el templo amplió sus actividades juveniles para incluir un curso de formación en la práctica budista conocido como V-star y un día nacional anual de actividades budistas. [47] Un año después, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo a nivel nacional. En este programa, los participantes fueron entrenados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero fueron ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya. [48] Como parte de los programas de ordenación, el templo comenzó a organizar peregrinaciones pasando por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh. [49] Sin embargo, las peregrinaciones provocaron resentimiento porque eran muy notorias, supuestamente causaron atascos de tráfico y se inició un debate sobre si iban en contra de la tradición. [50] Finalmente, el templo detuvo las peregrinaciones. [51] A pesar de las diferentes opiniones sobre la obra del templo, a partir de 2010[actualizar], Wat Phra Dhammakaya fue el templo de más rápido crecimiento en Tailandia. [52] [53]
Enfrentamiento con la junta (2014-presente)
El templo volvió a ser objeto de un intenso escrutinio después del golpe de estado de 2014 . Después del golpe, la junta militar estableció el Consejo Nacional de Reforma, con un comité religioso que buscaba hacer varios cambios en la Sangha tailandesa. Estos cambios fueron dirigidos por el ex senador Paiboon Nititawan
, entonces monje y ex soldado de infantería Phra Suwit Dhiradhammo (conocido bajo su nombre de activista Phra Buddha Issara), y el ex monje de Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . [55] [56] [57] Phra Suwit objetó la nominación de Somdet Chuang Varapuñño , el monje que ordenó a Luang Por Dhammajayo, como el próximo Patriarca Supremo de Tailandia , y logró una petición para detenerlo. [55] [58]En 2015, el templo estuvo implicado en la controversia de Klongchan Credit Union cuando un empleado de Klongchan Credit Union Cooperative (KCUC) sacó 11,37 mil millones de baht a través de cheques no autorizados, de los cuales se descubrió que una parte por un total de más de mil millones de baht había sido entregado a Wat Phra Dhammakaya a través de donaciones. Portavoces de Wat Phra Dhammakaya dijeron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se obtuvieron ilegalmente. [59] [60] [61] A pesar de un acuerdo entre el templo y la cooperativa de crédito sobre la devolución de dinero, que había resuelto la situación, Luang Por Dhammajayo fue citado para reconocer los cargos de ganancias ilícitas y conspiración para el lavado de dinero. en las oficinas del DSI . [60] [62] El templo solicitó al DSI que le permitiera reconocer sus cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda , una solicitud que el DSI rechazó. [63] [64] Cuando Luang Por Dhammajayo no apareció en la oficina de DSI para reconocer sus cargos, las autoridades lanzaron varias redadas fallidas del templo para buscar al abad honorario y colocaron cientos de cargos adicionales en el templo. [65] [66] [67] El enfrentamiento ha sido descrito como la única manifestación importante contra la junta desde el golpe, [68] un espectáculo poco común para una junta gobernante que ha silenciado a la mayoría de la oposición desde que tomó el poder. [69]
La controversia de Klongchan llevó a un cierre del templo durante 23 días en 2017 por parte de la junta utilizando el artículo 44 de la constitución provisional . Durante este tiempo se intensificó un debate sobre el papel del Estado en la religión, así como las críticas al manejo del caso por parte de la junta. [70] [71] A pesar del cierre, las autoridades salieron con las manos vacías. Al 20 de diciembre de 2017,[actualizar]Las autoridades tailandesas aún no habían encontrado a Luang Por Dhammajayo. [72] Independientemente, después del encierro continuaron las demandas de la junta contra el templo. [73] [74] [75]
En diciembre de 2017, el templo asignó a Phrakhru Sangharak Rangsarit como nuevo abad del templo y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. El medio de comunicación Kom Chad Luek describió esto como un "renacimiento" del templo, pero el medio de comunicación Thai PBS declaró que el templo no se había visto muy afectado por la desaparición del ex abad. [76] [77] [78] A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en 3 millones de personas. [68]
Analisis politico
Las acciones de la junta hacia el templo han sido objeto de mucho debate y especulación entre los analistas de noticias. Desde la represión del templo por parte de la junta, se ha planteado la pregunta de por qué el estado se opone tan firmemente al templo, y muchos dudan de los extensos esfuerzos como un mero intento de "hacer cumplir la ley". [79] [1] Se ha señalado que los problemas con Wat Phra Dhammakaya formaron una distracción para los medios de comunicación de los problemas más serios con los que tuvieron que lidiar los políticos, tanto en 1999 como durante la controversia de Klongchan. [28] [80]
Varios comentaristas políticos han declarado que las acciones de la junta tailandesa hacia el templo pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo . El monje que era el siguiente en la fila para el puesto, Somdet Chuang Varapuñño , había ordenado a Luang Por Dhammajayo. [81] [82] [nota 2] Seleccionar Somdet Chuang habría significado un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente había sido la opción preferida por el gobierno y la monarquía tailandeses. [84] [85] De hecho, Somdet Chuang ya había sido nominado por el Consejo Supremo de la Sangha , pero el nombramiento fue pospuesto y finalmente retirado por la Junta Tailandesa , con otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika en su lugar. Los varios cientos de juicios coincidentes contra Wat Phra Dhammakaya y la conexión de Somdet Chuang con el templo, de hecho, finalmente han sido utilizados por la junta como una razón para retirar su nominación. [86] [87]
Además, desde el período en que Thaksin Shinawatra todavía estaba en el poder, Wat Phra Dhammakaya había estado asociado con Thaksin y, posteriormente, con su grupo de presión de la Camisa Roja que se opone a la junta gobernante. [84] [88] [nota 3] Cuando el primer ministro Thaksin Shinawatra estaba en el poder, el templo era acusado a menudo de tener vínculos estrechos con él, influir en sus políticas y, finalmente, hacer que detuviera las demandas contra el templo. [90] [91] [92] El templo ha negado cualquier relación política. [93] Los eruditos y comentaristas políticos no han estado de acuerdo sobre si el templo estaba relacionado con el primer ministro Thaksin y el grupo político de los Camisas Rojas y, de ser así, en qué medida. [1] [94] [95] Algunos de los principales partidarios del templo también eran públicamente conocidos por ser miembros del grupo político Camisas Amarillas , la oposición política del primer ministro Thaksin. [96] [97]
Un portavoz del templo señaló que el templo a menudo se ve como una amenaza durante períodos de tensión política. [94] [98] [88] De hecho, el templo a menudo se ha descrito como la única organización influyente en Tailandia que no ha sido sometida por la junta gobernante desde el golpe de estado de 2014 . [99] [69] Pero también pueden haber estado involucradas motivaciones más materiales. Los críticos y académicos han especulado que la junta podría estar tratando de apoderarse del templo y confiscar su famosa riqueza. [100] [95] Al enumerar las razones por las que la junta se opone al templo, el antropólogo Jim Taylor también señala que el templo no ha donado mucho al palacio . [95]
Los manifestantes hicieron comparaciones entre el nombramiento pospuesto de Somdet Chuang y el de Phra Phimontham
, un monje destacado acusado de insurgencia comunista durante la Guerra Fría . [85] [101] Este último fue encarcelado y expulsado, pero luego se determinó que había sido inocente todo el tiempo. [101] [4] Los defensores de Wat Phra Dhammakaya se refirieron al caso de Phra Phimontham para explicar por qué Luang Por Dhammajayo no fue a reconocer los cargos en 1999, y nuevamente en 2016. [64] [102] Después de que Phra Phimontham fue liberado, él volvió a entrar en el monacato sin volver a ordenarse, ya que de todos modos nunca se había desvestido oficial y voluntariamente. Algunos críticos han sugerido que Luang Por Dhammajayo debería hacer lo mismo, pero otros comentaristas han argumentado que la acusación bajo la actual junta militar sería incluso más peligrosa que la de la junta en la época de Phra Phimontham, sin ninguna ley tailandesa que prohíba la tortura de prisioneros. . [103]A pesar de sus muchos oponentes, Wat Phra Dhammakaya es visto en general por los intelectuales tailandeses a favor de la democracia como un símbolo del pluralismo religioso que ha logrado sobrevivir. [104] El politólogo Duncan McCargo y otros eruditos occidentales han planteado la cuestión de por qué los eruditos tailandeses conservadores no han considerado el argumento de la libertad de religión en el caso de Wat Phra Dhammakaya. [105] [106] [107] Varios eruditos tailandeses han señalado el creciente entrelazamiento del estado y la religión en Tailandia, ya que el templo ha dependido en gran medida de la autoridad del Consejo Supremo de la Sangha en sus actividades. Dado que el Consejo Sangha es parte del gobierno tailandés, los críticos temen que el influyente templo se apodere del estado. Si el estado y la religión estuvieran más separados , los problemas podrían ser resueltos más fácilmente por la Sangha y otras partes de la sociedad civil , sin ninguna interferencia del estado. [108] [70]
Principios, prácticas y creencias
General
Wat Phra Dhammakaya se ve a sí mismo enseñando valores tradicionales y "budismo purificado" que "limpia la vida moral de su nación". [109] [110] Estas enseñanzas incluyen la meditación y formas seleccionadas de acumulación de méritos. [110] Sus líderes se ven a sí mismos como "encabezando un movimiento clave de reforma budista" para mejorar la vida de sus seguidores, fortalecer el budismo y traer prosperidad a Tailandia, afirma Zehner. [111] Wat Phra Dhammakaya despliega medios modernos, anuncios para la creación de méritos y la recaudación de fondos, Internet y otras tecnologías modernas para lograr estos objetivos. [10] [112] [113] Sus métodos junto con las interpretaciones modernistas de las doctrinas budistas Theravada han sido una fuente de controversia. Algunos estudiosos lo han llamado "un movimiento de prosperidad budista con algunas características milenarias y fundamentalistas ", [114] [115] [116] y lo compararon con los nuevos movimientos religiosos taiwaneses . [117] [118] Sin embargo, la tradición no resuena del todo con la clasificación " fundamentalista ", afirma el teólogo Rory Mackenzie. El término puede ser engañoso debido al tamaño de la tradición, el compromiso con la meditación y la naturaleza progresiva. [119]
Wat Phra Dhammakaya se enfoca notablemente en el método de meditación Dhammakaya y sus prácticas de enseñanza modernas lo hacen destacar del budismo tailandés convencional, aunque no lo desafía. [120] [118] El templo ha realizado grandes esfuerzos para seguir siendo parte de la fraternidad principal Maha Nikaya y se esfuerza por demostrar a menudo su lealtad y ofrecer asistencia a la familia real tailandesa y los principales monjes de la Sangha tailandesa. [121] [122] [123] La combinación de lo tradicional y lo moderno también se puede encontrar en las enseñanzas del templo, en el que el budismo intelectual y la religión popular tailandesa se encuentran. [124] El templo es un ejemplo típico de budismo para la clase media tailandesa, que enfatiza las soluciones prácticas para el individuo y la sociedad. Sin embargo, el templo es más espiritual que intelectual en su influencia sobre los devotos, y en sus intentos de ejercer influencia política es más indirecto que la mayoría de las otras formas de budismo de clase media. [125]
Wat Phra Dhammakaya otorga gran importancia a su linaje de maestros, comenzando por Luang Pu Sodh Candasaro, quien luego transmitió su experiencia a Maechi Chandra Khonnokyoong, quien a su vez la transmitió a Luang Por Dhammajayo. En las relaciones públicas y los medios del templo se enfatiza mucho a los maestros como parte inseparable de la tradición del templo, de la cual el templo adquiere su autenticidad. [126]
Wat Phra Dhammakaya intenta revivir el papel del templo local como un centro comunitario espiritual , pero lo hace dentro de un formato que está destinado a adaptarse a la sociedad y las costumbres modernas. [127] [128] Según la filosofía de propagación activa del templo, en la actualidad la gente ya no vendrá al templo budista, porque el templo ya no es el centro de la vida comunitaria. El templo, por tanto, debe buscar a los laicos de la sociedad de forma activa, para promover la virtud tanto en el templo como en el hogar y la escuela. [129] En esta filosofía de propagación activa, si fuera posible introducir el budismo y el Vijja Dhammakaya a todas las personas del mundo, lo harían. [130] Una parte importante de este estilo de propagación activa es el papel del laico. El templo se ha destacado por su énfasis en la participación de los laicos. [131]
La propagación del templo se ha analizado desde tres enfoques académicos. Los primeros análisis del templo fueron realizados por (ex) monjes e intelectuales tailandeses, quienes criticaron el templo por el contenido de sus enseñanzas. Estos eruditos describieron las enseñanzas del templo como "distorsionadas" del budismo Theravada "original", y describieron al templo usando estas enseñanzas con fines de lucro y poder. [132] Algunos de los críticos más conocidos son Phra Payutto y Prawase Wasi , quienes han concluido que el templo no puede considerarse parte del budismo Theravada. [133] [134] La académica de estudios religiosos Rachelle Scott y la académica de estudios asiáticos Jesada Buaban señalan la perspectiva modernista en este enfoque, ya que enfatiza una desviación de un budismo racional, idealista y universal, que no se ve afectado por las costumbres y tradiciones locales. [132] El segundo grupo de académicos eran antropólogos y sociólogos, tanto tailandeses como no tailandeses, que principalmente estudiaron la cuestión de por qué el templo había sido tan eficaz en su propagación. La mayoría de los estudiosos de este grupo enfatizaron la popularidad del templo entre los tailandeses de clase media de las ciudades y la capacidad del templo para atraer las actitudes de la clase media y utilizar la tecnología moderna. [nota 4] El tercer grupo son académicos que creen que Tailandia debería convertirse en un estado secular sin intervención estatal en la religión. Estos eruditos restan importancia a la dicotomía verdadero budismo-falso budismo, y creen que Wat Phra Dhammakaya debería tener libertad para propagar sus puntos de vista, siempre que no infrinjan los derechos humanos. [132] [135] Algunos eruditos occidentales, como Duncan McCargo, el historiador David Streckfuss y el jurista Mark Templeton, han expresado opiniones similares. [136] [105] Además, algunos destacados defensores del estado laico [ ¿quién? ] han criticado duramente al primer grupo de eruditos como inconsistentes, ya que a menudo confían en el apoyo del estado en su comprensión y aplicación del "budismo verdadero". Según Surapot Thaweesak, solo aplican su visión crítica del "falso budismo" a sus oponentes políticos y religiosos, pero no a sus defensores que los apoyan con el poder político, generalmente por medios no democráticos. [137] [138]
Meditación Dhammakaya
El templo es conocido por su énfasis en la meditación. [13] En el centro del templo y la Tradición Dhammakaya es la idea de que la meditación Dhammakaya fue el método a través del cual el Buda se iluminó, un método que fue olvidado pero que ha sido revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. Este método también se llama Vijja Dhammakaya . [139] [140] [141] Según la tradición, los principios de la meditación Dhammakaya fueron descubiertos por Luang Pu Sodh Candasaro en la noche de luna llena de septiembre de 1916 en Wat ฺ Botbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. [4] Esencial para el método de meditación es el centro del cuerpo: cualquier técnica que alguien pueda usar para meditar, la mente solo puede alcanzar un nivel superior a través de este centro, según Luang Pu Sodh. También se cree que este centro juega un papel fundamental en el nacimiento y muerte de un individuo. [142]
La meditación Dhammakaya tiene etapas tanto samatha como vipassana . [143] El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga , específicamente la meditación kasina . [144] [145] [146] Luang Pu Sodh generalmente explicaba el proceso de logro en el método en términos de cuerpos internos ( Pali : kaya ), que existen dentro de cada ser humano. [4] Éstos son sucesivamente más sutiles y vienen en pares. [147] [148] [149] También se cree que la meditación Dhammakaya en los niveles superiores produce abhinna , poderes mentales que pueden usarse para el beneficio de la sociedad en general. [4] [150]
Las publicaciones de Wat Phra Dhammakaya describen que la meditación puede conducir a milagros. Los ejemplos incluyen historias de eventos milagrosos como Luang Pu Sodh realizando "curaciones milagrosas" y meditación que impidió que los aliados lanzaran una bomba atómica sobre Bangkok debido a la ocupación japonesa de Tailandia en la Segunda Guerra Mundial . [151] [152] De manera similar, Wat Phra Dhammakaya ha incluido afirmaciones de milagros en sus anuncios junto con imágenes de "Mahsiriratthat amulets" con poderes milagrosos. Estos anuncios invitan a los lectores a visitar el templo para presenciar estos eventos milagrosos. [153] [nota 5] Según Seeger, tales afirmaciones y el uso generalizado de milagros por parte de la tradición ha sido una de las fuentes de controversia del establecimiento budista tailandés tradicional. [154] Otra enseñanza es la opinión de que la meditación grupal del Dhammakaya es un medio para "ayudar a vencer la influencia del malvado Mara" contra este mundo. [114] [155] Meditar juntos para derrotar al "malvado Mara" en una lucha cósmica es visto por algunos seguidores como una responsabilidad tanto individual como colectiva. [156] [157]
Anatta y Nirvana
Es la meditación Dhammakaya la que hace que la tradición se destaque de otras formas de budismo Theravada. [159] Según Suwanna Satha-Anand, la tradición cree que la meditación y el logro del Dhammakaya es el único camino al Nirvana . [160] Según la tradición del Dhammakaya, el Buda descubrió que el Nirvana es nada menos que el verdadero Ser , el Dhammakaya , una esencia espiritual. [20] La tradición cree que esta esencia del Buda y el Nirvana existen como una realidad literal dentro de cada individuo. [161] [162] La enseñanza del no-yo es considerada por la tradición como un método para dejar ir lo que no es el yo, para alcanzar el "verdadero yo". [114]
El templo a menudo usa términos positivos para describir Nirvana. Scott afirma que las publicaciones y el discurso de Wat Phra Dhammakaya describen al Nirvana como el estado de felicidad suprema, en lugar de la descripción tradicional de la vía negativa de Theravada de "el nirvana no es samsara". [163] Ella afirma que esta puede ser una de las razones por las que la tradición Dhammakaya parece tan atractiva para los nuevos miembros. [145] En sus enseñanzas sobre cómo la meditación puede ayudar a mejorar la salud y la calidad de la vida moderna, el templo se ha comparado con el movimiento Vipassana de SN Goenka . [164] El énfasis del templo en la meditación se expresa de varias maneras. Los accesorios para la meditación están a la venta en las tiendas alrededor del templo, y cada reunión organizada por el templo contará con un tiempo para la meditación. [7] [165] El templo enfatiza la utilidad de meditar en grupo y enseña que las meditaciones públicas tienen un efecto poderoso en la mente de los practicantes del templo. [166] [167]
Wat Phra Dhammakaya es parte de la controversia doctrinal más amplia relacionada con la Tradición Dhammakaya en el budismo tailandés. Algunas de las creencias y prácticas de la tradición Dhammakaya, como el nirvana , el "verdadero yo" y la meditación, han sido criticadas por oponerse o rechazar las enseñanzas y prácticas tradicionales de Theravada por parte de las instituciones budistas tailandesas tradicionales. [168] [169] [170] Según Seeger, la mayor parte del budismo tailandés Theravada, incluidos varios eruditos, académicos, monjes y críticos sociales tailandeses reconocidos, rechazan la verdadera autoenseñanza del Dhammakaya e insisten en "todos y todo es no-yo "(Pali: sabbe dhamma anatta )" como la verdadera enseñanza del Buda. [171] [172]
El concepto de anatta ha sido objeto de un intenso debate en Tailandia, que se remonta a 1939, cuando el duodécimo Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro en el que sostenía que Nirvana era el "verdadero yo". [172] Esta disputa surgió nuevamente en la década de 1990 cuando el erudito monje monje Phra Payutto publicó un libro en el que declaraba que la enseñanza de la tradición Dhammakaya de que "nibbāna es atta " estaba fuera del budismo Theravada . [173] [174] [175] [150] Payutto afirma, en su libro El caso del Dhammakaya , que la enseñanza del "Nibbāna [Nirvana] es el yo superior ( atta )" del Dhammakaya "insulta" las enseñanzas canónicas y poscanónicas budistas . Continúa diciendo que las enseñanzas históricas de Theravāda enfatizan el nirvana en el contexto de anattā , y el " nirvana as attā " no es una interpretación aceptable. [176] Payutto ha sido criticado a cambio por varios académicos y comentaristas de noticias tailandeses por ser "de mente estrecha", "apegado a las escrituras", "dogmático" y "purista". [177] El columnista tailandés Sopon Pornchokchai ha acusado a Payutto de realizar una investigación descuidada. [178]
Wat Phra Dhammakaya respondió de diferentes maneras al debate sobre el yo y el no yo. El abad asistente de Wat Phra Dhammakaya, Luang phi Thanavuddho, escribió un libro sobre el tema en respuesta a los críticos. [179] [134] Estas disputas a veces se han intensificado, incluido un caso en el que un miembro de Wat Phra Dhammakaya escribió libros bajo un alias que vendía teorías de conspiración contra Phra Payutto, y un profesor que recibió supuestas amenazas de muerte y una bomba de gasolina lanzada contra su casa después de criticar el templo. Tales acusaciones han creado una prensa negativa para Wat Phra Dhammakaya. [180]
Se ha señalado que los propios seguidores de la tradición generalmente tienden a no mostrar mucho interés en el debate entre sí y no y están más preocupados por cómo la meditación Dhammakaya mejora su mente. [181]
Limpieza y orden
Luang Por Dhammajayo fue fuertemente influenciado por Maechi Chandra Khonnokyoong en sus enseñanzas. Convirtió el método de meditación Dhammakaya "en una guía completa de vida" (el erudito en estudios religiosos Justin McDaniel), enfatizando la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma y como una forma de apoyar la práctica de la meditación. [183] [184] [185] En palabras de Jim Taylor, el templo "evita el desorden". [186] En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se llevan a cabo comúnmente los domingos en lugar de los días Uposatha tradicionales basados en el calendario lunar . Autobuses gratuitos conducen al templo. Se recomienda encarecidamente a los laicos que se unen a las ceremonias que vistan de blanco, una costumbre tradicional. No se permite fumar, beber o coquetear en el terreno del templo, ni periódicos, animales o adivinación. No se llevan a cabo ferias tradicionales y ruidosas en los templos. Los niños que asisten a las actividades en Wat Phra Dhammakaya son atendidos a través de la escuela dominical y la guardería mientras sus padres asisten a las sesiones de meditación para adultos en el Gran Sapha Dhammakaya Hall. Hay actividades para niños y jóvenes: personas de todas las edades asisten a las actividades. Además, el templo enseña regularmente sobre los modales tailandeses tradicionales, explicados como el corazón de ser tailandés. [187] [188] En resumen, la apariencia del templo es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea" (Scott), que atrae a los practicantes, especialmente a la clase media moderna de Bangkok. [189] [190] [2] También se anima a los profesionales a mantener las cosas ordenadas y limpias mediante actividades de limpieza organizadas. Se promueve una sólida ética de trabajo a través de estas actividades, en las que el trabajo más humilde se considera el más valioso y fructífero. [182] [191] El énfasis del templo en la disciplina y el orden se expresa en sus ceremonias enormes y detalladas. [192]
Creación de méritos y recaudación de fondos
Wat Phra Dhammakaya tiene una visión de una sociedad ideal futura . [193] [194] El templo enfatiza que la aplicación diaria del budismo conducirá al practicante ya la sociedad a la prosperidad y la felicidad en esta vida y en la próxima, y el templo espera un alto compromiso a tal efecto. [195] El templo enfatiza la creación del mérito, [196] [197] y explica cómo a través de la ley del kamma el mérito da sus frutos, en este mundo y en futuros renacimientos. [13] [198] El templo enseña que sus prácticas pueden ayudar a "los estudiantes a prepararse para los exámenes de ingreso a la universidad, transformar a los adolescentes descarriados, cultivar la confianza en los profesionales y unir a las familias". [197] Los principales donantes se reconocen públicamente como ejemplos, y los grupos de donantes reciben ciertos títulos. [199] [200] Los donantes suelen estar muy contentos con sus donaciones al templo y la creación de méritos, [201] mientras que los críticos describen las prácticas del templo como una situación en la que "el mérito se comercializaba como algún tipo de mercancía que podía intercambiarse por dinero ", [175] y una forma de" consumismo religioso ". [201] [202]
Las prácticas de Wat Phra Dhammakaya a veces han sido criticadas por algunos atacantes como un "movimiento de prosperidad", [114] porque los miembros creen que dar al templo junto con las prácticas de meditación puede asegurar su propia "prosperidad y estatus". [203] El enfoque del templo para comercializar donaciones se ve en otros movimientos de prosperidad de Tailandia. [204] Wat Phra Dhammakaya depende de las donaciones y la creación de méritos para construir templos y operar su organización. [205] Ejecuta anuncios y anuncios publicitarios orientados al consumidor para desplegar "una estrategia consumista competitiva y publicitaria con la creencia tradicional de acumulación de méritos que termina en la comercialización del mérito", afirma Mackenzie. [206] [nota 6] A los donantes se les prometen recompensas en futuros renacimientos y sus donaciones se reconocen en ceremonias públicas. [208] [205] Por ejemplo, aquellos que regalan donaciones mensuales regulares se convierten en parte del "club de millonarios" que tienen garantizado el "renacimiento como millonario" en futuros renacimientos. [209] [210] Según Sandra Cate, una antropóloga con un enfoque en el sudeste asiático, la práctica budista histórica de creación de méritos ha sido "llevada a nuevos extremos" por la tradición del Dhammakaya en la forma en que busca donaciones monetarias y despliega sofisticadas técnicas de marketing. y trabajo en red. [211] Tal comercialización del budismo se ha convertido en un problema político en Tailandia, afirma Monica Falk. [212]
Wat Phra Dhammakaya ha sido criticado por el público y la Sangha tailandesa más tradicional por sus métodos de marketing. Sus métodos de marketing han sido descritos como "mundanos" e inapropiados en el budismo. [213] Los críticos han descrito la recaudación de fondos del templo como consumismo religioso . [175] [202] [201] Mano Laohavanich , un ex monje en el templo, criticó estas prácticas de creación de méritos como una "solución a todos los problemas personales y sociales" y por lo tanto "atraen a los devotos fieles a hacer cada vez más donaciones". [214] Los críticos alegan que el templo aplica presión psicológica donde dar es visto como un medio kármico para lograr prosperidad financiera en esta vida y renacimientos futuros . [215]
Wat Phra Dhammakaya, afirma Mackenzie, ofrece "una variedad de opciones convenientes" para donar, aprovechando la creencia tradicional tailandesa en la teoría kármica como la acumulación de mérito a través del ciclo de renacimientos. [216] En los estudios de la antropóloga Apinya Fuengfusakul, ella compara la creación de méritos en Wat Phra Dhammakaya con la comercialización de un producto, señalando cómo el templo hace que la creación de méritos sea muy conveniente y agradable. Sin embargo, el templo no ve que esto comprometa el elemento sagrado del budismo, sino que lo amplifica. [217] El templo enseña que un templo debe ser "adecuado" ( Pali : sappaya ) para la práctica espiritual, un término también mencionado en Wat Paknam. [218] [219]
El punto álgido de las críticas a la recaudación de fondos del templo ocurrió a fines de la década de 1990, durante el inicio de la crisis financiera asiática de 1997 . [28] [220] El erudito Ravee Phawilai de la Universidad de Chulalongkorn llegó a acusar al templo de "comercializar el budismo para buscar dinero y poder". [221] Según un periodista de CNN, las críticas contra el templo pueden reflejar una crítica general del budismo tailandés en su conjunto, ya que la comercialización del budismo se convirtió en el problema religioso más controvertido en la década de 1990 en Tailandia. [28] Aunque muchos de los métodos y enseñanzas del templo no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, las críticas se produjeron en un momento en el que el templo era muy notable, debido a su tamaño y a la importante recaudación de fondos que estaba haciendo el templo en ese momento. [28] [27] [29] Los eruditos han señalado que el momento de la recaudación de fondos del templo puede haber sido una causa de las críticas, ya que la recaudación de fondos persistente se realizó durante la crisis económica asiática. [222] [134] [ página necesaria ]
La erudita en Estudios Religiosos Rachelle Scott concluye que la crítica de Wat Phra Dhammakaya se puede clasificar principalmente como crítica a una organización religiosa que usa recompensas materiales para persuadir a alguien de que crea algo, y la tendencia de los críticos a considerar la propagación de una organización religiosa como un ataque a las creencias. de la comunidad. [223] [224] Se ha señalado que muchas personas temen que, dado el tamaño y la popularidad de Wat Phra Dhammakaya, el templo pueda ejercer demasiada influencia en la Sangha o apoderarse de la Sangha. [190] [225] [226]
Scott ha argumentado que las críticas contra Wat Phra Dhammakaya, sus prácticas de recaudación de fondos y sus enseñanzas sobre la creación de méritos, reflejan en parte cambios históricos en la sociedad tailandesa con respecto a la riqueza y la creación de méritos. [227] La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura pali vernácula, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de los banqueros Anāthapiṇḍika y Jōtika. La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. [228] [229] [230] A principios del siglo XX, sin embargo, las perspectivas de la creación de méritos habían cambiado en las sociedades budistas tradicionales, ya que la creación de méritos se asoció con el capitalismo y el consumismo, que había ido en aumento en el sur y el sureste. Asia. [231] [232] A principios de la década de 1990, hubo un renacimiento realista en Tailandia, y el budismo tailandés se asoció con la vida tradicional del pueblo y un rechazo exclusivo de la riqueza material, como se refleja en la filosofía de la economía de suficiencia del rey Bhumibol . [233] [234] Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre los profesores y practicantes a rechazar e incluso vilipendiar la creación de méritos en favor de otras enseñanzas budistas sobre el desapego y el logro del Nirvana , por lo que el erudito de estudios budistas Lance Cousins ha acuñado el término ultimatismo . [235] [236] [237]
Parami y autodesarrollo
Según el templo, los paramis (literalmente, "perfecciones") se forman cuando las personas obtienen méritos de manera constante, y estos méritos se 'concentran' ( tailandés : กลั่น ตัว ) a través del paso del tiempo. Esto sucede cuando las personas dedican su vida a la creación de méritos. Sin embargo, Wat Phra Dhammakaya no considera que paramis sea únicamente el dominio de los futuros Budas, sino que es necesario para todos los que aspiran al objetivo budista de liberarse del sufrimiento. [238] Tradicionalmente hay diez paramis , es decir, entrega, moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, verdad, determinación resuelta, bondad amorosa y ecuanimidad. [239] Todos estos se pueden practicar a través de las tres prácticas de dar, moralidad y desarrollo mental, que incluye principalmente la meditación. [158] La práctica de dar y hacer méritos en la perspectiva de Wat Phra Dhammakaya es, por lo tanto, una práctica de autodidacta y autosacrificio, en la que el mérito depende de la intención, no simplemente de la cantidad donada. [240] El ideal de dar como forma de construcción del carácter se expresa en la cultura del templo con las palabras Cittam me , que significa "Soy victorioso", en referencia a la superación de las impurezas internas ( Pali : kilesa ). [241] [242]
Para explicar la importancia de la autotransformación, Wat Phra Dhammakaya a menudo se refiere al Mangala Sutta , un sutta (discurso) budista que enfatiza la ética. Los concursos de ética que el templo ha estado organizando en todo el país desde sus primeros años se basan en gran medida en este sutta . Además, el templo a menudo se refiere a las narraciones tradicionales del Tipitaka sobre donantes ejemplares y los frutos que produce el mérito. [243] El énfasis en la ética individual también se expresa en la visión del templo sobre la sociedad: el templo enfatiza el fortalecimiento de la moralidad del individuo más que cambiar el sistema de la sociedad, [244] [162] y mide el bienestar del estado en virtud de sus ciudadanos. [245] La investigación de campo también confirma que los practicantes del templo creen que la falta de virtud del individuo es la razón principal de los problemas económicos actuales. [246] De hecho, todos los años se celebra en el templo el Día de la Tierra , en el que se presenta el lema del templo "Limpia el mundo, limpia la mente". El templo establece que el medio ambiente solo mejorará si uno comienza a trabajar para aclarar la propia mente. [247]
Amistad espiritual
Los participantes en las actividades del templo informan que el templo se siente como una familia. [190] Según Taylor, el éxito del templo puede explicarse en parte por la estructura social flexible del templo, que permite la apertura a los recién llegados. El templo organiza a sus seguidores en grupos con ciertos intereses. [248] En las encuestas, una de las principales razones para unirse a las actividades del templo es la estructura y claridad de las enseñanzas. [190] El estilo de vida del templo promueve los buenos valores familiares y enfatiza una red de amigos de ideas afines para facilitar el desarrollo espiritual. [110] [249] Wat Phra Dhammakaya alienta a las personas a persuadir a otros para que obtengan méritos, porque tal persuasión se considera en sí misma un mérito. [250] En las actividades del templo, incluso en los retiros, se ofrecen amplias oportunidades para la socialización y la amistad espiritual. [251] En las enseñanzas del templo, se anima a los practicantes a establecer hogares kalyanamitta ('hogares de buenos amigos espirituales') para meditar junto con amigos y familiares, y los practicantes están capacitados para asumir roles de liderazgo. Wat Phra Dhammakaya hace hincapié en que los hogares, los templos y las escuelas deben unirse para crear miembros responsables de la sociedad, y organiza programas a tal efecto. [252] [253] [254] Las comunidades de kalyanamittas también tienen un efecto ejemplar, según el templo. Una de las razones por las que el templo enfatiza las grandes reuniones durante las ceremonias, como se indica en la literatura del templo, es que tales reuniones harán que "la gente del mundo se detenga, piense y se pregunte por qué tanta gente se ha reunido en un solo lugar para meditar". ... y se esforzarán por encontrar la respuesta por sí mismos ". [255] [38]
Wat Phra Dhammakaya enfatiza mucho el respeto por los mayores y las personas de rango superior. Esto es válido para los laicos hacia los monjes, pero también entre los laicos. A través de las actividades y enseñanzas del templo se alientan y promueven cualidades como ser fácil de aconsejar, ser humilde, hablar suave, etc. Estas cualidades también están relacionadas con el logro en la práctica de la meditación. Fuengfusakul especula que la cultura del respeto de Wat Phra Dhammakaya tiene sus raíces en el sistema de antigüedad de la Universidad de Kasetsart , de la cual se graduó en su mayoría la primera generación de monjes del templo. Kasetsart fue una de las primeras universidades donde la sociedad estudiantil budista fue revivida y promovida por el templo, y las sociedades budistas en muchas otras universidades siguieron el modelo de la sociedad budista Kasetsart. De hecho, una de las principales actividades en las sociedades budistas dirigidas por el templo es el renacimiento de la costumbre de Wai Khru , una ceremonia en la que los estudiantes expresan gratitud y respeto a su maestro. [256] Dejando a un lado las tradiciones del alma mater, Litalien especula que el énfasis de Wat Phra Dhammakaya en el respeto por la jerarquía y la antigüedad proviene de la convicción de que la posición y el estatus se obtienen mediante la creación de méritos y el karma. [188]
Thi Sut Haeng Tham
El templo afirma que las enseñanzas de Wat Phra Dhammakaya sobre creación de méritos, moralidad y meditación no solo producen la felicidad individual y la paz mundial, sino que también sirven a un objetivo más elevado. El templo enseña que el propósito último de la vida de uno es desarrollar paramis en el camino de los bodhisattas . Los practicantes del templo aspiran a la Budeidad, pero llaman a este objetivo Thi Sut Haeng Tham (en tailandés : ที่สุด แห่ง ธรรม ), literalmente 'lo máximo del Dhamma '. Este objetivo se describe como ayudar a llevar a todos los seres vivos al Nirvana, lo que requiere un gran esfuerzo. En este contexto, parami también se define como un hábito de arriesgar la vida para desarrollar la bondad. [257]
El milagroso
Aunque Wat Phra Dhammakaya no se involucra en rituales mágicos tradicionales, adivinación y entrega de números de lotería, [7] [13] [258] no se opone a todo lo que es milagroso. [259] [260] En las biografías de Luang Pu Sodh y Maechi Chandra, el templo a menudo relata eventos milagrosos relacionados con la destreza de meditación de estos dos maestros, estableciendo así el valor del linaje. Mackenzie señala que no todos los que vienen al templo están interesados en lo milagroso, pero sin embargo es parte del atractivo del templo: "Algunos miembros aprecian especialmente la lógica y la relevancia de las charlas del Dhamma, otros extraen mucho del efecto de la cetiya y otros edificios tienen sobre ellos, otros le dan un valor especial a reunirse con sus amigos y claramente muchos tienen un enfoque muy fuerte en la meditación. También he conocido a miembros que buscan experimentar lo milagroso en el templo ... " [261] En un Nota similar, los practicantes creen que la meditación no solo calma la mente, sino que también tiene un efecto milagroso en el mundo exterior, especialmente las meditaciones cada primer domingo del mes. (Ver § Otras actividades ) Fuengfusakul señala, sin embargo, que el templo tiende a restar importancia a la brecha entre lo milagroso y lo racional o científico, y recurre a la ciencia para explicar lo milagroso o psíquico. [13] [262]
La Fundación
Estructura de organización
Wat Phra Dhammakaya es presentado legalmente por la Fundación Dhammakaya, [263] descrito como el equivalente moderno del tradicional 'comité del templo' ( tailandés : กรรมการ วัด ). [264] Fundada en 1970 con el nombre de Prasit Foundation, la fundación pasó a llamarse en 1985 Fundación Dhammakaya. [265] [266] Más tarde, se fundó una segunda fundación para financiar las actividades mundiales del templo, la Fundación Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong. [267]
La fundación Dhammakaya tiene una estructura de organización compleja y está más formalizada que los templos tailandeses tradicionales. [254] Está modelado y administrado como una organización moderna. [268] [269] A pesar de sus métodos modernos, el templo se adhiere en gran medida a una jerarquía tradicional, y Luang Por Dhammajayo como líder. [254] [270] [271] Es el presidente de la fundación y solía ser el abad del templo, asistido por el vice-abad y vicepresidente Luang Por Dattajivo. Por lo tanto, la base está intrínsecamente conectada al templo. Hay varios departamentos en la fundación que están dirigidos por abades asistentes, que dependen del abad y del abad adjunto: un centro de recursos humanos, así como un centro de apoyo que ayuda a facilitar las ceremonias, y departamentos de mantenimiento, recaudación de fondos, educación. y proselitismo. La responsabilidad de los laicos se subdivide en sesenta y dos grupos. [272] [273] [274] El personal del templo consiste en monjes , empleados a tiempo completo , trabajadores y voluntarios. Los empleados de tiempo completo a veces se ordenan después de un tiempo, pero su ordenación es diferente a la de los hombres que ordenan sin haber sido empleados. Los ex empleados suelen hacer un voto de ordenación de por vida en una ceremonia especial y, a menudo, tienen altos cargos de coordinación como monjes. [275] [276] Siguiendo la costumbre tailandesa, el templo no proporciona una ordenación completa como bhikkhuni para las mujeres, pero también hay programas de capacitación para el personal femenino. [277] [278]
Entre el personal laico, se espera que los empleados de tiempo completo sigan los ocho preceptos, se comporten de manera ordenada y pasen la vida en el templo, sin un trabajo remunerado o una residencia fuera del templo. Al igual que en los programas de capacitación de Dhammadayada, se capacita a los empleados de tiempo completo, incluido un período de prueba antes de ser contratados. No se les paga un salario completo, pero reciben algo de dinero, así como algunos servicios sociales. Los empleados de tiempo completo tienen un papel importante en el enfoque activo del templo de difundir el budismo: complementan a los monásticos que tienen más limitaciones debido al Vinaya . También están destinados a ser modelos a seguir para el público en general. [279] [280] Wat Phra Dhammakaya es conocido por sus monjes relativamente educados y su personal laico de tiempo completo. Un alto porcentaje posee una licenciatura. [181] [248] [279]
En la década de 1980, Wat Phra Dhammakaya estaba organizado de manera muy centralizada, lo que generó problemas dentro de la organización. Desde principios de la década de 1990 en adelante, el templo comenzó a invitar a consultores profesionales de administración y derecho para desarrollar sus procesos de organización, y la toma de decisiones se distribuyó hacia abajo a los comités de supervisión. [281]
Objetivos
En su sitio web, la fundación enumera siete objetivos:
- Para enseñar la meditación Dhammakaya;
- Promover y apoyar los estudios budistas;
- Promover y apoyar la educación del Dhamma tanto para monjes como para laicos;
- Brindar apoyo a las personas que viven en el templo;
- Para construir y mantener el Centro Mundial de Dhammakaya;
- Para construir y mantener el templo;
- Construir y mantener un instituto académico que ofrezca todos los niveles de educación, desde el preescolar hasta la universidad, en el que se imparta educación sobre el Dhamma junto con el plan de estudios normal. [282] [283]
A veces también se menciona otra lista de cinco objetivos subyacentes al trabajo de la fundación:
- Proporcionar facilidades para la enseñanza de la meditación y el estudio de la cultura que subyace a la paz mundial;
- Crear virtud en la sociedad inculcando la moral, con especial énfasis en la generación más joven;
- Promover el reconocimiento y elogio de las virtudes excepcionales en la sociedad;
- Producir materiales impresos y otros medios para promover la paz, la armonía social, la virtud y la moralidad;
- Brindar servicios humanitarios. [52]
Según Luang Por Dattajivo, los edificios del templo tienen como objetivo reunir personas y cultivar el espíritu del lema del Dhammakaya "Paz mundial a través de la paz interior". [284] En el idioma tailandés, el templo tiene el lema " Nacimos para construir nuestros paramis " también se usa. [181] [162] [285] Otro lema es "Dhammakaya es la meta de la vida". Los dos últimos lemas a menudo se combinan en una oración, en la que el cumplimiento de paramis es el camino y el logro del Dhammakaya en el nivel más alto es el objetivo. Este logro se equipara con el Nirvana. [286]
Disposición del complejo de edificios
La apariencia general del templo es limpia y ordenada. El templo tiene muchos jardines y zonas verdes bien cuidados. [287] Lo que es inusual para un edificio de templo budista en Tailandia es que los edificios son funcionalistas con ornamentación mínima, [258] [287] lo que los hace parecer futurísticamente modernos y globales, aunque se basan en una tradición más antigua. [288] [289] [290]
El área del templo se divide en tres partes: el 'área de residencia de Buda' ( tailandés : เขต พุทธาวาส ), que incluye Ubosot , y áreas de residencia para los monjes; el 'área de residencia del Dhamma' ( tailandés : เขต ธร ร มา วา ส ), incluidas las áreas de enseñanza y ceremonias que involucran a laicos; y finalmente, el 'área de residencia de la Sangha' ( tailandés : เขต ,), incluidas las áreas para ceremonias monásticas. Aunque muchos templos tailandeses dividen su área de esta manera, Wat Phra Dhammakaya se destaca porque usa la mayor parte del espacio de los terrenos del templo para el área de residencia del Dhamma, proporcionando suficiente espacio para las grandes masas de personas que vienen a las actividades del templo. y para la comunidad internacional. [291] Desde 1984 en adelante, el área del templo se amplió enormemente. [292] Por lo tanto, se puede hacer una distinción entre las áreas más antiguas y las áreas que son expansiones posteriores.
Áreas más antiguas
En las áreas más antiguas, los siguientes edificios son importantes:
- El Ubosot : Diseñado basado en Wat Benchamabophit , el edificio fue galardonado con una mención de honor por la Asociación de Arquitectos Siameses (ASA) en 1998. [293] [218] la imagen de Buda en el ubosot es moderna y no clásica tailandesa . Sin embargo, las imágenes de Buda del templo se hacen siguiendo las treinta y dos características tradicionales de un Gran Hombre, mencionadas en el Canon Pali , y el templo cree que son más auténticas que muchos otros tipos de imágenes de Buda. [248] [294] [295]
- El Salón Conmemorativo de Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: esta capilla hexagonal en forma de pirámide fue construida en 2003. Esta estructura de dos pisos de 29 metros (95 pies) de altura está hecha de placas de vidrio teñidas de oro. El piso inferior es un museo con una exposición, que cuenta la biografía de Maechi Chandra Khonnokyoong . El piso superior alberga una imagen dorada de Maechi Chandra. [218] [296]
- Tavatimsa: un edificio donde Luang Por Dhammajayo solía recibir tratamiento por su enfermedad. [218]
- Dhammakaya English Learning Center: un centro para el estudio del inglés para su uso en la propagación del budismo, con profesores extranjeros. [297]
La Universidad Abierta Dhammakaya y las kutis (residencias) para monjes también se encuentran en las secciones más antiguas. [298]
El Centro Mundial de Dhammakaya
Desde 1984, el número de personas que se unieron a las ceremonias del templo excedió su capacidad y motivó la decisión de ampliar el sitio y la construcción del Centro Mundial Dhammakaya, un área de dos mil rai (3,2 km 2 ). Los edificios están diseñados utilizando principios de la práctica de la meditación y, según el templo, están construidos para durar mil años. [299] En la zona hay varios edificios importantes: [292]
- The Great Sapha Dhammakaya Hall: esta construcción similar a un hangar construida en 1997 es un edificio multifuncional de dos pisos, utilizado para la meditación, conferencias y ceremonias budistas, una guardería y entrenamiento de jóvenes y conferencias monásticas. El nivel superior ha sido diseñado para albergar a 150.000 personas. El nivel inferior se usa principalmente para estacionamiento, pero se puede usar como capacidad para 150,000 personas adicionales, si es necesario. [218] [289] [300]
- El Dhammakaya Cetiya: El templo describe el Dhammakaya Cetiya como un símbolo de la paz mundial a través de la paz interior. El diseño se basa en el estilo arquitectónico de diferentes estupas antiguas , entre las que se encuentran las estupas de Sanchi , Borobodur , Anuradhapura , Shwedagon y las estupas del Reino Pagano . La Cetiya tiene la forma de una cúpula hemisférica, de treinta y dos metros de altura y ciento ocho metros de diámetro. La cúpula hemisférica representa al Buda, las terrazas interiores circundantes al Dhamma y las terrazas exteriores de granito a la Sangha. El exterior tiene 300.000 estatuas de Buda, colocadas en la cúpula y las terrazas. [301] [302] Cada una de las imágenes tiene grabado el nombre del donante, lo cual es una vieja tradición. [303] Dentro de la Cetiya hay textos budistas conservados digitalmente, otras 700.000 estatuas de Buda y un gran Buda central de 4,5 m hecho de plata de ley . [304] [305] [300] La imagen central de Buda simboliza la posibilidad de liberación a través de la meditación. Las terrazas exteriores de Cetiya tienen capacidad para diez mil monjes, mientras que el área abierta alrededor de Cetiya tiene capacidad para 600.000 personas. El área se ha convertido en un lugar de encuentro para los budistas de todo el mundo, que se unen a las ceremonias anuales. [289] [306] [305] Fue inaugurado oficialmente en 2000. [307]
- El Gran Anfiteatro de Meditación: El Gran Anfiteatro de Meditación es el nombre de una estructura similar a un estadio de dos pisos construida para acomodar a monjes, samaneras y personas de todo el mundo para meditar y orar. El anfiteatro se ha construido alrededor de la Cetiya y tiene capacidad para 300.000 personas. Se terminó en 2004. [218]
- El Salón Conmemorativo de Phramongkolthepmuni: este edificio abovedado circular de 108 metros (354 pies) de altura se terminó en 2003 en honor a Luang Pu Sodh Candasaro. Alberga una estatua dorada de Luang Pu Sodh. El edificio está abierto a visitantes o peregrinos. [218]
- El comedor de Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Terminado en 2004, el comedor de Khun Yay tiene capacidad para seis mil monjes. Todos los días, laicos vienen a ofrecer comida y refrescos a más de 1.200 monjes y samaneras que residen en el templo. [308] [218]
- La escuela Pariyattithum: es una escuela en la que se enseña budismo y pali a laicos y monjes, en diferentes niveles. La escuela fue fundada en 1985. [309]
- El edificio del sexagésimo año: este es un edificio que está planeado para ser utilizado para la meditación Dhammakaya en un nivel avanzado. En el techo se han colocado 300.000 imágenes de Buda. [310] [218]
- El centenario de la oficina de Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong: A partir de 2017[actualizar], este edificio estaba en desarrollo. Está destinado a ser un edificio de oficinas centrales para la administración, pero también tendrá actividades educativas en él. [218] [311] La forma esférica simboliza el logro en la meditación. [218] El edificio ha sido equipado con un sistema de refrigeración por agua de circuito cerrado y está hecho de hormigón autocompactante . [312] Actualmente, la Fundación Dhammakaya se encuentra aquí. [313]
Además de estos, en el Centro Mundial Dhammakaya también hay más edificios de oficinas, un centro médico, kutis para las samaneras , un centro de computación y un centro de transmisión para el canal de televisión por satélite y el canal de radio. [298] El diseño de la construcción del Centro Mundial Dhammakaya se ha comparado con el de Wat Mahadhatu , ya que el diseño refleja el orden cosmológico y la idea de la nación . [314]
La intención de Wat Phra Dhammakaya es convertir el Centro Mundial de Dhammakaya en un lugar de encuentro y de peregrinaje para los budistas de todo el mundo, al igual que la Ciudad del Vaticano es para los cristianos y la Meca para los musulmanes. [284] [315]
Ver también
- Tradición Dhammakaya
- Supresión de monasterios
Notas
- ^ Entonces conocido por el título "Phraprommolee". [31]
- ↑ Antes del cambio de ley en diciembre de 2016, el Patriarca Supremo fue elegido entre quien fuera el miembro más antiguo del Consejo Supremo de la Sangha , quien, en ese momento, era Somdet Chuang. [83]
- ↑ Durante el período del primer ministro Thaksin, la creciente liberalización del budismo había beneficiado principalmente a la fraternidad Maha Nikaya y, por lo tanto, a Wat Phra Dhammakaya. [89]
- ↑ Buaban afirma que la clase media a menudo no ha sido definida claramente por este grupo de académicos. [132]
- ^ Scott menciona afirmaciones de "sol desapareciendo" del cielo y describe otro ejemplo de la siguiente manera: "Debajo de estas fotografías evocadoras se imprimió la definición de milagro del Webster's New World Dictionary:" Un evento o acción que aparentemente contradice las leyes científicas conocidas y, por lo tanto, es se cree que se debe a causas sobrenaturales ". El anuncio continuaba, "Ya sea que creas en los milagros o no, la experiencia de un gran número de devotos en Wat Phra Dhammakaya en septiembre de este año ciertamente encaja con la definición del Nuevo Mundo de Webster. Hubo dos largos testimonios que describen el milagro en la mitad inferior del página, mientras que en el lado derecho había una imagen del ahora familiar Mahsirirat ese amuleto y una descripción de sus cualidades y poderes. Finalmente, en la parte inferior de la página, había dos testimonios de testigos que describieron el milagro en su propio palabras, implorando a los lectores que visiten el Templo para presenciar por sí mismos tales eventos milagrosos ". [153]
- ↑ Esta opinión fue mencionada por primera vez por la socióloga tailandesa Apinya Fuengfusakul en 1993. [207]
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enlaces externos
- Fundación Dhammakaya (sitio web oficial)
- Canal de medios Dhammakaya
- Documental de National Geographic que presenta el templo a los 41:52 minutos , para la versión accesible fuera de los EE. UU., Consulte aquí.
- Entrevista de Bangkok Podcast sobre la controversia de Klongchan con Phra Pandit de Wat Paknam Bhasicharoen
- Entrevista con practicante de Dhammakaya , por el periodista Pravit Rojanaphruk de Khaosod English
- Dentro de la controversia: Dhammakaya descubierto
- White Lotus - Una película documental de Somchay Phakonkham
Coordenadas : 14 ° 04′23.37 ″ N 100 ° 38′47.01 ″ E / 14.0731583 ° N 100.6463917 ° E / 14.0731583; 100.6463917