Luang Pu Sodh Candasaro (10 de octubre de 1884 - 3 de febrero de 1959), también conocido como Phramongkolthepmuni (en tailandés : พระ มงคล เทพ มุนี ), fue el abad de Wat Paknam Bhasicharoen desde 1916 hasta su muerte en 1959. [nota 2] Fundó el Thai Escuela Dhammakāya a principios del siglo XX. Como ex abad de Wat Paknam Bhasicharoen, a menudo se le llama Luang Pu Wat Paknam , que significa "el venerable padre de Wat Paknam". Se convirtió en un conocido maestro de meditación durante el interbellum y la Segunda Guerra Mundial, y desempeñó un papel importante en el desarrollo del budismo tailandés durante ese período. [6] Es considerado por elLa tradición del Dhammakaya ha redescubierto el Vijja Dhammakaya , un método de meditación que se cree que fue utilizado por el propio Buda. [7] Desde la década de 2000, algunos estudiosos han señalado que Luang Pu Sodh también jugó un papel importante en la introducción del budismo Theravāda en Occidente, un punto que antes se había pasado por alto. [8] [9]
Luang Pu Sodh Candasaro | |
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Otros nombres |
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Personal | |
Nació | [nota 1] | 10 de octubre de 1884
Fallecido | 3 de febrero de 1959 Bangkok, Tailandia | (73 años)
Religión | Budismo |
Nacionalidad | tailandés |
Colegio | Theravāda , Mahānikāya |
Otros nombres |
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Nombres de Dharma | Phramongkolthepmuni |
Publicación senior | |
Basado en | Wat Paknam Bhasicharoen , Thonburi , Tailandia |
Biografía
Vida temprana
Según biografías tradicionales, Luang Pu Sodh nació como Sodh Mikaewnoi [nota 3] el 10 de octubre de 1884 en una familia relativamente acomodada de comerciantes de arroz en Amphoe Song Phi Nong , Suphan Buri , una provincia a 102 kilómetros (63 millas) al oeste de Bangkok en el centro de Tailandia. Su padre se llamaba Ngen y su madre Soodjai. Cuando tenía nueve años, recibió su primera educación en el templo de su aldea, a cargo de su tío, que era un monje budista. Por lo tanto, se familiarizó con el budismo desde una edad temprana. También mostró cualidades de ser un autodidacta inteligente. [8] [10] [11] Otro hábito de él era que era compasivo con los animales. Por ejemplo, no permitiría que estuvieran al sol por mucho tiempo ni los pondría a trabajar por mucho tiempo. [12]
Cuando el tío de Sodh se mudó a Wat Hua Bho, se llevó a Sodh con él para enseñarle más. Después de un tiempo, su tío dejó el monacato, pero Ngen logró enviar a Sodh a estudiar con Luang Por Sap, el abad de Wat Bangpla. Aquí es donde Sodh aprendió el idioma jemer . Cuando tenía 13 años, terminó sus estudios de jemer allí y regresó a casa para ayudar a su padre. El padre Ngen dirigía un negocio de comercio de arroz, enviando arroz en barco desde Suphanburi para venderlo a molinos en Bangkok y en el distrito de Nakhon Chai Si . A la edad de 14 años, Ngen murió, y Sodh tuvo que asumir la responsabilidad del negocio familiar, siendo el primer hijo. Esto lo afectó: los ladrones y otras amenazas le hicieron comprender la futilidad de la vida doméstica y, a la edad de 19 años, deseaba ser ordenado monje. [13] Un día estaba particularmente consciente del riesgo de que los ladrones que pudieran robarle el arroz y la tripulación fueran asesinados en el proceso, e imaginó lo que sucedería si él muriera ese día. Luego juró que mientras sobreviviera a su trabajo, intentaría ser ordenado. [14] Sin embargo, primero tenía que cuidar de su familia y ahorrar suficiente dinero para ellos como para poder dejarlos. [8] [10] La biografía de Wat Phra Dhammakaya dice que tuvo que calcular la tasa de inflación para esto y trabajar más duro que antes, pero finalmente logró reunir fondos suficientes cuando tenía 22 años. [15] Dejó la empresa familiar en manos de empleados en los que confiaba. [dieciséis]
Ordenación
Sodh fue ordenado en Wat Songpinong en su ciudad natal y se le dio el nombre monástico en lengua pali Candasaro Phra ( phra que significa ' monje , venerable ') Sodh comenzó a estudiar meditación y escrituras, cuando se encontró con una palabra en lengua pali que llamó su atención: aviccāpaccaya ('el factor de la ignorancia '). Quería saber el significado de la palabra, pero sus compañeros monjes locales no pudieron responder a su pregunta. Le recomendaron que prosiguiera sus estudios en Bangkok para encontrar una respuesta, que es lo que hizo, aunque su madre no estaba dispuesta a que se fuera. [17]
En el área de Bangkok, Phra Sodh estudió tanto con maestros de la tradición de meditación oral como con expertos en análisis de las escrituras, lo cual era poco común durante ese período. [18] Aprendió sobre una amplia gama de cosas. También aprendió muchas artes y tradiciones tradicionales que se enseñaban en los templos budistas en esos días, incluida la astrología y las prácticas mágicas, pero luego se dedicó solo a la meditación. [19] En sus notas autobiográficas, escribió que practicó la meditación todos los días, desde el primer día siguiente a su ordenación. [20]
Después de su tercer año después de la ordenación de monje, Phra Sodh viajó a muchos lugares en Bangkok para estudiar escrituras y práctica de meditación con maestros de tradiciones establecidas. Estudió escrituras en Wat Pho , Wat Arun , Wat Mahadhatu , entre otros, y aprendió sobre la meditación durante aproximadamente 10 años (en ocho templos, incluidos Wat Ratchasittharam , Wat Pho y Wat Chakkrawat . [21] En Wat Ratchasittharam, estudió un método de meditación de visualización con Luang Por Aium, y experimentó un desarrollo en la meditación considerado importante. La erudita de estudios budistas Catherine Newell afirma que percibió una esfera de luz allí en la meditación, vista como un signo de progreso en la meditación. , [22] [nota 4] pero una biografía tradicional escrita en la época de Luang Pu Sodh afirma que este avance percibido ocurrió en un templo menos conocido llamado Wat Lakhontham. [24] Los estudiosos de estudios budistas Kate Crosby y Newell argumentan que Wat Ratchasittharam es crucial en el desarrollo de Luang Pu Sodh, donde aprendió prácticas de Yogavacara. [8] [25]
En sus primeros años como monje, viviendo en Wat Pho, tuvo dificultades para conseguir comida en las tradicionales rondas de limosnas , donde los monjes van de casa en casa en busca de laicos que les ofrezcan comida. Esta dificultad lo llevó a decidir que algún día construiría una cocina para los monjes, quienes luego disfrutarían de la comodidad en la vida espiritual. [26] [27] Durante el mismo período, Phra Sodh persuadió a su hermano menor y novicio ( tailandés : สามเณร , romanizado : samanen ) Samruai para que se uniera a él en Wat Pho, lo cual hizo. Sin embargo, en su cuarto año como monje, tanto Phra Sodh como su hermano Samanen Samruai enfermaron gravemente de viruela . Fueron a un hospital cercano y Phra Sodh se recuperó, pero su hermano no. Como último recurso, Phra Sodh llevó a su hermano a Song Pi Nong para que se recuperara allí, pero fue en vano: Samanen Samruai murió a los 18 años. Antes de que los dos se enfermaran, Phra Sodh soñó que alguien les ofrecía una bolsa de arena como regalo. Se comió un puñado de arena de la bolsa, pero su hermano se comió dos. [19]
Desarrollo de la meditación Dhammakāya
Aunque Phra Sodh había estudiado con muchos maestros y había dominado muchos textos importantes de Pali , no estaba satisfecho. Se retiró dos veces a la zona más tranquila de su ciudad natal. Algunas fuentes afirman que también se retiró a las selvas para meditar más, pero Newell lo duda. [4] [28] En el undécimo retiro de lluvias ( vassa ) después de su ordenación, en 1916, se quedó en Wat Botbon en Bangkuvieng, provincia de Nonthaburi . Wat Botbon fue el templo donde solía recibir educación cuando era niño. [29] Como se ve en las notas autobiográficas de Luang Pu Sodh, reflexionó para sí mismo que había estado practicando la meditación durante muchos años y todavía no había comprendido el conocimiento esencial que el Buda había enseñado. [20]
Así, el día de luna llena del décimo mes lunar de 1916, se sentó en la sala principal del santuario de Wat Botbon, resolviendo no vacilar en su práctica de meditación. Meditó durante tres horas en el mantra sammā araham , que significa "Absoluto recto de logro que un ser humano puede lograr". [30] Entonces "su mente [repentinamente] se quedó quieta y firmemente establecida en el mismo centro de su cuerpo", y experimentó "una esfera brillante y brillante del Dhamma en el centro de su cuerpo, seguida de nuevas esferas, cada una" más brillante y más claro ". [30] Según Luang Pu Sodh, este era el verdadero cuerpo del Dhamma , o Dhammakāya , la" esencia espiritual del Buda y el nibbana [que] existe como una realidad literal dentro del cuerpo humano ", [30] [4] [31] y el verdadero Ser (en oposición al no-yo ). [32] [nota 5] Según Mackenzie, "Luang Phaw Sot buscó relacionar su avance con el Satipaṭṭhāna Sutta . Interpretó una frase que normalmente se entiende como 'contemplar el cuerpo como un cuerpo' como 'contemplar el cuerpo en el cuerpo'. [30] [Énfasis agregado]
Convencido de haber alcanzado el núcleo de la enseñanza del Buda, Phra Sodh comenzó un nuevo capítulo en su vida, que marcó el comienzo de la meditación Dhammakāya como tradición. [4] [31] Phra Sodh dedicó el resto de su vida a enseñar y promover la profundidad del conocimiento de la meditación Dhammakāya, un método de meditación que también llamó Vijjā Dhammakāya , 'el conocimiento directo del Dhammakāya'. Templos en la tradición de Wat Paknam Bhasicharoen, junto llamada la tradición Dhammakaya, creen que este método era el método del Buda utilizó originalmente para alcanzar la iluminación , pero se perdió 500 después de que el Buda falleció . [34] [4] El evento del logro del Dhammakāya es generalmente descrito por la tradición del Dhammakaya en términos cósmicos y milagrosos. Por ejemplo, se menciona que las fuertes lluvias precedieron al evento. [35]
La vida de abad
Phra Sodh pasó mucho tiempo enseñando. Incluso cuando todavía estaba en Wat Pho, enseñaba el idioma pali en su propia celda monástica a otros monjes y novicios. [1] También restauró un templo abandonado en su ciudad natal Song Phi Nong y estableció una escuela de estudios budistas para laicos en Wat Phrasriratanamahathat en Suphanburi. Se inscribió para los exámenes Pāli reformados, pero no aprobó. No volvió a matricularse, a pesar de que era un erudito más que capaz: creía que, habiendo obtenido un título oficial de Pali, podría ser reclutado para el trabajo administrativo en la Saṅgha (comunidad monástica), a la que no aspiraba. [8] [36] Phra Sodh recordó que si hubiera fallecido, habría sido perjudicial para su práctica de meditación. Newell sugiere que pudo haber reprobado el examen a propósito en respuesta a las reformas monásticas en curso. [8] [37]
Sin embargo, debido a su trabajo, los principales monjes de Saṅgha lo notaron. [38] Aún en 1916, Somdet Phuean, el gobernador monástico de Phasi Charoen y uno de los maestros de Phra Sodh, nombró a Phra Sodh como abad cuidador (en tailandés : รักษาการ เจ้าอาวาส ) de Wat Paknam Bhasicharoen, entonces ubicado en Thonburi . [39] Somdet Phuean no quería que Phra Sodh viajara sin pertenecer a un solo templo, y tener un puesto como abad cuidador conectaría la vida de Phra Sodh con uno solo. [40] Inicialmente, Somdet Phuean nombró a Phra Sodh para un puesto temporal de sólo tres meses, a lo que Phra Sodh accedió a regañadientes. Sin embargo, poco después de que Phra Sodh se instalara en Wat Paknam, Somdet Phuean le otorgó el cargo completo de abad. Para que fuera imposible dejar el trabajo, en 1921, Somdet Phuean otorgó un título honorífico a Phra Sodh que estaba relacionado con el puesto: "Phrakhru Samanadham-samathan". [41] Sin embargo, Phra Sodh generalmente se conoce como " Luang Por Sodh" o "Luang Pu Sodh".
En 1916, Thonburi aún no formaba parte de Bangkok y no tenía un puente que lo conectara con Bangkok. [8] Wat Paknam parecía abandonado, con césped creciendo en los edificios, y solo 13 monjes vivían allí. [42] Wat Paknam enfrentó problemas sociales y disciplinarios y necesitaba un buen líder. [1] Luang Pu Sodh promovió e impuso una estricta disciplina monástica. [3] [43] Pudo cambiar Wat Paknam Bhasicharoen, un templo que estaba casi vacío, en un templo con cientos de monjes, una escuela de estudios budistas, pero también una escuela primaria aprobada por el gobierno con un plan de estudios mundano, y una cocina para hacer el templo autosuficiente. [1] [44] Aparte de los residentes monásticos, la cocina también proporcionaría comida a todos los visitantes laicos del templo. [45] El hecho de que Luang Pu Sodh pudiera mantener a sus monjes y novicios a través de una cocina fue una hazaña en ese momento, cuando la mayoría de los monjes tenían que depender de las limosnas. Más tarde, después de la muerte de Luang Pu Sodh, Phra Thammathassanathon, entonces abad de Wat Chana Songkhram , admitió que este logro le hizo querer saber más sobre Luang Pu Sodh y mantenerse en contacto con él. [40]
Wat Paknam se convirtió en un popular centro de enseñanza de la meditación. [8] Luang Pu Sodh enfatizó el desarrollo de las personas más que la construcción: [46] además de desarrollar una gran comunidad de monjes en el templo (en 1959, 500 monjes, el más alto en Tailandia en ese momento), [47] también estableció crear una comunidad de mae chis (monjas), con celdas monásticas y salas de meditación separadas. Mae chis jugó un papel importante en la propagación del budismo de Wat Paknam. [48] En el primer período, el trabajo de Luang Pu Sodh no fue apreciado por el gobernador monástico de la aldea, algunos otros monjes y muchos laicos que, según las biografías, anteriormente tenían negocios ilegales dentro del templo y no apreciaban a Luang Pu Sodh. cambiando el templo. Una vez incluso le dispararon, aunque no le hicieron daño. [49] [nota 6] Luang Pu Sodh tenía una relación tan fuerte con el templo que casi nunca lo abandonaba. Rara vez aceptaba invitaciones que implicaran alojamiento fuera del templo. [43] Se hizo conocido por su lema "Los monjes no debemos luchar, ni huir, y siempre venceremos". [51]
Poco después de su nombramiento como abad temporal, fue nombrado completamente abad de Wat Paknam, donde permaneció hasta su muerte en 1959. [7] Por su vida y obra recibió nombres monásticos y honoríficos reales, es decir, Phrakhru Samanadham-samathan. (en 1921), Phrabhavanakosolthera (en 1949) , Phramongkolratmuni (en 1955) y finalmente Phramongkolthepmuni (en 1957). [52] [53] [54] Los últimos tres títulos reales se entregaron tarde, debido al hecho de que el templo no estaba bajo el patrocinio real y, por lo tanto, recibió menos atención de la familia real que otros templos. [55] [56] [nota 7]
Enseñar meditación
Durante un ministerio de más de medio siglo, Luang Pu Sodh enseñó meditación Dhammakāya continuamente, guiando la meditación todos los jueves y predicando sobre el budismo los domingos y días de uposatha . Luang Pu Sodh distribuiría un libro introductorio sobre meditación a los practicantes. [57] Al principio, el método de meditación Dhammakāya atrajo críticas de las autoridades tailandesas Saṅgha, porque era un método nuevo. [58] La discusión dentro del Saṅgha llevó a una inspección en Wat Paknam, pero se concluyó que el método de Luang Pu Sodh era correcto. [31]
Al enseñar meditación, Luang Pu Sodh desafiaba a otros a meditar para que pudieran verificar por sí mismos los beneficios de la meditación Dhammakāya. Organizó un equipo de sus practicantes de meditación más talentosos y estableció una 'fábrica de meditación de conocimiento directo' ( tailandés : โรงงาน ทำ วิชชา ). Estos practicantes, en su mayoría monjes y mae chis , meditaban en un lugar aislado del templo, en turnos durante las 24 horas del día, un turno que duraba seis horas. [59] [60] Su "misión" fue dedicar sus vidas a la investigación de la meditación para el bien común de la sociedad. En la literatura de la tradición Dhammakāya se encuentran muchos relatos sobre la meditación del Dhammakāya que resuelve problemas en la sociedad y el mundo en general. Se creía, y todavía se cree, que la meditación Dhammakāya produce ciertos poderes psíquicos ( Pali : abhiññā ), como viajar a otras esferas de la existencia y leer la mente de las personas. [61] [62] Las publicaciones describen que la meditación Dhammakāya se utilizó durante la Segunda Guerra Mundial para evitar que Tailandia fuera bombardeada. Luang Pu Sodh también usó la meditación para curar personas, por lo que se hizo ampliamente conocido. [58] [63] [64] Una anécdota que se cita a menudo es la historia de Somdet Puean, el abad de Wat Pho, quien, después de meditar con Luang Pu Sodh, se recuperó de su enfermedad. [65] Un estudiante importante en la fábrica de meditación fue Maechi Chandra Khonnokyoong , a quien Luang Pu Sodh describió una vez como "el primero entre muchos, el insuperable" en términos de habilidad de meditación, según la biografía de Wat Phra Dhammakaya. [66]
Muerte
En 1954, Luang Pu Sodh anunció que moriría pronto e instruyó a sus estudiantes a continuar con sus deberes sin él, especialmente para propagar la meditación Dhammakāya. [43] [67] Un año después, comenzó a sufrir una enfermedad y su condición se volvió cada vez menos estable. [40] En 1956, le diagnosticaron hipertensión y pasó algún tiempo en un hospital militar. [68] Se quejó poco y estaba de buen humor, y finalmente murió en paz el 3 de febrero de 1959 en Wat Paknam. [40] Su cuerpo no fue incinerado como era común, sino embalsamado, por lo que después de su muerte la gente aún vendría a ver su ataúd y apoyar a Wat Paknam. [8]
Legado
Además de la meditación, Luang Pu Sodh también promovió el estudio del budismo. En esta combinación fue uno de los pioneros del budismo tailandés. [69] En 1939, Luang Pu Sodh estableció un Instituto Pali en Wat Paknam, que se dice que costó 2.500.000 baht . Luang Pu Sodh financió el edificio mediante la producción de amuletos , que es común en el budismo tailandés. [70] El instituto se convirtió en el instituto educativo más moderno del budismo en ese momento. [40] La cocina que construyó fue el cumplimiento de una intención que tenía desde sus primeros años en Wat Pho, cuando tuvo dificultades para encontrar comida. También resultó en que los monjes tuvieran más tiempo para estudiar budismo. [8]
Luang Pu Sodh participó en la construcción del Phutthamonthon , un ambicioso proyecto del primer ministro Phibun Songkhram en la década de 1950. El parque fue construido para albergar las 2500 celebraciones de Buda Jayanti . A juzgar por la capilla en el centro de Phutthamonthon, dedicada a la meditación Luang Pu Sodh y Dhammakāya, así como por los amuletos que Luang Pu Sodh emitió para recaudar fondos para el parque, Newell especula que Luang Pu Sodh asumió un papel importante en la construcción del parque y Tuvo una relación importante con PM Phibun. [71]
Según la biografía de Wat Phra Dhammakaya, Luang Pu Sodh no respaldaba las "prácticas mágicas" que son comunes en el budismo tailandés, como la adivinación y los hechizos para la buena suerte. Sin embargo, a menudo curaba a las personas a través de la meditación, y los amuletos de Luang Pu Sodh eran, y siguen siendo, ampliamente venerados por los poderes que se les atribuyen. [55] [72]
Introduciendo el budismo en el mundo
Luang Pu Sodh tenía un gran interés en introducir la meditación Dhammakāya fuera de Tailandia. [73] Wat Paknam ya publicó revistas y folletos internacionales en el momento en que Kapilavaḍḍho, su primer estudiante occidental, comenzó a vivir bajo la dirección de Luang Pu Sodh. La publicación periódica del templo estaba tanto en tailandés como en inglés, y en ciertas ocasiones también se publicaban folletos en chino. En antiguas publicaciones periódicas del templo se han registrado visitas de monjes de alto nivel de Japón y China, [74] y los budistas japoneses de Shingon que practicaban en Wat Paknam todavía transmiten la meditación Dhammakāya . [75]
Luang Pu Sodh fue uno de los primeros preceptores tailandeses en ordenar a personas fuera de Tailandia como monjes budistas. Ordenó al inglés William Purfurst ( alias Richard Randall) como "Kapilavaḍḍho" en Wat Paknam en 1954. [76] Kapilavaḍḍho regresó a Gran Bretaña para fundar y ayudar a dirigir el English Sangha Trust y la English Sangha Association. [77] El ex director del fideicomiso Terry Shine describió a Kapilavaḍḍho como el "hombre que inició y desarrolló la fundación de la primera Sangha Theravada inglesa en el mundo occidental". [78] [79] Fue el primer inglés en ser ordenado en Tailandia, pero se desnudó en 1957, poco después de que su mentor Phra Ṭhitavedo tuviera un desacuerdo con Luang Pu Sodh y dejara Wat Paknam. [9] [79] Fue ordenado nuevamente en Inglaterra bajo Chao Khun Sobhana, y se convirtió en el director del English Sangha Trust en 1967. [80] Luang Pu Sodh ordenó a otro monje británico, Peter Morgan, con el nombre de Paññāvaḍḍho Bhikkhu. Después de su muerte, continuaría bajo la dirección de Ajahn Maha Bua . Phra Paññāvaḍḍho permaneció como monje hasta su muerte en 2004, cuando se había ordenado por más tiempo de todos los occidentales en Tailandia. [81] Sin embargo, casi nunca regresó a Occidente. [82] Un tercer monje, anteriormente conocido como George Blake, era un británico de origen jamaicano y fue el primer jamaicano en ser ordenado monje budista. [83] Fue ordenado como Vijjāvaḍḍho, y luego desvestido, convirtiéndose en un conocido terapeuta en Canadá. [84] [85]
La ordenación de Vijjāvaḍḍho, Paññāvaḍḍho y otro monje británico llamado Saddhāvaḍḍho (Robert Albison) fue un evento público importante en Tailandia, que atrajo a una audiencia de 10,000 personas. [86] [87] Namgyal Rinpoché (Leslie George Dawson), un maestro de la tradición budista tibetana , también estudió durante un tiempo con Luang Por Sodh, pero no fue ordenado con él. Uno de los últimos estudiantes occidentales en la época de Luang Pu Sodh fue Terrence Magness, quien también aprendió la meditación Dhammakāya en Wat Paknam, del maestro laico Achan Kalayawadee. Fue ordenado con el nombre de Suratano y escribió una biografía sobre Luang Pu Sodh. [10] [88]
En resumen, Luang Pu Sodh tuvo un impacto significativo en el budismo tailandés, tanto en Tailandia como en el extranjero. [6] Ayudó a ser pionero en la combinación de estudio y meditación, tradicionalmente dos vocaciones monásticas separadas. Newell señala que en esto incluso precedió a Phra Phimontham, el monje administrador que introdujo el Nuevo Método Birmano de meditación en Tailandia. Luang Pu Sodh ordenó a un monje británico que ayudó a promover el budismo en el Reino Unido . Además, inició muchos desarrollos que fueron continuados por Wat Phra Dhammakaya, que más tarde se convertiría en el templo más grande de Tailandia. [89]
En Wat Phra Dhammakaya se construyó un salón conmemorativo en honor a Luang Pu Sodh, [90] y en Wat Paknam, se inició una fundación de caridad en su nombre. [91] En algunos años, el 3 de febrero, Wat Paknam tiene un monumento nacional de él, al que se unen cientos de monjes. [92] Wat Phra Dhammakaya celebra peregrinaciones urbanas a lo largo de lugares importantes en la vida de Luang Pu. En 2020, la romería se realizó por octava vez. [93]
Publicaciones
- Phramonkolthepmuni (2006) "Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam" (Bangkok, 60th Dhammachai Education Foundation) ISBN 978-974-94230-3-5
- Phramonkolthepmuni (2008) "Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam", Vol.II (Bangkok, 60th Dhammachai Education Foundation) ISBN 978-974-349-815-2
Notas
- ^ Algunas fuentes declaran 1885 como año de nacimiento. [1] [2]
- ^ Hay diferentes cronogramas sobre cuándo ocurrió esto. Algunos eruditos indican 1915, [3] otros 1916 [4] o 1917. [5]
- ↑ Todas las biografías tradicionales relatan que este era el apellido de Sodh. Sin embargo, los apellidos solo se hicieron corrientes en Tailandia muchos años después.
- ↑ En la tradición de meditación budista Theravāda, la aparición de un objeto brillante ( Pali : nimitta ) es un signo de concentración desarrollada. [23]
- ↑ En algunos aspectos, sus enseñanzas se asemejan a lasdoctrinas de la naturaleza búdica del budismo Mahayana. Paul Williams ha comentado que esta visión del budismo es similar a las ideas que se encuentran en lasenseñanzas shentong de laescuela Jonang del Tíbet que Dolpopa Sherab Gyaltsen hizo famosa. [33]
- ↑ En otra versión de la historia, ocho criminales llegaron por la noche para matar a Luang Pu Sodh. Sin embargo, Luang Pu Sodh no recibió un disparo, ya que un ayudante cercano que lo protegió llegó a su rescate a tiempo, usando una espada para alejar a los delincuentes. Los criminales se fueron. [50]
- ↑ En los tiempos modernos, los monjes tailandeses reciben títulos de la familia real en crédito por sus méritos en el desarrollo del budismo.
Referencias
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- ^ Vuddhasilo 2003 , p. 30.
- ↑ Para la negligencia, vea Singhon (2003 , p. 38) . Para los 13 monjes, vea Vuddhasilo (2003 , p. 32).
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Biografias
- Biografía oficial de Wat Phra Dhammakaya , compilada en base a numerosas fuentes tailandesas
- Biografía del malayo británico que se ordenó en Wat Paknam Bhasicharoen y conoció a Luang Pu Sodh
- Biografía de un estudiante laico cercano
enlaces externos
- Video sobre la vida de Luang Pu Wat Paknam en YouTube
- Grabaciones de la enseñanza de Luang Pu Sodh
- La ordenación de Robert Albison, George Blake y Peter Morgan, enero de 1956