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El cristianismo es la religión más prevalente en los Estados Unidos . En una encuesta de 2015, el 75% de los adultos en los Estados Unidos se identificaron como cristianos, [1] [2] 70,6% en 2014, [3] 78% en 2012, [4] 81,6% en 2001, [5] y 85% en 1990. Aproximadamente el 62% de los encuestados afirman ser miembros de una congregación de la iglesia. [6] Estados Unidos tiene la población cristiana más grande del mundo y, más específicamente, la población protestante más grande del mundo, con casi 205 millones de cristianos y, a partir de 2019, más de 141 millones de personas afiliadas a protestantes.iglesias, aunque otros países tienen porcentajes más altos de cristianos entre sus poblaciones. El lema oficial moderno de los Estados Unidos de América , según lo establecido en una ley de 1956 firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower , es " En Dios confiamos ". [7] [8] [9] La frase apareció por primera vez en las monedas estadounidenses en 1864. [8]

Todas las denominaciones protestantes representaron el 48,5% de la población, por lo que el protestantismo es la forma de cristianismo más prevalente en el país y la religión mayoritaria en general en los Estados Unidos, mientras que la Iglesia católica por sí misma, con un 22,7%, es la denominación individual más grande. [10] La segunda iglesia más grande de la nación y la denominación protestante más grande es la Convención Bautista del Sur . [11] Entre las denominaciones cristianas orientales , hay varias iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales , con poco menos de 1 millón de adherentes en los Estados Unidos, o el 0,4% de la población total.[12]

El cristianismo se introdujo en las Américas cuando fue colonizado por primera vez por los europeos a partir de los siglos XVI y XVII . La inmigración aumentó aún más el número de cristianos. Desde su fundación, Estados Unidos ha sido llamado una nación protestante por una variedad de fuentes. [13] [14] [15] [16] Cuando las categorías de " irreligión " y "no afiliados" se incluyen como categorías religiosas para fines estadísticos, los protestantes técnicamente ya no son la mayoría en los Estados Unidos; Sin embargo, esto es principalmente el resultado de un aumento en los estadounidenses que profesan ninguna afiliación religiosa., en lugar de ser el resultado de un aumento en las afiliaciones religiosas no protestantes, y el protestantismo sigue siendo, con mucho, la forma de religión mayoritaria o dominante en los Estados Unidos entre los cristianos estadounidenses y aquellos estadounidenses que declaran una afiliación religiosa. [17] Hoy en día, la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos son protestantes tradicionales , protestantes evangélicos o católicos . [18]

Principales familias denominacionales [ editar ]

El mapa de arriba muestra la pluralidad de denominaciones religiosas por estado a partir de 2014. En 48 de los 50 estados, una denominación cristiana tomó una pluralidad de la población del estado.
protestantismo
  70 - 79%
  60 - 69%
  50 - 59%
  40 - 49%
  30 - 39%
catolicismo
  40 - 49%
  30 - 39%
Mormonismo
  50 - 59%
No afiliado
  30 - 39%

Las denominaciones cristianas en los Estados Unidos generalmente se dividen en tres grandes grupos: protestantismo evangélico , protestantismo de línea principal y la iglesia católica . También hay denominaciones cristianas que no pertenecen a ninguno de estos grupos, como la ortodoxia oriental y la ortodoxia oriental , pero son mucho más pequeñas.

Una encuesta de 2004 de los Estados Unidos identificó los porcentajes de estos grupos como 26,3% (evangélicos), 22% (católicos) y 16% (protestantes tradicionales). [19] En un resumen estadístico de los Estados Unidos , basado en un estudio de 2001 de la autodenominada identificación religiosa de la población adulta, los porcentajes para estos mismos grupos son 28,6% (evangélicos), 24,5% (católicos) y 13,9%. % (Protestante de línea principal). [20]

Protestantismo [ editar ]

En el uso típico, el término línea principal se contrasta con evangélico .

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA) cuenta con 26,344,933 miembros de iglesias principales frente a 39,930,869 miembros de iglesias protestantes evangélicas. [21] Existe evidencia de que ha habido un cambio en la membresía de las denominaciones principales a las iglesias evangélicas. [22]

Como se muestra en la tabla a continuación, algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con grupos evangélicos se consideran de línea principal.

Protestantismo evangélico [ editar ]

Desde el Segundo Gran Despertar , el evangelicalismo ha sido muy influyente. Tenga en cuenta la membresía en auge de las iglesias bautistas y metodistas .

El evangelicalismo es un movimiento cristiano protestante. En el uso típico, el término línea principal se contrasta con evangélico . La mayoría de los adherentes consideran que las características clave del evangelismo son: la creencia en la necesidad de la conversión personal (o " nacer de nuevo "); alguna expresión del evangelio en el esfuerzo; un gran respeto por la autoridad bíblica ; y un énfasis en la muerte y resurrección de Jesús . [24] David Bebbington ha denominado a estos cuatro aspectos distintivos conversión , activismo , biblicismo y crucicentrismo., diciendo: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [25]

Tenga en cuenta que el término "evangélico" no equivale al cristianismo fundamentalista , aunque este último a veces se considera simplemente como el subconjunto más teológicamente conservador del primero. Las principales diferencias dependen en gran medida de los puntos de vista sobre cómo considerar y abordar las Escrituras ("Teología de las Escrituras"), así como de interpretar sus implicaciones más amplias de la visión del mundo. Si bien la mayoría de los evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha ampliado demasiado más allá de sus distintivos tradicionales más limitantes, esta tendencia es lo suficientemente fuerte como para crear una ambigüedad significativa en el término. [26] Como resultado, la dicotomía entre denominaciones "evangélicas" y "principales" es cada vez más compleja (particularmente con innovaciones como la "Iglesia Emergente"movimiento).

El uso contemporáneo norteamericano del término está influenciado por la controversia evangélica / fundamentalista de principios del siglo XX. El evangelismo a veces puede percibirse como el término medio entre el liberalismo teológico de las denominaciones tradicionales (protestantes) y el separatismo cultural del protestantismo fundamentalista . [27] Por lo tanto, el evangelismo ha sido descrito como "la tercera de las líneas principales del protestantismo estadounidense, que se extiende a ambos lados de la división entre fundamentalistas y liberales". [28] Si bien la percepción norteamericana es importante para comprender el uso del término, de ninguna manera domina una visión global más amplia, donde el debate fundamentalista no fue tan influyente.

Históricamente, los evangélicos sostuvieron la opinión de que los partidos modernistas y liberales en las iglesias protestantes habían comprometido las enseñanzas cristianas al adaptarse a las opiniones y valores del mundo secular . Al mismo tiempo, criticaron a los fundamentalistas por su separatismo y rechazo del evangelio social tal como lo habían desarrollado los activistas protestantes durante el siglo anterior. Argumentaron que el Evangelio central y su mensaje debían reafirmarse para distinguirlo de las innovaciones y tradiciones de los liberales y fundamentalistas.

Buscaron aliados en iglesias denominacionales y tradiciones litúrgicas, sin tener en cuenta los puntos de vista de la escatología y otros "no esenciales", y se unieron también a las variedades trinitarias del pentecostalismo . Creían que al hacerlo, simplemente estaban volviendo a familiarizar al protestantismo con su propia tradición reciente. El objetivo del movimiento al principio era recuperar la herencia evangélica en sus respectivas iglesias, no comenzar algo nuevo; y por esta razón, luego de su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento ha sido mejor conocido simplemente como "evangelicalismo". A fines del siglo XX, este fue el desarrollo más influyente en el cristianismo protestante estadounidense. [ cita requerida ]

La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia estadounidense que coordina el ministerio cooperativo para sus denominaciones miembros.

Un censo mundial de 2015 estimó que unos 450.000 creyentes en Cristo de origen musulmán en los Estados Unidos, la mayoría de los cuales son evangélicos o pentecostales. [29]

Protestantismo de línea principal [ editar ]

La Catedral Nacional (Episcopal) en Washington, DC

Las principales denominaciones cristianas protestantes son aquellas denominaciones protestantes que fueron traídas a los Estados Unidos por sus históricos grupos de inmigrantes; por esta razón, a veces se las conoce como iglesias patrimoniales. [30] Las más grandes son las iglesias episcopal ( inglesa ), presbiteriana ( escocesa ), metodista ( inglesa y galesa ) y luterana ( alemana y escandinava ).

El protestantismo de línea principal , incluidos los episcopales (76%), [31] los presbiterianos (64%), [31] y la Iglesia Unida de Cristo tiene el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita, [2] de cualquier otro Denominación cristiana en los Estados Unidos, [32] así como las personas con ingresos más altos . [33]

Los episcopales y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [34] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en los estadounidenses, [35] y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios estadounidenses , [36] la ley y la política , especialmente el Partido Republicano . [37] Números de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas como los Vanderbilt y los Astor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes ,Whitney , Morgan y Harrimans son históricamente familias protestantes de la línea principal . [34]

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States por Harriet Zuckerman , una revisión de los ganadores de premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los galardonados con el Premio Nobel estadounidenses, se han identificado de origen protestante . [38] En general, el 84,2% de todos los premios Nobel otorgados a estadounidenses en química , [38] 60% en medicina , [38] y 58,6% en física [38] entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.

Algunas de las primeras facultades y universidades de Estados Unidos, incluidas Harvard , [39] Yale , [40] Princeton , [41] Columbia , [42] Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury y Amherst , todas fueron fundadas por los protestantes de la línea principal. como lo fueron más tarde Carleton , Duke , [43] Oberlin , Beloit , Pomona , Rollins y Colorado College .

Muchas denominaciones principales enseñan que la Biblia es la palabra de Dios en función, pero tienden a estar abiertas a nuevas ideas y cambios sociales. [44] Han estado cada vez más abiertos a la ordenación de mujeres .

Las iglesias principales tienden a pertenecer a organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias .

William Hutchison llamó a las siete principales denominaciones protestantes estadounidenses las "Siete hermanas del protestantismo estadounidense" [45] [46] en referencia a los principales grupos liberales durante el período comprendido entre 1900 y 1960.

Éstas incluyen:

La Primera Iglesia Bautista de América en Providence, Rhode Island ( Iglesias Bautistas Americanas, EE . UU. )
  • Iglesia Metodista Unida : 6.487.300 miembros (2019) [47]
  • Iglesia Evangélica Luterana en América : 3.265.581 miembros (2019) [48]
  • Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América : 1.637.945 miembros bautizados activos (2019) [49]
  • Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) : 1.302.043 miembros activos (2019) [50]
  • Iglesias Bautistas Americanas en los Estados Unidos : 1,145,647 miembros (2017) [51]
  • Iglesia Unida de Cristo : 802.256 miembros (2019) [52]
  • Iglesia cristiana (discípulos de Cristo) : 382,248 (2018) [53]

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos también considera que estas denominaciones son la línea principal: [21]

  • Iglesia reformada en América : 194,064 miembros (2019) [54]
  • Sociedad religiosa de amigos (cuáqueros): 108.500 miembros
  • Consejo Internacional de Iglesias Comunitarias : 68.300 miembros (2010) [55]
  • Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales : 65.569 miembros (2000) [56]
  • Conferencia Bautista Norteamericana : 47,150 miembros (2006) [57]
  • Iglesia Morava en América, Provincia Sur: 21.513 miembros (1991) [58]
  • Iglesia Morava en América, Provincia del Norte: 20.220 miembros (2010) [59]
  • Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana : 15.666 miembros (2006) [60]
  • Iglesia Evangélica Luterana de Letonia en América : 12.000 miembros (2007)
  • Iglesias cristianas congregacionales (que no forman parte de ningún organismo nacional de la CCC)
  • Iglesia Morava en América, provincia de Alaska

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos tiene dificultades para recopilar datos sobre denominaciones tradicionalmente afroamericanas . Las iglesias con mayor probabilidad de ser identificadas como línea principal incluyen estos grupos metodistas :

  • Iglesia Episcopal Metodista Africana
  • Iglesia Episcopal Metodista Cristiana

Iglesia católica [ editar ]

La Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en Washington, DC es la iglesia católica más grande de los Estados Unidos .

La Iglesia Católica llegó a lo que hoy es Estados Unidos durante los primeros días de la colonización europea de las Américas . En el momento en que se fundó el país (es decir, las Trece Colonias en 1776), solo una pequeña fracción de la población era católica (principalmente en Maryland ); sin embargo, como resultado de la expansión en los antiguos países franceses , españoles y mexicanos(es decir, la compra del territorio de Luisiana, de Florida y del territorio adquirido después de la guerra entre México y Estados Unidos) y la inmigración a lo largo de la historia del país, el número de adherentes ha crecido drásticamente y es la denominación más grande en los Estados Unidos en la actualidad. Con más de 67 millones de residentes registrados que profesan la fe en 2008, Estados Unidos tiene la cuarta población católica más grande del mundo después de Brasil , México y Filipinas , respectivamente.

El órgano de liderazgo de la Iglesia en los Estados Unidos es la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , compuesta por la jerarquía de obispos y arzobispos de los Estados Unidos y las Islas Vírgenes de los Estados Unidos , aunque cada obispo es independiente en su propia diócesis , y solo responde ante la Papa .

En los Estados Unidos no existe ningún primado para católicos. La Arquidiócesis de Baltimore tiene prerrogativa de lugar , que confiere a su arzobispo un subconjunto de las responsabilidades de liderazgo otorgadas a los primates en otros países.

El número de católicos creció desde principios del siglo XIX a través de la inmigración y la adquisición de las antiguas posesiones predominantemente católicas de Francia, España y México, seguidas a mediados del siglo XIX por una rápida afluencia de inmigrantes irlandeses , alemanes , italianos y polacos de Europa, convirtiendo al catolicismo en la denominación cristiana más grande de los Estados Unidos. Este aumento se encontró con prejuicios y hostilidad generalizados, que a menudo resultaban en disturbios y la quema de iglesias, conventos y seminarios. [61] La integración de los católicos en la sociedad estadounidense estuvo marcada por la elección de John F. Kennedy como presidente.en 1960. Desde entonces, el porcentaje de estadounidenses que son católicos se ha mantenido en alrededor del 25%. [62]

Según la Asociación de Colegios y Universidades Católicas en 2011, hay aproximadamente 230 universidades y colegios católicos en los Estados Unidos con casi 1 millón de estudiantes y unos 65.000 profesores. [63] 12 universidades católicas figuran entre las 100 mejores universidades nacionales de Estados Unidos. [64] Las escuelas católicas educan a 2,7 millones de estudiantes en los Estados Unidos, empleando a 150.000 maestros. En 2002, los sistemas católicos de atención médica, que supervisaban 625 hospitales con un ingreso combinado de 30 mil millones de dólares, constituían el grupo más grande de sistemas sin fines de lucro del país. [sesenta y cinco]Debido a su tamaño, más católicos tienen títulos universitarios (26% de todos los católicos de EE. UU.) Y ganan más de $ 100,000 por año (19% de todos los católicos de EE. UU.) Que los miembros de cualquier otra denominación de EE. UU. [66]

Cristianismo ortodoxo oriental [ editar ]

La Catedral de San Nicolás en Washington, DC, es la catedral principal de la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos .

Grupos de inmigrantes de varias regiones diferentes, principalmente Europa del Este y Medio Oriente , trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. [67] Esta rama tradicional del cristianismo oriental se ha extendido más allá de los límites de las comunidades étnicas de inmigrantes y ahora incluye miembros y parroquias multiétnicas. Hay varias jurisdicciones eclesiásticas ortodoxas orientales en los Estados Unidos, organizadas dentro de la Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de los Estados Unidos de América . [68] Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [33]y también tienden a estar mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, en el sentido de que tienen un alto número de títulos de posgrado (68%) y posgrado (28%) per cápita. [32]

Cristianismo ortodoxo oriental [ editar ]

Varios grupos de inmigrantes cristianos, principalmente del Medio Oriente , el Cáucaso , África e India , trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. [69] Esta antigua rama del cristianismo oriental incluye varias jurisdicciones eclesiásticas en los Estados Unidos, como la Iglesia Apostólica Armenia en los Estados Unidos , [70] y la Iglesia Ortodoxa Copta en los Estados Unidos . [71] También hay diócesis de la Iglesia Ortodoxa Etíope , la Iglesia Ortodoxa de Eritrea y la Iglesia Ortodoxa Siria , [72]incluida la Arquidiócesis de Malankara de América del Norte . Además, hay diócesis de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara y la Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma en los EE. UU. ( Diócesis Ortodoxa de Malankara del Noreste de América y Diócesis Ortodoxa de Malankara del Sudoeste de América ).

Movimiento Santo de los Últimos Días [ editar ]

El Templo de Salt Lake , que tardó 40 años en construirse, es una de las imágenes más emblemáticas de la Iglesia SUD.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es una denominación restauracionista no trinitaria . La iglesia tiene su sede en Salt Lake City y es la más grande originada en el movimiento de los Santos de los Últimos Días que fue fundado por José Smith en el norte del estado de Nueva York en 1830. Forma la mayoría en Utah , la pluralidad en Idaho y altos porcentajes en Nevada. , Arizona y Wyoming ; además de números considerables en Colorado , Montana , Washington , Oregon, Alaska , Hawaii y California . La membresía actual en los EE. UU. Es de 6,7 millones y la membresía total es de 16,5 millones en todo el mundo. [73]

En 2021, alrededor del 12-13% de los Santos de los Últimos Días vivían en Utah, el centro de influencia cultural del mormonismo. [74] Los Santos de los Últimos Días de Utah (así como los Santos de los Últimos Días que viven en Intermountain West ) son, en promedio, más cultural y políticamente conservadores y libertarios que los que viven en algunos centros cosmopolitas en otras partes de los EE . UU. [75] Los habitantes de Utah se autoidentifican como Latter Los Santos de los Días también asisten a la iglesia un poco más en promedio que los Santos de los Últimos Días que viven en otros estados. (No obstante, ya sea que vivan en Utah o en cualquier otro lugar de los EE. UU., Los Santos de los Últimos Días tienden a ser más conservadores cultural y políticamente que los miembros de otros grupos religiosos de EE. UU.) [76]Los Santos de los Últimos Días de Utah a menudo ponen más énfasis en la herencia de los pioneros que los Santos de los Últimos Días internacionales que generalmente no son descendientes de los pioneros mormones . [77]

La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) es una denominación restauracionista trinitaria con sede en Independence, Missouri , en el lote del templo de importancia teológica . Comunidad de Cristo es la segunda denominación más grande del movimiento Santo de los Últimos Días con 130.000 miembros en los Estados Unidos y 250.000 en todo el mundo (ver estadísticas de membresía de la Comunidad de Cristo ). La iglesia es propietaria de muchos de los sitios históricos de los primeros Santos de los Últimos Días, incluido el Templo de Kirtland , cerca de Cleveland, Ohio, y las propiedades de José Smith en Nauvoo, Illinois.. La Comunidad de Cristo ha adoptado un enfoque ecuménico y progresista en los últimos años, que incluye unirse al Consejo Nacional de Iglesias , ordenar mujeres al sacerdocio de la iglesia desde 1984 y, más recientemente, aprobar la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las iglesias pequeñas dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días incluyen la Iglesia de Cristo (Lote del Templo) , la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , las Ramas de Restauración y la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .

Historia [ editar ]

El cristianismo se introdujo durante el período de colonización europea . Los españoles y franceses llevaron el catolicismo a las colonias de Nueva España y Nueva Francia respectivamente, mientras que los británicos y los alemanes introdujeron el protestantismo. Entre los protestantes, los adherentes al anglicanismo , la Iglesia Bautista , el Congregacionalismo , el Presbiterianismo , el Luteranismo , el Quakerismo , la Iglesia Menonita y Morava fueron los primeros en establecerse en las colonias americanas.

Período colonial temprano [ editar ]

Los holandeses fundaron su colonia de Nueva Holanda en 1624; [78] establecieron la Iglesia Reformada Holandesa como religión oficial de la colonia en 1628. [79] Cuando Suecia estableció Nueva Suecia en el valle del río Delaware en 1638, la Iglesia de Suecia era la religión de la colonia.

Colonias españolas [ editar ]

España estableció misiones y pueblos en lo que ahora son Texas , Nuevo México , Arizona , Florida y California . Muchas ciudades y pueblos aún conservan en la actualidad los nombres de los santos católicos que dieron nombre a estas misiones; un excelente ejemplo de esto es el nombre legal completo de la ciudad de Los Ángeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula , o El Pueblo de Nuestra Señora, Reina de los Ángeles del Río Porciúncula. La ciudad fue fundada por frailes franciscanos, quienes nombraron su pequeña iglesia y más tarde el pueblo que se formó a su alrededor en honor a la Virgen María, también conocida por los católicos como Nuestra Señora, Reina de los Ángeles. Patrones similares surgieron dondequiera que fueron los españoles, como San Antonio, Texas (llamado así por Antonio de Padua ), Santa Fe, Nuevo México (llamado así por Francisco de Asís ) y San Agustín, Florida (llamado así por Agustín de Hipona ), como fue el condado de Santa Lucía y Puerto Santa Lucía en Florida nombrados en honor a Santa Lucía / Santa Lucía, aunque San Petersburgo, Florida no recibió el nombre de San Pedro, sino de la ciudad del mismo nombre en Rusia.

En las colonias inglesas, el catolicismo se introdujo con el asentamiento de Maryland .

La conversión de los nativos americanos al catolicismo fue un objetivo principal de los misioneros católicos, especialmente los jesuitas. Esto era común en lugares donde la influencia francesa era fuerte, como Detroit o Louisiana.

Colonias británicas [ editar ]

Muchas de las colonias británicas de América del Norte que finalmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, ante la persecución religiosa europea , se negaron a comprometer las convicciones religiosas apasionadas y huyeron de Europa.

Virginia [ editar ]

Un capellán anglicano se encontraba entre el primer grupo de colonos ingleses que llegó en 1607. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia en 1619; con un total de 22 clérigos anglicanos que habían llegado en 1624. En la práctica, "establecimiento" significaba que los impuestos locales se canalizaban a través de la parroquia local para atender las necesidades del gobierno local, como carreteras y socorro a los pobres, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial; la sacristía local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia. [80]Los colonos eran típicamente distraídos, desinteresados ​​y aburridos durante los servicios de la iglesia, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente estaba durmiendo, susurrando, comiéndose con los ojos a las mujeres vestidas a la moda, caminando y yendo y viniendo, o en el mejor de los casos mirando por las ventanas o mirando fijamente al espacio. [81] Había muy pocos ministros para la población ampliamente dispersa, por lo que los ministros alentaron a los feligreses a volverse devotos en casa, usando el Libro de Oración Común para la oración y devoción privada (en lugar de la Biblia). El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a las personas de la iglesia establecida y los llevó a los movimientos bautistas y metodistas no autorizados. [82]

Nueva Inglaterra [ editar ]

Un grupo que más tarde se conoció como los Peregrinos estableció la Colonia de Plymouth en Plymouth , Massachusetts en 1620, buscando refugio de la persecución en Europa.

Los puritanos , un grupo mucho más grande que los peregrinos, establecieron la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo. En dos años, llegaron otros 2.000 colonos. De 1620 a 1640, los puritanos emigraron a Nueva Inglaterra desde Inglaterra para escapar de la persecución y obtener la libertad de adorar como quisieran independientemente de la Iglesia de Inglaterra , estando Inglaterra al borde de la Guerra Civil Inglesa . La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales.. Teológicamente, los puritanos eran " congregacionalistas que no se separaban ". Los puritanos crearon una cultura profundamente religiosa, socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una " nación redentora ". [83]

Tolerancia en Rhode Island y Pennsylvania [ editar ]

Roger Williams , que predicó la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts y fundó Rhode Island Colony , que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Algunos migrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Como no había religión estatal y como el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.

Los cuáqueros se formaron en Inglaterra en 1652, donde fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo anglicano ortodoxo. Muchos buscaron refugio en Nueva Jersey, Rhode Island y especialmente en Pensilvania, propiedad de William Penn , un rico cuáquero. Los cuáqueros mantuvieron el control político hasta que estallaron las guerras indias; los cuáqueros eran pacifistas y cedieron el control a grupos que estaban ansiosos por luchar contra los indios. [84]

A partir de 1683, muchos inmigrantes de habla alemana llegaron a Pensilvania desde el valle del Rin y Suiza. A partir de la década de 1730, el Conde Zinzendorf y los Hermanos Moravos buscaron ministrar a estos inmigrantes mientras también comenzaron misiones entre las tribus nativas americanas de Nueva York y Pensilvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizó el primer Sínodo Luterano en Pensilvania en la década de 1740. [85]

Maryland [ editar ]

Las fortunas católicas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, las leyes penales privaron a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos, educar a sus hijos o adorar públicamente. Hasta la Revolución Estadounidense , los católicos de Maryland, como Charles Carroll de Carrollton , eran disidentes en su propio país pero se mantenían leales a sus convicciones. En el momento de la Revolución, los católicos formaban menos del 1% de la población de las trece colonias, en 2007, los católicos constituían el 24% de la población de Estados Unidos.

Gran despertar [ editar ]

Iglesia de estilo español en Shandon, California

El evangelismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han argumentado que, como movimiento consciente de sí mismo, el evangelismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, quizás no hasta el Gran Despertar mismo. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de las personas de un estado de pecado a un " nuevo nacimiento " a través de la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.

La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra requirió que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en recoger cosechas de almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba regresar a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos . Predicador británico George Whitefieldy otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando a través de las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se llamaban a sí mismos las "Nuevas Luces", en contraste con las "Viejas Luces", que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, las dos partes establecieron academias y universidades, incluidas Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido llamado el primer evento verdaderamente estadounidense.

Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos , bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. Para la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad Brown ) como en el sur. Los oponentes del Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.

El Primer Gran Despertar de la década de 1740 aumentó la religiosidad en la mayoría de las colonias. En 1780, el porcentaje de colonos adultos que formalmente eran miembros de una iglesia estaba entre el 10 y el 30%, sin contar los esclavos ni los nativos americanos. Carolina del Norte tuvo el porcentaje más bajo en alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el más alto, alrededor del 16%. Muchos otros se asociaron informalmente con las iglesias. [86]

Revolución americana [ editar ]

La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, la mayoría de cuyos ministros apoyaron al rey. Los cuáqueros y algunas sectas alemanas eran pacifistas y permanecieron neutrales. La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras áreas, la religión floreció.

Gravemente heridos, los anglicanos se reorganizaron después de la guerra. Se convirtió en la Iglesia Episcopal Protestante . [87]

En 1794, el misionero ortodoxo ruso San Herman de Alaska llegó a la isla Kodiak en Alaska y comenzó a evangelizar significativamente a los pueblos nativos. Casi todos los rusos se fueron en 1867 cuando Estados Unidos compró Alaska, pero la fe ortodoxa oriental permaneció.

Lambert (2003) ha examinado las afiliaciones y creencias religiosas de los padres fundadores de los Estados Unidos . De los 55 delegados a la Convención Constitucional de 1787, 49 eran protestantes y dos católicos (D. Carroll y Fitzsimons). [88] Entre los delegados protestantes a la Convención Constitucional, 28 eran de la Iglesia de Inglaterra (o episcopales , después de que se ganó la Guerra Revolucionaria Estadounidense ), ocho eran presbiterianos , siete eran congregacionalistas , dos eran luteranos , dos eran reformados holandeses y dos eran Metodistas .[88]

Debate entre la iglesia y el estado [ editar ]

Después de la independencia, los estados estadounidenses se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts se absorbieron en la redacción de una carta de gobierno que los votantes aceptarían. Uno de los temas más polémicos fue si el estado apoyaría financieramente a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional, que recibieron apoyo financiero público, defendieron tal política durante el período colonial. Los bautistas se adhirieron tenazmente a su antigua convicción de que las iglesias no deberían recibir apoyo del estado [ cita requerida ]. La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó un impuesto religioso general dirigido a la iglesia de la elección de los contribuyentes.

Estas leyes fiscales también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .

Siglo XIX [ editar ]

Primera Iglesia Bautista en Minneapolis, Minnesota

Separación de iglesia y estado [ editar ]

En octubre de 1801, los miembros de las Asociaciones Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson . Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar cuotas para mantener a la mayoría congregacionalista. Los bautistas encontraron esto intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las creencias poco ortodoxas de Jefferson, lo buscaron como un aliado para hacer de toda expresión religiosa un derecho humano fundamental y no una cuestión de generosidad del gobierno.

En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y usó por primera vez en cualquier lugar una frase ahora familiar en los círculos políticos y judiciales de hoy: la enmienda, escribió, estableció un " muro de separación entre la iglesia y el estado ". En gran parte desconocida en su día, esta frase se ha convertido desde entonces en un tema constitucional importante. La primera vez que la Corte Suprema de Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.

Segundo Gran Despertar [ editar ]

El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790, ganó impulso en 1800 y, después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores lideraron el movimiento. Pasó su apogeo en la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y resultó especialmente atractivo para las mujeres jóvenes. [89] Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y llevaron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creían que el Despertar anunciaba una nueva era milenaria . El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida.de Jesucristo . [90] La red de sociedades de reforma voluntaria inspirada por el Despertar se llamó Imperio Benevolente . [91]

Durante el Segundo Gran Despertar, surgieron nuevas denominaciones protestantes como el Adventismo , el Movimiento de Restauración y grupos como los Testigos de Jehová y el Mormonismo . Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo se enfocó en los que no asisten a una iglesia y trató de inculcarles un profundo sentido de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento.

La principal innovación producida por los avivamientos fue el congreso campestre . Cuando se reunieron en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaron el sitio en una reunión de campamento. El canto y la predicación fueron las actividades principales durante varios días. Los avivamientos fueron a menudo intensos y crearon emociones intensas. Algunos se apartaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y bautistas los convirtieron en una de las firmas evangélicas de la denominación. [92]

Iglesias afroamericanas [ editar ]

El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus compañeros creyentes y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.

Cuando no se pudo contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) .

Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta convención finalmente colapsó, pero tres convenciones nacionales se formaron en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional . Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos.

Cristianismo liberal [ editar ]

Iglesia de San Felipe en las Tierras Altas , una iglesia episcopal en Garrison, Nueva York

La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En los Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho más alta que en Europa, y la cultura de los Estados Unidos es conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.

El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, buscó llevar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado "teología liberal", el cristianismo liberal es un término general que abarca los movimientos y las ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Se hicieron evidentes nuevas actitudes, y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana casi universalmente aceptada comenzó a pasar a primer plano.

En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios celebrados y enseñados también desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.

Iglesia católica [ editar ]

Catedral de San Patricio en la ciudad de Nueva York

En 1850, los católicos se habían convertido en la denominación única más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos en los Estados Unidos se triplicó a través de la inmigración; al final de la década, alcanzaría los siete millones. Este gran número de católicos inmigrantes procedía de Irlanda , Quebec , el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica y una mayor presencia cultural condujo al mismo tiempo a un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuía, los protestantes estadounidenses se dieron cuenta de que los católicos no estaban tratando de tomar el control del gobierno.

Fundamentalismo [ editar ]

Iglesia Apostólica del Templo Bethesda en Dayton, Ohio

El fundamentalismo protestante comenzó como un movimiento a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la fuente de críticas en el cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para estos grupos conservadores, buscaron establecer los principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.

Con el tiempo, el movimiento se dividió, y la etiqueta de fundamentalista fue retenida por los grupos más pequeños y de línea dura. Evangélico se ha convertido en el principal identificador de los grupos que sostienen las ideas moderadas y tempranas del movimiento.

Siglo XX [ editar ]

Evangelicalismo [ editar ]

Angelus Temple , una iglesia evangélica en Los Ángeles

En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes , especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y una disminución correspondiente en las principales iglesias liberales.

La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial experimentada en los Estados Unidos también tuvo sus efectos en la iglesia. Los edificios de la iglesia se erigieron en grandes cantidades y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de los EE. UU., Los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , han experimentado un aumento notable que desplazó la caricatura de los predicadores del fundamentalismo del país que golpean el púlpito. [ cita requerida ] Los estereotipos han cambiado gradualmente.

Aunque la comunidad evangélica en todo el mundo es diversa, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta visión" de las Escrituras, la fe en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia a través de la fe y la resurrección corporal de Cristo.

Asociaciones nacionales [ editar ]

El Consejo Federal de Iglesias, fundado en 1908, marcó la primera expresión importante de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos en los Estados Unidos. Participó activamente en presionar por la reforma de las políticas públicas y privadas, particularmente porque impactaban las vidas de quienes viven en la pobreza, y desarrolló un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en Estados Unidos. la vida.

En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (generalmente identificado como el Consejo Nacional de Iglesias o NCC) representó una expansión espectacular en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios entre iglesias. Hoy, el NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100,000 congregaciones locales y 45,000,000 de adherentes. Sus miembros incluyen comuniones protestantes tradicionales , ortodoxa oriental , ortodoxa orientalIglesias de paz, afroamericanas, evangélicas e históricas. El NCC asumió un papel destacado en el Movimiento por los Derechos Civiles y fomentó la publicación de la Versión Estándar Revisada de la Biblia de uso generalizado , seguida de una Nueva Versión Estándar Revisada actualizada , la primera traducción que se beneficia del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York y una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos órganos se gobiernan de forma independiente.

Carl McIntire lideró la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con 7 cuerpos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista establecida en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias.

La Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida se formó en St. Louis, Missouri, del 7 al 9 de abril de 1942. Pronto acortó su nombre a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente hay 60 denominaciones con aproximadamente 45,000 iglesias en la organización. La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial .

En 2006, 39 comuniones y 7 organizaciones cristianas lanzaron oficialmente Iglesias cristianas juntas en los EE. UU. (CCT). CCT ofrece un espacio que incluye la diversidad de tradiciones cristianas en los Estados Unidos: iglesias evangélicas / pentecostales, ortodoxas orientales, ortodoxas orientales, católicas, protestantes históricas y negras históricas. CCT se caracteriza por su énfasis en las relaciones y la oración. Cada año, estas comuniones y organizaciones se reúnen durante cuatro días para discutir temas sociales críticos, orar y fortalecer sus relaciones. [93]

Pentecostalismo [ editar ]

Otro desarrollo digno de mención en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno . El pentecostalismo , que tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad , muchos citarán que surgió de las reuniones en 1906 en una misión urbana en Azusa Street en Los Ángeles, pero en realidad comenzó en 1900 en Topeka, Kansas con un grupo. dirigido por Charles Parham y la Escuela Bíblica Bethel. Desde allí se difundió por aquellos que experimentaron allí lo que creían que eran los movimientos milagrosos de Dios.

El pentecostalismo más tarde daría nacimiento al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, y continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.

Iglesia católica [ editar ]

A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica. Los inmigrantes católicos modernos vienen a los Estados Unidos de Filipinas , Polonia y América Latina , especialmente de México. Este multiculturalismo y diversidad han tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis sirven tanto en inglés como en español .

Programas para jóvenes [ editar ]

Mientras que los niños y jóvenes en la era colonial fueron tratados como pequeños adultos, la conciencia de su condición y necesidades especiales creció en el siglo diecinueve, cuando una tras otra las denominaciones grandes y pequeñas comenzaron programas especiales para sus jóvenes. El teólogo protestante Horace Bushnell en Christian Nurture (1847) enfatizó la necesidad de identificar y apoyar la religiosidad de niños y jóvenes. A partir de la década de 1790, las denominaciones protestantes establecieron programas de escuela dominical . Proporcionaron una fuente importante de nuevos miembros. [94] Los eclesiásticos protestantes urbanos establecieron los programas interdenominacionales de la YMCA (y más tarde la YWCA ) en ciudades a partir de la década de 1850. [95]Los metodistas veían a sus jóvenes como potenciales activistas políticos, brindándoles oportunidades para participar en movimientos de justicia social como la prohibición. Los protestantes negros, especialmente después de que pudieron formar sus propias iglesias separadas, integraron a sus jóvenes directamente en la comunidad religiosa más grande. Su juventud jugó un papel importante en el liderazgo del Movimiento de Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960. Los evangélicos blancos del siglo XX establecieron clubes bíblicos para adolescentes y experimentaron con el uso de la música para atraer a los jóvenes. Los católicos establecieron una red completa de escuelas parroquiales y, a fines del siglo XIX, probablemente más de la mitad de sus miembros jóvenes asistían a escuelas primarias administradas por parroquias locales. [96]Algunas iglesias luteranas alemanas y reformadas holandesas del Sínodo de Missouri también establecieron escuelas parroquiales. En el siglo XX, todas las denominaciones patrocinaron programas como los Boy Scouts y Girl Scouts. [97]

Demografía [ editar ]

Demografía por estado [ editar ]

Creencias y actitudes [ editar ]

El Instituto de Estudios de Religión de la Universidad de Baylor realizó una encuesta que cubría varios aspectos de la vida religiosa estadounidense. [99] Los investigadores que analizan los resultados de la encuesta han categorizado las respuestas en lo que ellos llaman los "cuatro dioses": un Dios autoritario (31%), un Dios benevolente (25%), un Dios distante (23%) y un Dios crítico. Dios (16%). [99] Una implicación importante que surge de esta encuesta es que "el tipo de dios en el que la gente cree puede predecir sus actitudes políticas y morales más que simplemente mirar su tradición religiosa". [99]

En cuanto a la tradición religiosa, la encuesta determinó que el 33,6% de los encuestados son protestantes evangélicos, mientras que el 10,8% no tenía ninguna afiliación religiosa. De los que no tienen afiliación, el 62,9% todavía indicó que "cree en Dios o en algún poder superior". [99]

Otro estudio, realizado por la revista Christianity Today con Leadership , intentó comprender el rango y las diferencias entre los cristianos estadounidenses. Una encuesta nacional de actitud y comportamiento encontró que sus creencias y prácticas se agrupaban en cinco segmentos distintos. El crecimiento espiritual de dos grandes segmentos de cristianos puede estar ocurriendo de formas no tradicionales. En lugar de asistir a la iglesia los domingos por la mañana, muchos optan por formas personales e individuales de esforzarse espiritualmente. [100]

  • Los investigadores describen al 19 por ciento de los cristianos estadounidenses como cristianos activos. Creen que la salvación viene a través de Jesucristo , asisten a la iglesia con regularidad, son lectores de la Biblia, invierten en el desarrollo de la fe personal a través de su iglesia, aceptan puestos de liderazgo en su iglesia y creen que están obligados a "compartir [su] fe", es decir, a evangelizar a otros.
  • El 20 por ciento se conoce como cristianos profesantes. También están comprometidos a "aceptar a Cristo como Salvador y Señor" como la clave para ser cristiano, pero se centran más en las relaciones personales con Dios y Jesús que en la iglesia, la lectura de la Biblia o la evangelización.
  • El 16 por ciento cae en una categoría llamada cristianos litúrgicos . Son predominantemente luteranos , católicos , episcopales , ortodoxos orientales u ortodoxos orientales . Son feligreses habituales, tienen un alto nivel de actividad espiritual y reconocen la autoridad de la iglesia.
  • El 24 por ciento se consideran cristianos privados. Poseen una Biblia pero no tienden a leerla. Solo alrededor de un tercio asiste a la iglesia. Creen en Dios y en hacer cosas buenas, pero no necesariamente dentro del contexto de la iglesia. Este fue el segmento más grande y más joven. Casi ninguno es líder de la iglesia.
  • El 21 por ciento de la investigación se denominan cristianos culturales . Estos no ven a Jesús como esencial para la salvación. Exhiben poco comportamiento o actitudes religiosas externas. Favorecen una teología de la universalidad que ve muchos caminos hacia Dios. Sin embargo, claramente se consideran cristianos.

Asistencia a la iglesia [ editar ]

Gallup International indica que el 41% [101] de los ciudadanos estadounidenses informan que asisten regularmente a los servicios religiosos , comparado con el 15% de los franceses , el 10% de los ciudadanos británicos , [102] y el 7,5% de los ciudadanos australianos . [103]

El cinturón de la Biblia es un término informal para una región en el sur de los Estados Unidos en la que el protestantismo evangélico socialmente conservador es una parte importante de la cultura y la asistencia a la iglesia cristiana en todas las denominaciones es generalmente más alta que el promedio de la nación. Por el contrario, la religión juega el papel menos importante en Nueva Inglaterra y en el oeste de los Estados Unidos . [104]

Por estado [ editar ]

Porcentaje de estadounidenses que informan haber asistido a servicios religiosos al menos una vez a la semana en 2014.
  ≥50% asistiendo semanalmente
  45-49% asistiendo semanalmente
  40-44% asistiendo semanalmente
  35-39% asistiendo semanalmente
  30-34% asistiendo semanalmente
  25-29% asistiendo semanalmente
  20-24% asistiendo semanalmente
  15-19% asistiendo semanalmente

La asistencia a la iglesia varía significativamente según el estado y la región. En una encuesta de Gallup de 2014, menos de la mitad de los estadounidenses dijeron que asistían a la iglesia o la sinagoga semanalmente. Las cifras oscilaron entre el 51% en Utah y el 17% en Vermont . [105]

Territorios de EE. UU. [ Editar ]

A continuación se muestra el porcentaje de la población que es cristiana en los territorios de EE. UU. En 2015. [106]

Carrera [ editar ]

Catedral de Nuestra Señora de los Ángeles en Los Ángeles

Los datos del Pew Research Center muestran que, en 2008, la mayoría de los estadounidenses blancos eran cristianos , y aproximadamente el 51% de los estadounidenses blancos eran protestantes y el 26% eran católicos.

El estudio metodológicamente más riguroso sobre la afiliación religiosa de los hispanos y latinoamericanos hasta la fecha fue la Encuesta Nacional de Iglesias Hispanas en la Vida Pública Estadounidense (HCAPL), realizada entre agosto y octubre de 2000. Esta encuesta encontró que el 70% de todos los hispanos y latinoamericanos son católicos, El 20% son protestantes, el 3% son "cristianos alternativos" (como los mormones o los testigos de Jehová ). [107] Según un estudio del Public Religion Research Institute en 2017, la mayoría de los hispanos y latinoamericanos son cristianos (76%), [108] y aproximadamente el 11% de los estadounidensesidentificarse como hispano o latino cristiano. [109]

La mayoría de los afroamericanos son protestantes (78%), muchos de los cuales siguen las iglesias históricamente negras . [110] [111] Un estudio del Pew Research Center de 2012 encontró que el 42% de los estadounidenses de origen asiático se identifican como cristianos . [112]

Etnia [ editar ]

Catedral de San Vartan en Midtown Manhattan

A partir de 1600, los colonos del norte de Europa introdujeron la religión anglicana y puritana , así como las denominaciones bautista , presbiteriana, luterana , cuáquera y morava . [113]

A partir del siglo XVI, los españoles (y más tarde los franceses y los ingleses) introdujeron el catolicismo. Desde el siglo XIX hasta el presente, los católicos llegaron a los Estados Unidos en gran número debido a la inmigración de italianos , hispanos, portugueses , franceses , polacos , irlandeses , escoceses de las tierras altas, holandeses, flamencos, húngaros , alemanes , libaneses ( maronitas ) y otros grupos étnicos.

La mayoría de los adherentes ortodoxos orientales en los Estados Unidos descienden de inmigrantes de origen de Europa del Este o del Medio Oriente , especialmente de origen griego , ruso , ucraniano , árabe , búlgaro , rumano o serbio . [67] [114]

La mayoría de los adherentes ortodoxos orientales en los Estados Unidos son de origen armenio , copto - egipcio y etíope - eritreo .

Junto con los cristianos etíopes - eritreos también vinieron las iglesias evangélicas de P'ent'ay , una parte del evangelismo que mantiene el calendario cristiano oriental y otras tradiciones culturales. [69]

La mayoría de los adherentes tradicionales de la Iglesia del Este en los Estados Unidos son étnicamente asirios . [115]

Los datos del Pew Research Center muestran que, en 2013, había alrededor de 1,6 millones de cristianos de origen judío , la mayoría de ellos protestantes . [116] [117] [118] Según los mismos datos, la mayoría de los cristianos de ascendencia judía fueron criados como judíos o son judíos por ascendencia. [117]

Conversión [ editar ]

Un estudio de 2015 estimó que unos 450.000 musulmanes estadounidenses se habían convertido al cristianismo , la mayoría de los cuales pertenecen a una comunidad evangélica o pentecostal . [29] En 2010 había aproximadamente 180.000 árabe-estadounidenses y alrededor de 130.000 iraníes estadounidenses que se convirtieron del Islam al cristianismo. Dudley Woodbury, un erudito Fulbright del Islam, estima que 20.000 musulmanes se convierten al cristianismo anualmente en los Estados Unidos . [119] Muchos inmigrantes drusos a los Estados Unidos se convirtieron al protestantismo , convirtiéndose en comulgantes del presbiteriano.o Iglesias metodistas . [120] [121]

También se ha informado de que la conversión al cristianismo está aumentando significativamente entre los estadounidenses de origen coreano , [122] estadounidenses de origen chino , [123] y los estadounidenses de origen japonés . [124] En 2012, el porcentaje de cristianos dentro de las comunidades mencionadas era del 71%, [125] más del 30% [126] y el 37%. [127]

El judaísmo mesiánico (o movimiento mesiánico) es el nombre de un movimiento protestante que comprende una serie de corrientes, cuyos miembros pueden considerarse judíos. [128] Combina elementos de la práctica religiosa judía con el protestantismo evangélico. El judaísmo mesiánico afirma los credos cristianos como el mesianismo y la divinidad de " Yeshua " (el nombre hebreo de Jesús) y la naturaleza trina de Dios, al tiempo que se adhiere a algunas leyes y costumbres dietéticas judías. A partir de 2012 , las estimaciones de población de los Estados Unidos estaban entre 175.000 y 250.000 miembros. [129]

Estadísticas de membresía autoinformadas [ editar ]

Esta tabla enumera la membresía total y el número de congregaciones en los Estados Unidos para cuerpos religiosos con más de 1 millón de miembros. Los números provienen de informes en los sitios web oficiales, que pueden variar ampliamente según la fuente de información y la definición de membresía.

Ver también [ editar ]

  • Demografía de los Estados Unidos
  • Historia de la religión en los Estados Unidos
  • Religión en los Estados Unidos
  • Anuario de iglesias estadounidenses y canadienses

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Galería de mapas de religión en los Estados Unidos