Las personas Chutia ( / s ʊ ð i j ɑː / ) son un pueblo indígena asociados con el histórico reino Chutia . [5] El territorio del reino de Chutia abarcaba los distritos actuales de Lakhimpur, Dhemaji, Dibrugarh y Tinsukia de Assam ; [6] pero después de que el reino fuera absorbido por el reino de Ahom en 1523-24, la población de Chutiya se dispersó ampliamente en todo el Alto Assam. [7] Constituyen uno de los grupos principales que forman el pueblo asamés . [8]
Población total | |
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2 - 2,5 millones [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Predominantemente en Assam superior y central ; áreas urbanas en Assam, India | |
Idiomas | |
Asamés | |
Religión | |
Grupos étnicos relacionados | |
Los Chutia pertenecen al grupo Bodo-Kachari , [9] y se estima que sus familias gobernantes eran originalmente matrilineales o no completamente patrilineales. [10] Se sabe que la gente de Chutia experimentó Sanscrititización cuando existía el reino de Chutia , [11] y más tarde de Ekasarana dharma . [12] Aunque los escritores coloniales, y después de ellos algunos escritores del siglo XX, afirmaron una relación entre el idioma Chutia original y el idioma Deori [13] la erudición lingüística reciente rechaza la identificación del idioma Deori con el idioma Chutia. [14] [15]
La comunidad de Chutia es reconocida como otra clase atrasada por el gobierno de la India y es un grupo étnico de habla asamés. [16] Actualmente existe un movimiento político para incluir a la comunidad Chutia en la lista de tribus programadas de la India. [17] Durante el período colonial, la comunidad de Chutia tenía la segunda población más grande en el Alto Assam (al este de Koliabar). [18] Hoy en día, la mayoría de ellos residen en esta región del Alto Assam.
Etimología
Se desconoce el origen del nombre Chutia : el reino de Chutia se llamaba Tiora en el idioma ahom Buranjis , mientras que los del idioma asamés usaban Chutia . [19]
Regla de chutia
El Reino de Chutia surgió a principios de la época medieval en el este de Assam, en la orilla norte del río Brahmaputra. Fue uno entre otros reinos étnicos — Ahom , Dimasa , Tripura , etc. — y entre ellos fue el más desarrollado en el siglo XV. [20] Las inscripciones del siglo XIV sugieren que para entonces los reyes autóctonos estaban hindúes en la tradición vaisnava. [21] El reino prevaleció durante más de 300 años en las regiones alrededor de Sadiya, su capital, en el noreste de Assam y partes de Arunachal Pradesh. El reino abarcaba principalmente los distritos actuales de Lakhimpur , Dhemaji , Tinsukia y Dibrugarh en Assam. [6]
Fue absorbido por el reino de Ahom en 1524 bajo Suhungmung . En el momento de la absorción, el reino se hinduizó. La región de la capital se convirtió en una provincia fronteriza del reino de Ahom bajo Sadiya-khowa Gohain , y la población se dispersó ampliamente en el Alto Assam.
Pólvora y cañones
Los chutías fueron las primeras personas en Assam en usar armas de fuego. Cuando los Ahoms anexaron Sadiya, recuperaron cañones de mano llamados Hiloi [22] , así como grandes cañones llamados Bor-top , siendo Mithahulang uno de ellos. [23] [24] Según Una historia de Assam por Edward A. Gait , el primer uso de pólvora por parte de los ahoms se remonta a su guerra contra Turbak en 1532. Hasta este momento, las armas de los ahoms consistían en espadas, lanzas y arcos y flechas. Los chutías fueron derrotados en 1523, lo que demuestra que los ahoms aprendieron el uso de la pólvora de los chutías. Esto se corrobora aún más por el hecho de que todos los Hiloidari (cañoneros) [25] y la mayoría de los Hiloi-Khanikars (fabricantes de armas) pertenecían a la comunidad Chutia. [26]
Religión
El asentamiento de los brahmanes en el reino llevó a los gobernantes de Chutia a adaptarse a la jerarquía social brahmánica. [27] La adoración de la diosa tribal Kesai Khaiti , que se encuentra comúnmente entre otros grupos Bodo-Kachari [28] [29] fue realizada por la sección sacerdotal del grupo, Deuris. Esto continuó en el período posterior a la caída del reino de Chutia, cuando muchas historias legendarias vaishnavitas se incorporaron a las leyendas reales de Chutia. [30]
La mayoría de los chutías de hoy son seguidores de Ekasarana Dharma . [ cita requerida ]
Sociedad
Vida social
La gente de Chutia generalmente vive en familias conjuntas, aunque hoy en día también han comenzado a surgir familias nucleares. En ocasiones, el número de miembros de una familia conjunta superó los cien. El padre es el cabeza de familia. Sólo cuando la familia se hizo demasiado grande e ingobernable, se permitió a los hijos casados tener sus establecimientos independientes. Las tareas domésticas las realizan los miembros de la familia con comprensión y cooperación mutuas, de forma rotatoria. [31]
Divisiones históricas
Después de la caída del reino de Chutia, la gente de Chutia se dividió en diferentes grupos debido a circunstancias basadas en inclinaciones religiosas o asociaciones con otras comunidades. Con el tiempo, Chutias se dividió en cinco grupos importantes: [32]
- Chutia hindú
Las chutías hindúes representaban una gran parte de la población. Estos son los Chutias que fueron iniciados por santos vaishnavitas como Shankardev, Madhavdev en la secta vaishnavismo del hinduismo. Se les conoce popularmente como Kesa-ponthi ya que se les han impuesto ciertas restricciones como el uso de carne de animales y alcoholes en sus ritos por parte de la comunidad Vaishnavite. El otro grupo Poka-ponthi ha conservado sus costumbres tribales en su forma original. [33]
- Ahom Chutia
Entre los Pokaponthis, los Ahom Chutias formaron la subdivisión principal. Fueron denominados como tales porque se casaron con los Ahoms. La mayoría de ellos han sido absorbidos por el redil Ahom con el tiempo. [34] Ocuparon varios puestos en la administración del reino Ahom como se ve con Momai Tamuli Borbarua, Langi Panisiya Borphukan, [35] [36] Rupchandra Borbarua, [37] Kirtichandra Borbarua, Lachit Borphukan , Piyoli Borphukan, Badanchandra Borphukan , Thumlung Borgohain [38] Banrukia Gohain (durante el reinado de Susenpha), [39] Banlungia Gohain (durante el reinado de Rudra Singha) [40] y muchos más. Incluso durante el reinado de Sukapha, muchas familias de Chutia como Som-chiring [41] y Changsai [42] fueron absorbidas por el redil de Ahom. La mayoría de los ahoms del clan Chetia, así como el clan Lahon, se originaron en la comunidad Chutia. [43]
- Borahi Chutia
Se cree que los Borahi Chutias eran un subgrupo de Chutias que tenían ciertos ritos religiosos diferentes a otros Chutias. Los Buranjis mencionan clases ( khel ) como Naoboicha [44] e Hiloidari [45] como originalmente Chutias e incluidas en el redil de Borahi. Además, la palabra tai utilizada para los borahis era Kha-lang con kha utilizada por los ahoms para referirse a las personas que no estaban asociadas con el cultivo de arroz húmedo. Aunque la mayoría de ellos fueron absorbidos por el grupo Ahom, algunos de los Chutias que viven en los distritos de Dhemaji , Golaghat y Sibsagar todavía se identifican como Borahi-Chutias.
- Miri Chutia
Miri Chutias eran los Chutias que vivían en las aldeas limítrofes de la orilla norte de Brahmaputra y huyeron a las colinas de Miri durante las invasiones Ahom. Se casaron con los Mishing y posteriormente fueron absorbidos por estos últimos. Pertenecían principalmente a los clanes Bihiya, Buruk (Medok) y Bebejia. [46] En varias aldeas, las familias Mishing todavía ofrecen homenaje anual de 'Jal-Pinda' a alguna mina Chutia o abuela Chutiya, lo que indica que estas personas eran originalmente Chutias. [47] En el pasado, estos descendientes de la aristocracia Chutia también llevaban el pelo largo, contrario a la costumbre habitual de la tribu Mishing; esto, dijeron, era el privilegio de la familia real. [48] Uno de los dos grupos de la tribu Mishing , el Barograma, se denominó Chutia-Miri, lo que indica que estos Mishings fueron súbditos anteriores de los reyes Chutia. [49]
Vestimenta tradicional
Vestimenta Masculina
El atuendo tradicional de los hombres Chutia incluye el Chutia paguri (sombrero), Chutia sula (camisa), Churia (prenda inferior), Gamusa / Bisuwan (bufanda), Cheleng sador (chal) y Tongali (bufanda de cintura). Los miembros de la realeza y los ricos en el pasado usaban ropa hecha de Muga y Paat Silk, mientras que la clase ordinaria usaba Cotton (verano) y Eri Silk (invierno). Los miembros de la realeza también utilizaron otras prendas de vestir como la tela Panikamoli y la Aruwan. [50] [51] [52] En la antigüedad, los hombres reales usaban artículos de joyería como Longkeru (aretes), Mota Moni (collar) y calzado dorado (Paduka). Los miembros de la realeza también usaban paraguas de seda con bordados de oro conocidos como Gunakara . [53]
Algunos componentes del atuendo masculino incluyen:
- Chutia paguri
Había varios tipos de sombreros Chutia o paguris en el pasado según el estilo de atar los nudos. Los tres tipos principales son Xatphul / Sarpa Paag , Ronuwa / Junga Paag y Enajori Paag . Fuera de esto, los paguri Xatphul y Enajori todavía están usados. Los sacerdotes usan el tipo Xatphul y tiene forma de serpiente; de ahí el nombre Sarpa (serpiente). Hoy en día, las chutías usan este tipo como su tocado tradicional chutía. El tipo Ronuwa se usó en el campo de batalla y se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar, así como en el templo de Tamreswari. [54] La palabra Enajori significa fuerte vínculo familiar . [55] El tipo Enajori era un turbante de plebeyos que es el que se usa hoy en las danzas Bihu.
- Churia (Churu-Isa)
Los Chutias a menudo usan su Churia (dhoti) corto (hasta las rodillas). Las Churias utilizadas por los hombres de Chutia están muy bien representadas en las placas de terracota de Bhismaknaagar, así como en el templo de Tamreswari. [56] Según Buranjis, la familia real Ahom no permitía que ningún hombre común usara dhotis hasta los tobillos, lo que puede ser la razón por la que Chutias no lo usa de esa manera. [57]
- Gamusa y Bisuwan
La Gamusa es una parte importante del atuendo de Chutia y se usa como bufanda. El Bisuwan (Bisu significa "Bihu" y Wan significa "textil") [58] es una variante del Gamusa utilizado durante el festival Bihu / Bisu. La diferencia entre el Gamusa y el Bisuwan es principalmente el diseño y el uso. Aunque ambas bufandas consisten en bordes laterales rojos, el Bisuwan consta de patrones florales como un borde cruzado en un extremo, en lugar de los bordes cruzados rojos lisos regulares del Gamusa.
- Tangali
El Tangali es una envoltura de cintura que usan los hombres o se usa como cinturón para ceñir la cintura. En el pasado, los guerreros usaban un Tangali blanco en el campo de batalla que se enrojecía de sangre a su regreso. Este simbolismo más tarde dio paso al Tangali rojo que usan los niños pequeños cuando realizan Bihu Huchori. Los dos extremos de Tangali están adornados con flecos y adornados con motivos florales de hilos de colores. El Tangali se puede ver en las placas de terracota de Bhismaknagar, así como en el templo de Tamreswari. [59]
- Cheleng Chador (Cheleng-Isa)
El Cheleng Chador es otro componente importante del atuendo Chutia. Por lo general, se envuelve alrededor de los hombros de manera similar a un chal y mide aproximadamente 9 pies de largo. [60]
Vestimenta de las mujeres
Entre la gente de Chutia, las mujeres de todos los grupos de edad tienen su propio estilo de ropa único. Las niñas hasta la pubertad usan una Gamusa llamada Baiga como prenda superior y una Mekhela / Igu como prenda inferior (de cintura a tobillo). En la antigüedad, estaba hecho de Muga / Paat (clase acomodada) o algodón (clase común). [61] Después de la pubertad y hasta el matrimonio, las niñas usan una Riha / Risa (envoltura de pecho) [62] en lugar de Baiga como prenda superior. Esta costumbre de cambiar el estilo de ropa después de la pubertad es una tradición de la tribu. [63] Durante los matrimonios, las novias usan un Paat / Muga Riha junto con Mekhela y Chador. Dukothia, Chador y Kokal-mora son signos de matrimonio. [64] Las novias también usaban Harudai Jaapi como tocado en el pasado. [65] Una mujer casada generalmente usa un mekhela, kokal-bandha (envoltura de cintura), así como Gathigi (sombrero) y un Chador para cubrirse la cabeza. La Mekhela de las mujeres casadas es una tela más larga que se usa hasta el pecho, a diferencia de la de las niñas que se usa de la cintura y hacia abajo. El Riha de las mujeres se usa solo en ocasiones especiales como Bihu, ceremonias matrimoniales, visitas al templo, rituales, etc. Los adornos tradicionales de Chutia incluyen Madoli (palabra Chutia), Dugdugi (palabra Chutia), Junbiri, Thuria y Gam-kharu. [66] Es interesante notar que las niñas de la comunidad rara vez usaban aretes y los aretes Thuria simbolizaban el estado civil de una mujer. Para el matrimonio, se perforaron las orejas de la novia y se aumentó el diámetro de los agujeros para que los aretes de Thuria encajaran en él.
Algunos componentes del atuendo femenino incluyen:
- Mekhela (Igu)
La Mekhela es el componente más importante del atuendo femenino Chutia. Hasta el matrimonio, las niñas usan la mekhela de la cintura hacia abajo, que luego se ata al pecho después del matrimonio. Las mujeres casadas también usan otra tela llamada Kokal-bondha (envoltura de la cintura) sobre la mekhela. Los chutías consideran que el Dabua-Bosa Mekhela bordado en rojo es su atuendo simbólico. Además del diseño primario de Dabua-bosa , el Mekhela también consta de Buta-bosa y Phul-bosa en el extremo inferior, que generalmente usa hilos blancos y negros.
- Riha (Risa)
Riha se refiere a la envoltura del pecho que usan las mujeres Chutia. ( Risa en Dimasa [67] y Tripuri [68] [69] [70] ) El Riha es una tela estrecha como lo indica su nombre. Se puede dividir en dos tipos. Uno usado por niñas y el otro por mujeres casadas. Las niñas solteras usan el Riha desde el pecho hasta la cintura, mientras que las mujeres casadas lo usan envolviéndose alrededor del hombro similar al Chador. Después de la introducción de la blusa, Riha se ha vuelto inútil como componente del atuendo de una niña y está siendo reemplazada por el conjunto Chador-Blusa. Pero, entre las mujeres casadas, sigue siendo aunque de una manera diferente (como un Chador). [71] Este uso descontinuado de Riha / Risa entre las niñas ha hecho que la gente crea que Riha es solo un atuendo de mujeres casadas, lo cual no es cierto. El estilo de llevar un Riha debajo del Chador entre las mujeres casadas indica que el Riha es mucho mayor. La Muga Riha / Risa forma parte del atuendo simbólico del pueblo Chutia. La seda muga es una herencia ancestral del pueblo Chutia. Según Naoboicha Phukan Buranji, Muga fue adoptado en los tribunales de Ahom en un período posterior al emplear a mil productores y tejedores de Muga de la comunidad de Chutia. Consiste en patrones conocidos como Kesh-bosa en ambos extremos. Esto es evidente en la canción de Chutia Bihu, "Loskosi loskosi, Riha lobi Kesh basi" . Hay varios tipos de pliegues involucrados en el uso de una Chutia Riha (como una envoltura de pecho para las niñas). Estos incluyen Japoni , Lahi-bhaj , Kakhori-bhaj , Khamusia-bhaj , Baiga y Kuwum .
- Gathigi
Gathigi es el tocado de las mujeres Chutia que consiste en una Gamusa atada alrededor del cabello. La palabra Gathigi se deriva de Gathi, que significa "nudo" en lengua asamés. Se usa principalmente para proteger el cabello de la suciedad y también actúa como una cubierta del cabello mientras se cocina. Se usa principalmente para proteger el cabello de la suciedad y también actúa como una cubierta del cabello mientras se cocina. Las canciones de Bihu establecen bien el vínculo histórico entre el tradicional Gamusa rojo-blanco con Sadiya .
"Gaat loi phurile botahi falibo
Muthit loi phura hein bhal.
Eh aage basilu heuti malati
Eh aage basilu phul.
Eh aage basilu baghe bhaluke,
Bate manuh dhori khai.
Eh aage basilu sorai halodhia
Uri Sadiya loi jai".
- Dukothia, Chador y Kokalmora
La Chutia Dukothia es una tela de 2 kathi o 6 pies de largo y envuelta alrededor de la cabeza y la parte superior del cuerpo, mientras que el Chador mide alrededor de 8 a 9 pies de largo y se envuelve desde la cintura hasta la parte superior del cuerpo y la cabeza. El uso de Dukothia o Chador es obligatorio para las mujeres casadas frente a los ancianos o en ocasiones religiosas. En su mayoría están hechos de algodón o seda endi. El Kokal-mara , por otro lado, es una tela para envolver la cintura.
- Hasoti y Dabua Katari
Los Hasoti y Dabua Katari son herencia ancestral de la tribu Chutia y forman un componente importante del atuendo femenino Chutia. Hasoti es un pequeño pañuelo rojo que está atado al Mekhela. En el otro extremo del Hasoti, se ata una navaja de bolsillo llamada Dabua Katari. Es utilizado por las mujeres de Chutia para realizar tareas cotidianas como cortar nueces de areca o hojas de nuez de betel. El Dab / Dabua Katari también se encuentra entre Boros y Dimasas, a los que llaman cuchillo Daba .
"Dabua katari
Mate khesek khesek,
Tamul kotiyare hatot.
Kajor bhuj khaboloi najao homonia,
Deka lorai jukabo batot".
- Harudai Jaapi
El Jaapi siempre ha sido una parte integral de la herencia de Chutia. Las novias Chutia usaban un Sorudoi Jaapi durante las ceremonias matrimoniales que se continuaron hasta hace poco. [72] Según el texto histórico, el último rey de Chutia, Nitipal, había regalado dos japis bordados en oro y plata al rey de Ahom en sus intentos de firmar un tratado. [73] [74] Además de esto, después de anexar Sadiya, el rey Ahom recibió muchos tesoros y recompensas entre los que se incluyen Jaapis. [75] Durante el gobierno de Ahom, Jaapi-hajiya Khel (gremio para hacer Jaapis) fue monopolizado por Chutias, lo que indica que eran expertos en tejer Japis. [76]
Cultura
Alojamiento
La gente de Chutia reside principalmente en los lugares interiores del Alto Assam principalmente en las orillas de los ríos. La comunidad es uno de los tipos reservados y prefiere vivir en aislamiento. El patrón de habitación se basa principalmente en rutas fluviales. Los pueblos están conectados por una carretera que corre paralela al río. Una aldea de Chutia generalmente consta de al menos 60 a aproximadamente 140 familias. Anteriormente, cada familia albergaba a unas 100 personas en familias conjuntas, [77] pero con el tiempo las familias nucleares también han comenzado a reemplazar a las familias conjuntas.
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Rituales
Los rituales de la comunidad Chutia tienen una base de religión popular tribal-tántrica con influencia del hinduismo. La difusión de la religión neovaishnavita trajo algunas reformas entre una sección de Chutias como los que ahora se conocen como Kesa-ponthi . Se les nombra así porque se les han impuesto ciertas restricciones como el uso de carne de animal y alcohol en sus ritos. Otros que han conservado las costumbres ancestrales en su forma original se denominan Poka-ponthis . Algunos de los rituales incluyen Sabahs como Holita loguwa, Aai, Panitula Borsabah, Dangoria, Borsarakia, Lakhimi / Minuchi Adora, Gorokhia, Khuti, Jal Devota, Jal kuwari, Apeswari, Kalika; Hewa / Pujas como Deo-kuber, Suvasani, Moh jokh Raati Hewa, Haun puja y otros rituales como Bhekulir Biya, Na-khuwa, Nangol dhua, Bhoral pitha dia, Nangol pitha dia. [78] A continuación se analizan algunos de los rituales.
Deo-kuber
El ritual Deo-kuber es una forma de culto ancestral tribal-tántrico. También se conoce como Deo-kuber Holita loguwa hokam ya que las lámparas de barro se encienden en nombre del dios de la riqueza Kuber y Kundi. Las otras tribus de origen Bodo como Boros, Koch y Rabhas también celebran un festival similar al que llaman Kuber Brai. Durante el gobierno de los reyes de Chutia, este ritual a menudo se organizaba para el bienestar del estado. En esta ceremonia, los símbolos religiosos del dios Kuber, es decir, el gato dorado y el escudo de la espada dorado, se colocan en un pedestal y se adoran. Durante esta ceremonia, cerveza de arroz (Chuje), Handoh guri (arroz molido), arroz inflado (Akhoi), nuez de areca, hojas de betel, varios tipos de Pitha (Khula dia, Tel Diya, etc.), carne de pato y posola (un plato hechos de tallo de plátano) se preparan. Se sacrifica un par de pato macho y hembra en nombre de Gira-Girasi (deidades ancestrales) y se ofrece carne ahumada junto con dos porciones de Chuje a las deidades. Después de que el Deori completa sus oraciones y rituales, el pato se prepara en un plato y se distribuye entre la gente como ofrendas de Dios. [79]
Dangoria Sabah
El Dangoria se considera una deidad del pueblo entre los Chutias. Según las creencias antiguas, su espíritu vive bajo el árbol más grande de la aldea y se supone que protege a los aldeanos de todos los problemas. Los niños no pueden acercarse al árbol después de las puestas de sol. Los aldeanos creen que el espíritu del Dangoria deambula por el pueblo por la noche sosteniendo su Dang (palo). Su espíritu advierte a las personas que probablemente se enfrentarán a problemas en los próximos días golpeando la puerta de la familia con su bastón. Si la familia escucha el ruido, organizan el ritual Dangoria. El ritual se conoce como "Rangason" en idioma Deori-Chutia.
El ritual generalmente se organiza cerca del árbol donde se cree que reside el espíritu. Hoy en día, muchas personas lo organizan en sus hogares. El ritual se realiza de varias formas. La secta Poka-panthi ofrece vino de arroz (Chuje) junto con carne, mientras que la secta Kesa-panthi ofrece arroz en polvo (pitha-guri), pudín de leche ( payakh ) y plátanos. Los Poka-panthis tienen tres tipos de rituales Dangoria (Kala Sorai, Ronga sorai y Tinitia Sorai) según el tipo de ave que se sacrifica. El ritual se realiza principalmente durante la noche. En este ritual, las primeras lámparas de barro se encienden debajo del árbol. Luego, se hace una ofrenda de chuje o payakh junto con cuatro pares de hojas de betel y nueces de areca, Banana Khar y curry de verduras. Los Poka-panthis también sacrifican los pájaros y cocinan la carne junto con Korai guri. Más tarde, los sacerdotes rezan al espíritu de la deidad Dangoria y bendicen a la casa. Después de eso, se come la comida y termina el ritual. [80]
Apeswari Sabah
El Apeshwari Sabha está organizado para adorar a Apeshwari Ai (una forma de la diosa Kechai-khati). Siempre que un niño en una casa se debilita o un bebé no puede pronunciar sus primeras palabras, se cree que la diosa ha maldecido a la familia. Por lo tanto, para pedir perdón por sus pecados, la familia realiza el ritual. Este ritual también se encuentra entre los Deoris y llaman a la deidad como Apeswari o Yoi Midi.
En este ritual, primero se limpia la casa a fondo y se lava toda la ropa usada. Luego, algunas niñas, así como ancianas del pueblo, son llamadas a la casa. Se llaman Gopinis y se les hace sentarse en círculo en el patio. Después de eso, la familia trae las ofrendas que incluyen arroz en polvo (pitha-guri), leche sin pasteurizar (ewa gakhir) y plátanos. Luego, al frente de las mujeres, se coloca un colador (Saloni / Dala) encima del cual se disponen las ofrendas sobre una hoja de plátano (agoli kolpat) y un paño blanco. A continuación, se encienden lámparas de barro (saki) y se decora el área con flores y nueces de betel. Los Gopinis luego recitan oraciones (Apeshwari naam) a la diosa para bendecir a la casa, especialmente al niño. Se le pide a la familia que venga a rezarle a la diosa y los mismos Gopinis bendigan al niño / bebé. Después de que esto termine, se separa un conjunto de ofrendas para la diosa y se le ofrece en el patio trasero de la casa o en un campo abierto. El resto se entrega a los Gopinis como ofrendas por su servicio. [81]
Suvasani
El ritual Suvasani se lleva a cabo principalmente por la noche en los meses de abril / mayo para el bienestar de los miembros de la familia / aldea. Suvasani Ai es una deidad doméstica (una forma de la diosa Kechai-khati). Durante los tiempos antiguos, la sala del frente de la casa se mantuvo para la adoración de esta deidad doméstica. Los miembros de la familia generalmente trataban la habitación como una habitación protegida. En el ritual, primero, el Deori (sacerdote) reza a la diosa Suvasani por el bienestar de la familia / aldea y luego distribuye prasad junto con agua bendita a la gente para purificar sus almas. Luego, los patos son sacrificados por el sacerdote con la ayuda de otras personas. Una vez finalizado el sacrificio, los miembros masculinos de la familia / aldea se reúnen y organizan una fiesta. Este ritual también se encuentra entre el clan Tengaponia de los Deoris y llama a la deidad como Suvasani o Yanyo Midi. Debido a la influencia de la fe Neo-Vaishnava, un gran número de Chutias han dejado de realizar el ritual o han reemplazado al pato con una calabaza de ceniza. [82]
Notas
- ^ "Chutiyas para evitar a Cong" .
- ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (anteriormente conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 .
Ahom [aho]
- ^ "Población por comunidades religiosas" . Censo de la India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 .
Buscador de datos del censo / Serie C / Población por comunidades religiosas
- ^ "Población por comunidad religiosa - 2011" . Censo de India, 2011 . El Secretario General y el Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015.
- ^ "En las crónicas de Assam, ya sea en los idiomas tai-ahom o asamés, dos reinos eran importantes en el Alto Assam de los siglos XV y XVI. Estos dos" pueblos "se llamaban Kachari y Chutiya en el idioma asamés, y respectivamente tumisa (o Timisa) y Tiora en el idioma Tai-Ahom ". ( Jacquesson 2008 : 29)
- ^ a b "[E] l territorio Chutiya se extendía por casi toda la región de los distritos actuales de Lakhimpur, Dhemaji, Tinsukia y algunas partes de Dibrugarh". ( Gogoi 2002 : 20-21)
- ^ "Los chutiyas nunca se han aislado en este pequeño lugar, pero estaban muy extendidos por todo el Alto Assam". ( Jaquesson 2008 : 30)
- ^ "Muchas eran las personas en Assam que se consideraban a sí mismas" Chutiyas ", especialmente en el Alto Assam, pero se las consideraba una 'casta' asamés ya que eran (y todavía lo son) bastante indistinguibles de la gente asamés común; en realidad, eran (y todavía son) uno de esos grupos tradicionales de Assam que llegaron a formar el pueblo asamés ". ( Jaquesson 2008 : 29)
- ↑ ( Shin 2020 : 51) Los Chutias pertenecen a los Bodos, un grupo lingüístico del valle de Brahmaputra, que habla un idioma tibeto-birmano y tiene diferentes grupos afines dentro de ellos.
- ^ "El registro epigráfico de Satyanārāyaṇa, cuyo linaje se nombra en referencia a su tío materno, es por lo tanto significativo. Puede constituir evidencia de matrilinealidad de la familia gobernante Chutiya basada en Sadiya, o que su sistema no era exclusivamente patrilineal". ( Shin 2020 : 54)
- ^ La aparición frecuente de brahmines vaiṣṇavas en las subvenciones reales de Chutiya muestra su presencia mejorada en la corte y la sociedad rural ( Shin 2020 : 55)
- ^ "... después del siglo XVI con el advenimiento del movimiento neovaiṣṇava de Śankaradeva, que provocó un cambio profundo en la conciencia cultural e histórica de la población local, incluidos los Chutiyas. ( Shin 2020 : 55)
- ^ ..al igual que los moranos y los barahis, también eran una tribu bodo, y hablaban un idioma que tenía una estrecha afinidad con el de los kacharis. De acuerdo con WB Brown, el idioma chutiya "puede pretender ser el idioma original del Alto Assam, que ahora es hablado por los Deoris, la clase sacerdotal de los Chutiyas" ( Dutta 1985 : 28).
- ^ "... las características que le han dado a la lengua [deori] su cambio específico muestran que se formó en el receso más al noreste de Assam, cerca del valle de Dibang, de donde de hecho, según la tradición tradicional, procedían los Deoris, mientras que los numerosos Chutiyas nunca se han aislado en este pequeño lugar, pero estaban muy extendidos por todo el Alto Assam ". ( Jacquesson 2008 : 30)
- ↑ "La literatura existente sobre Deori (Brown 1895; Brandreth 1878; Grierson 1909; Goswami 1994) asocia el idioma de la comunidad Deori con el Chutiyas," el idioma original del Alto Assam "(Brown 1895: 5). En la actualidad, hay no hay evidencia de la cercanía del idioma Deori al idioma hablado por la comunidad Chutiya ". ( Acharyya y Mahanta 2019 : 516)
- ^ Sutia cae bajo OBC
- ^ "Los chutiyas modernos, que estarían muy contentos de estar registrados como una tribu de horarios, de vez en cuando han utilizado el libro de Brown (o al menos su título) como arma política. Los Deoris, por el contrario, no están contentos con este desafortunado malentendido, porque esperan que su tribu más pequeña no se fusione en el grupo Chutiya mucho más grande ". ( Jacquesson 2008 : 29)
- ↑ Hamilton, Francis, Account of Assam , p.53, "En las partes al este de Kaliabor, la siguiente tribu más numerosa se llama Chutiya".
- ^ "En las crónicas de Assam, ya sea en los idiomas tai-ahom o asamés, dos reinos eran importantes en el Alto Assam de los siglos XV y XVI. Estos dos" pueblos "se llamaban Kachari y Chutiya en el idioma asamés, y respectivamente tumisa (o Timisa) y Tiora en el idioma Tai-Ahom ". ( Jacquesson 2008 : 29)
- ↑ "El período comprendido entre los siglos XIII y XVI vio el surgimiento y desarrollo de un gran número de formaciones políticas tribales en el noreste de la India. Los Chutia, los Tai-ahom, los Koch, los Dimasa, los Tripuri, los Meithei, los Khasi y Pamar: todas estas tribus cristalizaron en formaciones estatales rudimentarias en el siglo XV ... Las más desarrolladas de las tribus del siglo XV fueron las chutías ". ( Guha 1983 : 5)
- ^ "Dadas estas tradiciones puránicas, los gobernantes de Sadiya, con la ayuda de brahmanes vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad al proyectarse como descendientes de Kṛṣṇa. Su adoración a Kṛṣṇa era evidente en la invocación de Vāsudeva (el hijo de Vasudeva, a saber: Kṛṣṇa) al comienzo de la inscripción Dhenukhana. Sin embargo, este intento tenía sus propias limitaciones debido a su origen autóctono ". ( Shin 2020 : 53)
- ^ Hiteswar Borborua en su libro Ahomor Din menciona las armas de fuego obtenidos de Sadiya como Barud
- ^ Sharma, Benudhar. Maniram Dewan, página 289.
- ^ Hiteswar Borborua en su libro Ahomor Din p. 451 establece que el rey Ahom Suhunmgmung adquirió el cañón Mitha hulang de los Sutias e inició la producción de armas de fuego en el reino.
- ↑ Naoboicha Phukanar Buranji , p.55
- ^ Dutta, Shristidhar, Los Matak y su reino , p. 30.
- ^ los gobernantes de Sadiya, con la ayuda de brahmanes vaiṣṇavas, parecen haber buscado legitimidad al proyectarse como descendientes de Kṛṣṇa ( Shin 2020 : 53).
- ^ Adoración Kechai-khati de Chutias
- ^ Festival Kechai-khati de Rabhas
- ^ Teniendo en cuenta la gran popularidad del Rukmiṇīharaṇa entre la gente, especialmente como representación escénica, no es sorprendente que muchos topónimos de la zona se deriven de esta leyenda vaiṣṇava y que los lugares legendarios asociados con Bhīṣmaka se reproduzcan en el paisaje local. Por ejemplo, Vidarbha, el nombre del país, una vez gobernado por Bhīṣmaka según las Épicas y Purāṇas y quizás idéntico a Behar en Maharashtra, se aplicó al área alrededor de Sadiya ( Shin 2020 : 56)
- ^ Dutta, Sristidhar, "Los Matak y su reino", p.45.
- ↑ ( Guptajit Pathak : 82)
- ↑ Khanikar, Surjya kanta, Chutiya Jaatir Itihax aru Luko-Sanskriti .1991, p. 215.
- ↑ En el censo británico, los Ahom Chutias junto con muchos Kacharis y Morans regresaron como "Ahoms" (p.122).
- ↑ Goswami, Hemchandra, Purani Asam Buranji , p.31.
- ↑ Barua, Gopal Chandra, Ahom Buranji , p.37.
- ↑ Barua, Gopal Chandra, Ahom Buranji , p.32.
- ^ Chao-Thumlung Borgohain de una familia Tiura (palabra Tai para Chutia).
- ^ "El Banrukia Hazarika era de origen Chutia. El Banrukia Gohain, un hijo de Banrukia Hazarika tenía siete hijos".
- ↑ Barua, Gopal Chandra, Ahom Buranji , p.31
- ↑ Goswami, Hemchandra, Purani Asam Buranji , p.23
- ↑ Goswami, Hemchandra, Purani Asam Buranji , p.25
- ^ Dutta, Shristidhar, "Los Matak y su reino", p.30
- ↑ Borborua, Hiteswar, Ahomar Din
- ^ Naoboicha Phukanar Buranji
- ^ Miri Chutiyas explicada en "Sociedad y economía en el noreste de la India"
- ^ Mising: una tribu indígena de Assam
- ^ Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda, 1880, p.236.
- ^ Taid, DR Fase de transición de aculturación de los Mishings frente a la sociedad de Assam durante el período medieval de Assam , p.36.
- ↑ El rey Chutia Nitipal le había regalado Panikamoli y Arowan al rey Ahom
- ↑ Borborua, Hiteswar, Ahomar Din , p.49. El rey Ahom recibió tela de Aruwan después de saquear Sadiya.
- ↑ Borborua, Hiteswar, Ahomar Din , p.563., El Aruwan-dhara khel fue creado por primera vez durante el gobierno de Suhungmung después de derrotar a Chutias.
- ↑ Khanikar, Surjyakanta, Chutia Jatir Itihas Aru Loka-sanskriti , p. 383-384
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutia jatir Buranji , p.696
- ^ Significado de Enajori
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutia jatir Buranji , p.696
- ↑ Bhuyan, SK Satsari Buranji , p.7
- ^ Van / Wan significa textil
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutia jatir Buranji , p.696
- ↑ Hamilton, Francis, Account of Assam , p.61, The Cheleng es una pieza para envolver los hombros de los hombres en climas fríos: mide 6 codos de largo (9 pies) por 3 de ancho.
- ↑ Padmeswar Naoboicha Phukan, Assam Buranji, p.30, Como se menciona en el texto, uno de los reyes Ahom adoptó a Muga y Paat en sus cortes reales al reclutar alrededor de 1000 tejedores de Muga de la comunidad de Chutia, lo que muestra la importancia de Muga entre los chutías.
- ^ Nigam, VN, geografía de aprendizaje
- ↑ Todavía existe la costumbre en algunas áreas rurales de que al alcanzar la pubertad, la Riha se presenta a la niña que menstrúa.
- ^ Las mujeres solteras llevaban Riha y Mekhela. Solo las mujeres casadas envolverían un Chador sobre sus Rihas mientras salían.
- ↑ Khanikar, Surjyakanta, Chutia Jatir Itihas Aru Loka-sanskriti , p. 384-389
- ^ Khadu es una palabra de origen Bodo-kachari
- ^ Risa en Dimasa significa tela pequeña (sa) (ri). Aunque ahora se hace referencia a Risa como el Dimasa dhoti, es posible que también se haya referido a la prenda superior de las mujeres (más corta). En cambio, las mujeres Dimasa de hoy consideran el Rijhamphai más largo (del pecho a la rodilla) como su prenda superior.
- ^ Bala, Lipika, Evolución de Risa con especial referencia a las tribus Tripuri en Tripura
- ^ Bareh, Hamlet, Enciclopedia del noreste de la India: Tripura , p.145
- ^ La palabra para tela es Ri y para la envoltura del pecho es Risa
- ↑ El Riha, que ahora se usa como sador, fue inicialmente una tela para el pecho.
- ↑ Khanikar, S. Chutia Jaatir Itihax Aru Luko-Sanskriti, 1991, p. 387.
- ↑ Khanikar, S. Chutia Jaatir Itihax Aru Luko-Sanskriti, 1991, p.100.
- ^ "Entonces el rey Chutiâ quiso enviar un paraguas de labios de plata (Jâpi), brazaletes de plata y oro, un pirâ de oro, un elefante y dos Âroanos al rey Ahom".
- ^ Mahanta, S. Assam Buranji.DHAS, 1945, p.10.
- ^ http://ignca.gov.in/Asi_data/72269.pdf Dutta, S. Mataks y su reino, 1985, p.30
- ^ Dutta, Sristidhar, Los Matak y su reino , p.45. Morans, Borahis, Kacharis y Chutias eran las principales tribus de la comunidad Matak. Como todos ellos eran de origen Bodos, también tenían un patrón de vida común. Vivían en familias conjuntas. El número de miembros de una familia conjunta a veces excedía los cien
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutua jatir Buranji , p.360-400
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutua jatir Buranji , p.364-65
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutua jatir Buranji , p.367-68
- ^ [ https://archive.org/details/chutiaburanji/page/n104/mode/1up Barua, Swarnalata, Chutua jatir Buranji , p.370-372]
- ↑ Barua, Swarnalata, Chutua jatir Buranji , p.374-76
Referencias
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- Sesión, Asociación de Historia del Noreste de la India. Sesión (1999). Actas de la Asociación de Historia del Nordeste de la India .
- Guha, Amalendu (diciembre de 1983), "The Ahom Political System: An Inquiry into the State Formation Process in Medieval Assam (1228-1714)" , Social Scientist , 11 (12): 3-34, doi : 10.2307 / 3516963 , JSTOR 3516963
- Jacquesson, François (2008). "Descubriendo Boro-Garo" (PDF) . Historia de una categoría lingüística analítica y descriptiva . Archivado desde el original (PDF) el 3 de agosto de 2019 . Consultado el 23 de marzo de 2020 .
- Prakash, Col. Ved (2007), Enciclopedia del noreste de la India , Vol.2 , Atlantic Publishers & Dist., ISBN 9788126907038
- Waddell, LA (1999). Tribus del valle de Brahmaputra: una contribución de su tipo físico y afinidades . Concept Publishing Company.
- Endle, Sidney (1911). Los Kacháris . Macmillan y Co.
- Shin, Jae-Eun (2020). "Descendiendo de demonios, ascendiendo a kshatriyas: reclamos genealógicos y proceso político en el noreste de la India premoderna, los Chutiyas y los Dimasas". Revista de Historia Económica y Social de la India . 57 (1): 49–75. doi : 10.1177 / 0019464619894134 . S2CID 213213265 .
- Dutta, Sristidhar (1985), Los Matak y su reino , Allahabad: Publicaciones Chugh
enlaces externos
- El sitio web de Chutia Jati
- Plan para resaltar la historia de Chutia