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¡El ciudadano, habla turco! ( Turco : Vatandaş Türkçe konuş! ) La campaña fue una iniciativa financiada por el gobierno turco creada por estudiantes de derecho que tenía como objetivo presionar a los hablantes no turcos para que hablaran turco en público [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] en la década de 1930. En algunos municipios, se impusieron multas a quienes hablaran en cualquier idioma que no fuera el turco. [4] [8] [9] [10] [11] [12] La campaña ha sido considerada por algunos autores como una contribución significativa al proceso sociopolítico de turquificación de Turquía . [1][2] [9]

Antecedentes políticos [ editar ]

Durante el Imperio Otomano en 1911, el Comité de Unión y Progreso decidió emplear el idioma turco en todas las escuelas del Imperio, con el objetivo de desnacionalizar a todas las comunidades no turcas e inculcar el patriotismo entre los turcos. [13] La reforma del sistema escolar estatal y del idioma mediante el uso obligatorio del turco demótico con el objetivo de la homogeneización lingüística de la sociedad. [14] La estandarización del idioma turco tenía como objetivo romper el vínculo con el idioma otomano y el pasado para crear un nuevo sentido de nacionalidad turca.

Cuando se fundó la República Turca, el nacionalismo y el laicismo fueron dos de los principios fundacionales. [15] Mustafa Kemal Atatürk , el líder de los primeros años de la República, tenía como objetivo crear un estado nacional ( turco : ulus ) a partir de los restos turcos del Imperio Otomano. La ideología kemalista define al "pueblo turco" como "aquellos que protegen y promueven los valores morales, espirituales, culturales y humanísticos de la nación turca". [16] Los criterios kemalistas de identidad nacional o simplemente ser turco también se refieren a un idioma compartido . En 1931 en un discurso en Adana, Atatürk fue citado durante un discurso diciendo: [17]

Una de las cualidades más obvias y preciosas de una nación es el idioma. Una persona que dice pertenecer a la nación turca debe, en primer lugar y en todas las circunstancias, hablar turco. No es posible creer las afirmaciones de una persona de que pertenece a la nación turca y a la cultura turca si no habla turco.

-  Mustafa Kemal Atatürk
Hamdullah Suphi Tanrıöver creía que las minorías no podían ser aceptadas como ciudadanos de Turquía si no hablaban turco o aceptaban la cultura turca. [10]

Muchos políticos e intelectuales turcos creían que para obtener plenos derechos como ciudadano turco, es necesario aprender y hablar turco. [18] Uno de esos intelectos, Hamdullah Suphi Tanrıöver , creía especialmente que las minorías no podían ser aceptadas como ciudadanos de Turquía si no hablaban turco o aceptaban la cultura turca. [10] En consecuencia, las lenguas no turcas enseñadas en escuelas de minorías se estaban volviendo menos comunes, mientras que en mayo de 1923, el Ministerio de Educación de Turquía hizo obligatoria la enseñanza de la lengua, la historia y la geografía turcas en todas las escuelas no musulmanas. [19] [20] Estas materias tenían que ser enseñadas en turco por "turcos puros" designados por el Ministerio. [21]Los maestros "turcos puros" recibían un salario establecido por el Ministerio que era sustancialmente más alto que el de los maestros regulares, lo que generaba una pesada carga financiera para las escuelas de minorías. [21]

En 1935, durante un discurso en el cuarto congreso del Partido Republicano , el primer ministro İsmet İnönü fue citado diciendo: "No permaneceremos en silencio. ¡Todos los ciudadanos que vivan con nosotros deben hablar turco!" [22]

La campaña fue más allá de las medidas de la mera política de hablar turco, a una total prevención y prohibición de cualquier otro idioma. [1] [2] [9] [10]

"¡Ciudadano, habla turco!" campaña [ editar ]

Periódico Cumhuriyet deldistrito Gönen de Balıkesir , 21 de mayo de 1936

El 13 de enero de 1928, el sindicato de estudiantes de la Facultad de Derecho de Darülfünun en Estambul inició una campaña con el objetivo de evitar el uso en público de idiomas distintos del turco. [2] [10] [23] Los organizadores de la campaña sostuvieron carteles que proclamaban: " No podemos llamar turco a quienes no hablan turco ". [9] [10] Algunos activistas también corearon: "¡Habla turco o abandona el país!". [10]

Los activistas colocaron carteles en las principales ciudades del país con el lema "¡Ciudadano, habla turco!" y el mensaje se extendió aún más a los medios de comunicación, la prensa y los círculos políticos de todo el país. [10] [24] Los carteles en teatros, restaurantes, hoteles y transbordadores instaban a todos a hablar turco y muchas personas fueron acosadas en público o criminalizadas por usar un idioma que no era el turco. [25]

Los ciudadanos que utilizaban un idioma distinto del turco a veces pueden haber sido acusados ​​de violar el artículo 159 (ahora desaparecido) del código penal turco por "insultar el carácter turco" como justificación legal. [18]

En la década de 1960, el movimiento vio su resurgimiento cuando se colocaron y colgaron carteles y carteles en todo el país. [26] [27]

Patrocinio del gobierno [ editar ]

Antes del lanzamiento del programa "¡Ciudadano, habla turco!" campaña, el gobierno de Turquía ya ha tomado muchas iniciativas para hacer del turco el único idioma del público. En 1924, durante una sesión de la Asamblea Nacional Turca , se propuso una ley para convertir el turco en un idioma obligatorio y negarse a hablarlo resultó en una multa. [9] [10] Mientras tanto, mientras los debates en la Asamblea Nacional estaban en curso, el gobierno municipal de Bursa tomó la primera iniciativa y comenzó a imponer multas a quienes hablaran un idioma no turco en áreas públicas. [9] [10] A esto le siguieron las ciudades de Balıkesir y Bergama en 1927. [9] [10]

Después del lanzamiento del programa "¡Ciudadano, habla turco!" En la campaña de 1928, se realizaron detenciones en todo el país con el pleno apoyo del gobierno, que alentó a los gobernadores provinciales a "incorporar turcos con dialectos extranjeros a la comunidad turca haciendo del turco su lengua materna". [4] En 1933, en la ciudad de Mersin , los ciudadanos británicos, que hablaban francés, fueron atacados en público. Más tarde se informó que cientos de personas estaban siendo arrestadas por hablar en público otros idiomas además del turco. [22] En un caso específico, un M. Chalfoun y cierto comerciante judío fueron arrestados por hablar árabe y francés con un comerciante de la ciudad. Los acusados ​​fueron liberados solo después de que el alcalde de Mersinlos perdonó después de visitarlos en la cárcel. [22]

Se están promulgando nuevas leyes en todo el país. En 1936, los gobiernos municipales de Tekirdağ , Lüleburgaz y Edirne aprobaron decretos para multar a quienes hablaran idiomas no turcos en público. [22] [23] Poco después, ciudades y pueblos como Diyarbakır , Adana , Ankara y Kırklareli siguieron su ejemplo. [23]

Ver también [ editar ]

  • Racismo en Turquía
  • Turkificación
  • Idiomas de Turquía
  • Cambios en el nombre de los animales en Turquía
  • Cambios de nombre geográfico en Turquía
  • Si eres español, ¡habla español!
  • Vergonha

Lectura adicional [ editar ]

  • Rıfat Bali, "Vatandaş Türkçe Konuş!"

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c Kieser, Hans-Lukas, ed. (2006). Turquía más allá del nacionalismo: hacia identidades posnacionalistas ([Online-Ausg.] Ed.). Londres [ua]: Tauris. pag. 45. ISBN 9781845111410. Consultado el 7 de enero de 2013 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  2. ^ a b c d Ertürk, Nergis. Gramatología y modernidad literaria en Turquía . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 9780199746682.
  3. ^ Toktas, Sule (2005). "Ciudadanía y minorías: un panorama histórico de la minoría judía de Turquía" . Revista de Sociología Histórica . 18 (4) . Consultado el 7 de enero de 2013 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  4. ^ a b c Sofos, Umut Özkırımlı; Spyros A. (2008). Atormentado por la historia: el nacionalismo en Grecia y Turquía . Nueva York: Columbia University Press. pag. 167. ISBN 9780231700528.
  5. ^ Bozdoǧan, Sibel; Gülru Necipoğlu; Julia Bailey, eds. (2007). Muqarnas: anual sobre la cultura visual del mundo islámico . Leiden: Brillante. ISBN 9789004163201.
  6. ^ Aslan, Senem (abril de 2007). " " ¡ Ciudadano, habla turco! ": Una nación en ciernes". Nacionalismo y política étnica . Routledge, parte del Grupo Taylor & Francis. 13 (2): 245–272. doi : 10.1080 / 13537110701293500 .
  7. ^ Goçek, Fatma Müge; Naimark, Norman M. Suny, Ronald Grigor (ed.). Una cuestión de genocidio: armenios y turcos al final del Imperio Otomano . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195393743.
  8. ^ Soner, Çağaptay (2006). Otuzlarda Türk Milliyetçiliğinde Irk, Dil ve Etnisite (en turco). Estanbul. págs. 25-26.
  9. ↑ a b c d e f g Bali, Rifat N. (1999). Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri bir türkleştirme serüveni; (1923-1945) (en turco) (7 ed.). Estambul: İletişim. págs. 137-147. ISBN 9789754707632.
  10. ↑ a b c d e f g h i j k İnce, Başak (15 de junio de 2012). Ciudadanía e identidad en Turquía: desde la república de Atatürk hasta la actualidad . Londres: IB Tauris. pag. 61. ISBN 9781780760261. Consultado el 8 de enero de 2013 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  11. ^ Clark, Bruce (2006). Dos veces más extraño: la expulsión masiva que forjó la Grecia y Turquía modernas . Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press. ISBN 9780674023680.
  12. ^ Ferhad Ibrahim, ed. (2000). El conflicto kurdo en Turquía: obstáculos y oportunidades para la paz y la democracia . Münster: Lit [ua] ISBN 9780312236298.
  13. ^ Gocek, Fatma Muge. 2002. 'El declive del imperio otomano y el surgimiento de los nacionalismos griego armenio, turco y árabe' en FM Gocek (ed.), Social Constructions of Nationalism: in the Middle East. Albany, NY: State University of New York Press, 15–83.
  14. ^ Göl, A. (2005). Imaginar la nación turca a través de los armenios "alternos". Naciones y nacionalismo. 11 (1), págs.121-139
  15. ^ Findley, Carter Vaughn (2010). Turquía, Islam, nacionalismo y modernidad: una historia, 1789-2007 . New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 9780300152609.
  16. ^ Ministerio de Educación Nacional de la República de Turquía. "Sistema de educación nacional turco" . Gobierno de TC . Consultado el 20 de febrero de 2008 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  17. ^ Kieser, Hans-Lukas, ed. (2006). Turquía más allá del nacionalismo: hacia identidades posnacionalistas ([Online-Ausg.] Ed.). Londres [ua]: Tauris. pag. 44. ISBN 9781845111410. Consultado el 8 de enero de 2013 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
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  19. ^ Sezer, Ayten (1999). Atatürk döneminde yabancı okullar (1923-1938) (en turco). Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi. ISBN 9789751611024.
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  21. ↑ a b Paz, M. (2011). ESTADOS Y REDES EN LA FORMACIÓN DEL DERECHO INTERNACIONAL. Revista de Derecho Internacional de la Universidad Americana, 26 (5), 1241-1313.
  22. ↑ a b c d Cagaptay, Soner (2006). Islam, laicismo y nacionalismo en la Turquía moderna: ¿quién es un turco? ([Repr.]. Ed.). Londres [ua]: Routledge. ISBN 9780415384582.
  23. ^ a b c "Türkiye'nin 'Öz Dil' Zorbalığı Serüveni" . Haksoz Haber (en turco) . Consultado el 8 de enero de 2013 . CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  24. ↑ Galanti, A. (2000) Vatandaş Türkçe Konuş Yahut Türkçe'nin Ta'mimi Meselesi: Tarihi, İçtimai, Siyasi (turco)
  25. ^ Ekmekcioglu, Lerna (2010). Improvisando lo turco: ser armenio en la Estambul post-otomana (1918-1933) . Ann Arbor. ISBN 9781124044422.
  26. ^ Antonia Susan Byatt; Edouard Roditi; Murat Belge; Işık Şimşek, Association Méditerranéens. Estambul, muchos mundos . L'Association Méditerranéens, 1997.
  27. ^ Peroomian, Rubina (2008). Y aquellos que continuaron viviendo en Turquía después de 1915: la metamorfosis de la identidad armenia post-genocidio reflejada en la literatura artística . Ereván: Museo-Instituto del Genocidio Armenio. ISBN 9789994196326.