La ley hindú clásica es una categoría de ley hindú ( dharma ) en el hinduismo tradicional , que comenzó con la transmisión de los Vedas y finalizó en 1772 con la adopción de un "Plan para la administración de justicia en Bengala" por parte del gobierno de Bengala . [1]
La ley durante el período clásico se basaba teológicamente en el dharmasastra , y el dharma era delineado tradicionalmente por "personas eruditas" o eruditos de los Vedas. [2] Sin embargo, en realidad, la ley hindú clásica era diversa en la práctica, variando entre ubicaciones, grupos vocacionales y castas. Así, la fuente común del derecho hindú clásico era la comunidad y, por tanto, las leyes en su conjunto eran muy descentralizadas y diversas. [3] Estas leyes fueron dictadas por varios grupos corporativos, como líderes comerciantes, jefes de castas y reyes, y debido a la diversidad de liderazgo, estas leyes eran específicas de un lugar determinado. [4] Se pueden encontrar registros de la ley hindú clásica en el Manu Smriti y otra literatura smṛti ; aunque los registros judiciales reales durante este período son raros.
La ley hindú clásica se basó teológicamente en los Dharmasastra. Tradicionalmente, estos textos establecían las reglas del dharma que podían encontrarse en tres fuentes. Teológicamente, la fuente más importante del dharma era el śruti o Veda, porque se reconocía que era de origen divino. Si uno no podía encontrar una idea particular en los Vedas, los Dharmasutras le indicaban que consultara la siguiente fuente de autoridad: smṛti, seguido de ācāra y, en algunos casos, ātmatuṣṭi. [5]
Śruti es una sección de textos que se aprenden escuchando y son sinónimos de los Vedas. [7] Transmitidos originalmente a los antiguos Rishis a través de vibraciones cósmicas, los textos se consideran la forma más elevada de revelación. [8] Debido a su origen divino, los textos fueron transmitidos oralmente a través de generaciones por un grupo selecto de personas a quienes se les concedió el poder de interpretar los textos en leyes más tangibles. Aunque los textos en sí no contienen códigos o reglas legales específicos, son la fuente declarada de todas las leyes hindúes clásicas. [9] Estos textos contienen los cuatro Vedas y el comentario complementario asociado a ellos.
Smriti , definida como tradición, es la segunda fuente del dharma y se refiere específicamente a los textos escritos que citan las tradiciones de personas legítimas y virtuosas. Estos textos incluyen los Dharmasastras. [10] Smriti se refiere a las colecciones de acara o derecho consuetudinario en las que tiene lugar el aprendizaje. Smriti es el testimonio de personas que conocen los Vedas y se considera el Veda secundario. A diferencia de Sruti, la revelación, Smriti se basa en la memoria; específicamente aquellos de los sabios que transmiten sus recuerdos de las tradiciones a los hombres como un medio para transmitir su sabiduría. Smriti también representa el conjunto completo de la literatura sagrada: los seis Vedangas, las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana) y los Puranas. [11]
Ācāra es la tercera fuente de dharma y se refiere a las normas y estándares comunitarios de un grupo social en particular. [12] Tradicionalmente, según los dharmasastras, estos estándares se derivan de las acciones de aquellos que han aprendido tan plenamente los Vedas que todas sus acciones están alineadas con las enseñanzas védicas. [13] Tales acciones se buscan, por ejemplo, en momentos en que la información sobre un caso particular no se encuentra en la literatura śruti y smṛti. Aunque teológicamente los Vedas o la literatura śruti deberían ser la principal fuente de información sobre la ley hindú, en realidad, ācāra proporcionó la base para el sistema de derecho vigente durante el período clásico. [14] Junto con este alejamiento de las leyes resultantes directamente de los Vedas, vino la normalización de los líderes cuyas acciones se consideran ācāra pero no son eruditos védicos. Con el tiempo, los líderes comerciantes, jefes de castas y líderes comunitarios se convirtieron en las verdaderas fuentes de ācāra y, por lo tanto, también se convirtieron en la fuente principal de resoluciones dentro de la tradición legal hindú. [15]