Ācāra ( sánscrito : आचार ) es un concepto utilizado en el contexto de la ley hindú clásica que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social en particular. [1] Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de aquellos dentro de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular se dicta como alguien que conoce los Vedas o es "erudito", en la práctica real, este papel a menudo se delega a los líderes de grupo junto con los eruditos védicos. [2]Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú porque se considera, junto con los Vedas ( Śruti ) y Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), como una de las fuentes del dharma . [3] Se cree que un ācāra regional particular está canonizado en los textos de Dharmaśāstra; sin embargo, los estudiosos difieren en la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos. [4]
Ācāra como derecho consuetudinario
El derecho consuetudinario dentro del contexto del derecho hindú se define como similar a la norma comunitaria de una región en particular. Esta forma de ley engloba leyes que se aplican realmente a la vida cotidiana, a diferencia de las leyes teológicas canonizadas en textos que son accesibles solo para una pequeña proporción de la población. [3] En este sentido, el derecho consuetudinario representa la práctica real del derecho en el hinduismo clásico, mientras que las leyes que se encuentran en la literatura Vedas, smṛti y śruti representan la práctica teórica. [5]
Ācāra, sin embargo, es un ámbito particularmente estrecho del derecho consuetudinario. Lo que lo separa como categoría es que estas leyes son puestas en práctica por personas que tienen un poder particular sobre ese grupo establecido. [2] El poder está determinado por una conexión teológica con lo divino a través de una comprensión completa de la literatura védica. A estas personas también se las conoce en la literatura del dharma como sadācāra. [2] Aunque dharmasastra identifica al sadācāra como la persona ideal para crear leyes porque son tan fluidos con el conocimiento védico que las leyes que eligen hacer cumplir están en línea con los Vedas, en realidad, el poder de desarrollar leyes cambió con el tiempo del védico. académicos a líderes comunitarios cuyas acciones ganaron el respeto de sus compañeros miembros de la comunidad y fueron distinguidos como "buenas personas" incluso si carecían de un conocimiento directo de los Vedas. [6]
Eventualmente, incluso las leyes escritas por aquellos que no estaban versados en los Vedas se conectaron con la literatura védica. Según Mitramiśra, incluso las costumbres de Śudra son el dharma de Śudra. Esto significa que cada grupo en particular tiene un dharma individual diferente que deben cumplir. Por lo tanto, siempre que las prácticas de un líder se consideren de acuerdo con las costumbres de la comunidad, todavía se considera que están persiguiendo su dharma y, por lo tanto, todavía están conectados a los Vedas. [7]
Sadācāra
Según el erudito de Mimamsa Kumārila, "cuando las personas buenas actúan de acuerdo con ciertas reglas y no hay un motivo u objetivo aparente en el ámbito de lo observable, entonces esto debe entenderse como dharma". [6] Las "buenas personas" de esta definición representan al sadācāra. El "triste" de sadācāra se traduce como bueno, lo que hace que sadācāra se traduzca como "normas de las buenas (personas)". [8] Sadācāra dentro de la literatura dharmasastra son personas que orientan sus acciones hacia el Veda y, por lo tanto, sus acciones y decisiones (ācāra) pueden usarse como ley. Según la literatura smṛti , los sadācāra son la fuente de la vida correcta, el dharma y, por lo tanto, la ley hindú, cuando las leyes establecidas en los Vedas y los textos tradicionales no abordan un tema en particular. [3] Varios comentaristas antiguos (incluido Kumārila) van tan lejos como para afirmar que las prácticas consideradas legítimas y registradas en los smṛtis pero que no se encuentran en los Vedas están en realidad ubicadas en un "Veda perdido" disponible para los compositores del Dharma. textos pero ahora ya no existen. [9]
Fuente del Dharma
Muchos textos dentro de la tradición de la ley hindú se refieren a ācāra como la tercera fuente del dharma . [10] Aunque el conocimiento sobre el dharma recibido de los Vedas sigue siendo la fuente principal, los Vedas rara vez mencionan el dharma en una aplicación práctica para la vida diaria. Debido a esto, existen otras dos fuentes de dharma que brindan direcciones más aplicables personalmente para la vida del seguidor. Si no se encuentra una respuesta a una pregunta dentro de los propios Vedas, la pregunta se plantea a cada nivel de fuentes hasta que se dé una respuesta. [3]
En rango descendente en la jerarquía, las fuentes del dharma son:
El poder de ācāra dentro de esta jerarquía proviene de su capacidad para conectarse con los Vedas. Esta conexión viene a través del sadācāra, o líder, que establece el ācāra debido a su conocimiento de los Vedas, o al citar un texto adicional como una fuente que está en sí misma conectada con los Vedas.
Cuentas textuales
Hay varias referencias reveladoras a ācāra en los textos de Dharmaśāstra que revelan la importancia real que tenía la costumbre para la solución de disputas legales. Nārada , por ejemplo, afirma que cuando algo declarado en un texto sobre el dharma entra en conflicto con la costumbre, la costumbre prevalece sobre el texto. [11] Asahāya, en su comentario a esta declaración, confirma que los textos nunca deben anular lokācāra , o las "costumbres del pueblo". Yājñavalkya 1.156 está de acuerdo en que lo que la gente considera anatema, incluso si está proscrito por los smṛtis, no debe hacerse cumplir. Manu 8.41 también establece que un juez debe estudiar las leyes específicas practicadas por castas ( jātidharma ), regiones particulares ( janapadharma ) y familias ( kuladharma ) antes de hacer cualquier pronunciamiento legal relacionado con ellas.
Incluso en las normas relativas al procedimiento judicial en sí, se evidencia la importancia de la costumbre. Nārada 1.115 establece que la validez de los documentos, es decir, si deben ser presenciados, escritos con la propia letra, etc., debe determinarse sobre la base de las convenciones locales.
Con respecto al autogobierno de los grupos individuales, Nārada 10.2-3 requiere que el rey permita que los grupos monásticos heréticos (como jainistas y budistas ), gremios , consejos locales y otros grupos corporativos ejerzan sus propias leyes y costumbres. [12] Según Yājñavalkya 1.342-343, el rey también debe preservar las costumbres y convenciones de todas las tierras recién conquistadas.
Varios eruditos tienen diferentes ideas sobre el origen del ācāra registrado que se encuentra en la literatura del Dharmaśāstra, como el Manusmṛti . Algunos, como el académico Richard Lariviere, sostienen que los textos smṛti tradicionales son "registros de costumbres y prácticas reales que se encuentran en la India clásica". Se trataba de expedientes de hechos "registrados tanto si los compiladores de sm agreedtis estaban de acuerdo con ellos como si no". [7] Aunque cada una de las costumbres registradas dentro de los smṛtis se extrajeron de varias épocas y localidades, la importancia de registrarlas y compilarlas fue integrar las prácticas locales en el sector brahmínico más amplio al conectarlas con los Vedas.
Un origen diferente para los relatos textuales de ācāra declarados por el erudito Donald R. Davis Jr., afirma que el ācāra de la época no se registró directamente palabra por palabra, sino que influyó en los eruditos que elaboraron la literatura smṛti . Sin embargo, incluso sin la aprobación directa o el registro realizado por sadācāra o eruditos védicos de definición clásica, las normas comunitarias de un lugar en particular dictadas por sus propios líderes, que pueden no ser eruditos védicos, siguieron siendo significativas. [2] Esto demuestra un punto de vista en el que una práctica en particular no tiene que estar directamente vinculada al Veda para que sea honrada como ācāra.
Papel de Ācāra en la ley hindú
Surgen varias preguntas difíciles con respecto a la fuerza relativa de śruti , smṛti y ācāra en la ley hindú y se han establecido numerosas reglas en casos de conflictos aparentes y reales entre ellos. [13] "Ācāra (costumbres y usos) son leyes trascendentales, y también lo son las prácticas declaradas en el Veda y el smṛti ; por lo tanto, una persona nacida dos veces que desee su propio bienestar siempre debe esforzarse por seguirla". [14] El significado de ācāra en sí mismo ha cambiado con el tiempo en la ley hindú . En los primeros días, el ācāra que debía seguirse era el observado o declarado por los brahmanes eruditos que eran sumamente morales y desinteresados. Sin embargo, gradualmente, el uso que no tenía un propósito secular visible llegó a considerarse vinculante. Con el tiempo, incluso las normas habituales de Śudras se volvieron imponibles por el rey. De esta manera, ācāra se convirtió en la fuente real de la ley hindú en tiempos más contemporáneos. Los comentarios sobre los śāstras indican un intento de reconciliar la ley del texto con los usos reales de la gente. [15]
Ver también
Notas
- ^ Davis, Jr. Donald R. Capítulo uno.
- ^ a b c d Davis, Jr. Donald R. Capítulo siete
- ^ a b c d Davis, Jr. Donald R. Capítulo uno
- ^ Lariviere, Richard W. 1997. págs. 612.
- ^ Lariviere, Richard W. 1997. págs. 623
- ^ a b Hacker, Paul. 2006. págs. 484
- ↑ a b Lariviere, Richard W. 1997. págs. 618
- ^ Davis, Jr. Donald R. Capítulo 7
- ↑ Véase la discusión de Jonardon Ganeri sobre las apelaciones a un "Veda perdido" en "Las raíces rituales de la razón moral: lecciones de Mīmāṃsā", p. 213
- ^ Hacker, Paul. págs. 2006. 485
- ^ Véase Nārada Mātṛkā 1.34
- ^ Véase también Bṛhaspati 2.29-31
- ^ Kane, PV págs. 863
- ^ Manusmṛti 1.107
- ^ Kane, PV págs. 876
Referencias
- Davis, Jr. Donald R. Próximamente. Espíritu de la ley hindú
- Hacker, Paul. 2006. "Dharma in Hinduism". Revista de filosofía india 34: 5
- Kane, PV Historia de los Dharmaśāstras vol. 3
- Lariviere, Richard W. 1997. "Dharmaśāstra, Custom, 'Real Law' y 'Apocryphal' Smrtis". Recht, Staat, und Verwaltung im klassischen Indien. ed. Bernhard Kölver. Múnich: R. Oldenbourg
- Ganeri, Jonardon. "Las raíces rituales de la razón moral: lecciones de Mīmāṃsā". en Pensar a través de los rituales. editado por Kevin Schilbrack. Londres: Routledge, 2004.