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Detalle de la iglesia de Lambrechtshagen, Alemania, 1759: Daniel en el foso de los leones con Darío el Medo arriba.

Darío el Medo se menciona en el Libro de Daniel como rey de Babilonia entre Belsasar y Ciro el Grande , pero no es conocido en la historia, y no se puede colocar ningún rey adicional entre las figuras conocidas de Belsasar y Ciro. [1] La mayoría de los eruditos lo ven como una ficción literaria, pero algunos han tratado de armonizar el Libro de Daniel con la historia identificándolo con varias figuras conocidas, en particular Ciro o Gobryas , el general que fue el primero en entrar en Babilonia cuando cayó ante el Persas en 539 a. C. [2]

Menciones bíblicas [ editar ]

Darío se menciona por primera vez en la historia de la fiesta de Belsasar ( Daniel 5 ). Belsasar, rey de Babilonia , celebra una gran fiesta, durante la cual aparece una mano y escribe en la pared: " MENE , MENE , TEKEL y PARSIN " ( מנא מנא תקל ופרסין ). Daniel interpreta las palabras: Belsasar ha sido pesado y encontrado falto, y su reino se dividirá entre los medos y los persas. La historia concluye: "Esa misma noche fue asesinado Belsasar el rey caldeo (babilónico), y Darío el Medo recibió el reino". [3]

En la historia de Daniel en el foso de los leones ( Daniel 6 ), Daniel ha continuado sirviendo en la corte real bajo Darío y ha sido elevado a un alto cargo. Sus rivales celosos traman su caída, engañando a Darius para que emita un decreto de que no se deben dirigir oraciones a ningún dios u hombre, excepto al propio Darius, bajo pena de muerte. Daniel continúa orando al Dios de Israel, y Darío, aunque profundamente angustiado, debe condenarlo a ser arrojado al foso de los leones porque los edictos de los medos y persas no se pueden alterar. Al amanecer el rey se apresura al lugar y Daniel le dice que su Dios envió un ángel para salvarlo. Darío ordena que los que habían conspirado contra Daniel sean arrojados a los leones en su lugar, junto con sus esposas e hijos. [4]

La aparición final de Darío está en Daniel 9 , que presenta una visión de Daniel relacionada con las tribulaciones del tiempo del fin y el triunfo de los israelitas sobre sus enemigos. La mención de Darío se utiliza como marcador cronológico, colocando la visión en "el primer año de Darío hijo de Asuero ". [5]

Antecedentes históricos y literarios [ editar ]

La invasión persa de Babilonia, septiembre-octubre de 539 a. C., mostrando a Gutium, Opis y Babilonia.

Medes y la caída de Babilonia [ editar ]

Los medos se destacaron en el 612 a. C. cuando se unieron a los babilonios para derrocar a Asiria . Se sabe poco sobre ellos, pero posiblemente fueron una potencia significativa en el Medio Oriente durante varias décadas a partir de entonces. La caída de su imperio está registrada en una inscripción babilónica de alrededor del 553 a. C. (un segundo informe sitúa el evento en el 550 a. C.) que informa que el rey mediano ha sido conquistado por " Ciro , rey de Anshan ", en el suroeste de Irán: este es la primera aparición de Ciro en el registro histórico y el comienzo del rápido ascenso de los persas .

Después de extender su imperio desde el Mediterráneo hasta Asia Central, Ciro centró su atención en Babilonia. Las fuentes antiguas más importantes para su conquista de Babilonia son la Crónica de Nabonido ( Nabonido fue el último rey de Babilonia, y Belsasar , quien se describe como rey de Babilonia en el Libro de Daniel, era su hijo y príncipe heredero), el Cilindro de Ciro , y el Versículo de Nabonido, que, a pesar de su nombre, fue encargado por Ciro. [6]

La campaña babilónica de Ciro comenzó en 539 a. C., aunque presumiblemente hubo tensiones previas. El 10 de octubre, Ciro ganó una batalla en Opis , abriendo el camino a Babilonia, y el 12 de octubre " Ugbaru , gobernador del distrito de Gutium , y el ejército de Ciro entraron en Babilonia sin batalla" (Crónica de Babilonia). Es de suponer que Ugbaru es la misma persona que los Gorbyras mencionados por el historiador griego Jenofonte , un gobernador provincial babilónico que se pasó al lado persa. Cyrus hizo su entrada a la ciudad unos días después; Nabonido fue capturado y se le perdonó la vida, pero no se sabe nada del destino de Belsasar. [7]

Historicidad del libro de Daniel [ editar ]

Los eruditos no consideran el Libro de Daniel como una guía confiable de la historia. [8] El consenso general es que Daniel nunca existió y que el autor parece haber tomado el nombre de un héroe legendario del pasado lejano mencionado en el Libro de Ezequiel . [9] [10] El libro que lleva su nombre es un apocalipsis , no un libro de profecía, y su contenido forma una alusión críptica a la persecución de los judíos por parte del rey sirio Antíoco IV Epífanes (reinó 175-164 a. C.). [11] [12]Existe un amplio acuerdo en que las historias que componen los capítulos 1 a 6 son de carácter legendario, y que las visiones de los capítulos 7 a 12 se agregaron durante la persecución de Antíoco, y el libro se completó poco después del 164 a. C. [13]

Daniel 5 y Daniel 6 pertenecen a los cuentos populares que componen la primera mitad del libro. [14] El lenguaje de Daniel 5 ("La fiesta de Belsasar"), por ejemplo, sigue las antiguas convenciones del Cercano Oriente que en algunos casos son precisamente las que se usan en Daniel. [15] Daniel 6 ("Daniel en el foso de los leones") se basa en el clásico cuento popular babilónico Ludlul-bel-nemeqi , que cuenta de un cortesano que sufre la desgracia a manos de enemigos malvados, pero finalmente es restaurado debido a la intervención de un dios bondadoso (en la historia de Daniel, este es el Dios de Israel): en el original babilónico, el "foso de los leones" es una metáfora de los adversarios humanos en la corte, pero el relato bíblico ha convertido a los leones metafóricos en reales. animales.[dieciséis]

En Daniel 9 , el ángel Gabriel le dice a Daniel, reflexionando sobre el significado de la profecía de Jeremías de que Jerusalén permanecería desolada durante setenta años, que los 70 años deben tomarse como setenta semanas (literalmente "sietes") de años. [17] El versículo 1 establece el tiempo de la visión de Daniel como el "primer año de Darío, hijo de Asuero , de nacimiento medo", [18] pero no se conoce a Darío en la historia, ni se puede colocar a ningún rey de Babilonia entre los genuinos figuras históricas de Belsasar y Ciro. [1]

Identidad [ editar ]

Dárico persa de oro (con una pureza del 95,83%) emitido por Darío el Grande, c. 490 a. C.).

El estudio de HH Rowley sobre la cuestión en 1935 ( Darío el Medo y los Cuatro Imperios Mundiales de Darío el Medo , 1935) ha demostrado que Darío el Medo no se puede identificar con ningún rey, [19] y en general se lo ve hoy como un literario. ficción que combina al histórico rey persa Darío I y las palabras de Jeremías 51:11 de que Dios "incitó" a los medos contra Babilonia. [2] Sin embargo, se han hecho numerosos intentos para identificarlo con personajes históricos, siendo los siguientes quizás los candidatos más conocidos: [19]

  • Darío el Grande (Darío I Hystaspes), c. 550–486 a. C. Este Darío, conocido históricamente, fue el tercer emperador persa y una figura importante para los judíos en el período persa temprano debido a su papel en la reconstrucción del Templo en Jerusalén. [20] Al comienzo de su carrera, Darío tuvo que (re) conquistar Babilonia para eliminar a un usurpador, antes de expandir el imperio y dividirlo en satrapías. [21] [22] El autor de Daniel, consciente de ciertas profecías de que los medos destruirían Babilonia (Jeremías 51: 11,28 e Isaías 13:17), y necesitaba un rey mediano para completar su esquema de cuatro reinos (ver el historia del sueño de Nabucodonosor en Daniel 2 ), parece haber tomado al Darío histórico y proyectarlo en un pasado ficticio.[22]
  • Astyages . Astiages fue el último rey de los medos; fue derrotado por Ciro en 550 (o 553), su padre se llamaba Ciaxares (no Asuero / Jerjes), y no hay ningún registro de su presencia en la caída de Babilonia. En consecuencia, recibe poca atención en la apologética moderna, pero el historiador judío del siglo I d.C. Josefo, seguido más tarde por el padre Jerónimo de la iglesia cristiana primitiva , armonizó a Daniel con las fuentes históricas al afirmar que Darío el Medo era un hijo de Astiages. [23] [22]
  • " Cyaxares II ". El escritor griego Jenofonte habla de un rey mediano llamado Cyaxares que era hijo de Astiages; otros historiadores griegos dicen que Astiages no tuvo hijos. Según Jenofonte, Ciro se convirtió en rey de Media a través del matrimonio con la hija de Cyaxares, lo que contradice todas las demás fuentes, en particular la babilónica, que dice que Ciro ganó Media por conquista de Astiages. Los historiadores no dan crédito a Jenofonte y, en cualquier caso, no dice que este Ciaxares, por lo demás desconocido, gobernó Babilonia. [24]
  • Cyrus . Este argumento se basa en una reinterpretación de Daniel 6:28, "" Daniel prosperó durante el reinado de Darío y el reinado de Ciro el persa ", para leer" Daniel prosperó durante el reinado de Darío, incluso durante el reinado de Ciro el persa ". William Shea, un erudito conservador, comenta que sería extraño referirse a Ciro el persa, hijo de Cambises I , como Darío el Medo, hijo de Asuero, y extraño también referirse al mismo rey como Cyrus en algunos pasajes y Darius en otros. [25]
  • Cambises II . Cambises era hijo de Ciro y su sucesor como emperador. Los registros babilónicos indican que Ciro lo instaló como regente en Babilonia, pero no era un medo, su padre no era Asuero y probablemente no tenía sesenta y dos años. [26]
  • Gubaru (o Ugbaru, llamado Gobryas en fuentes griegas), el general que fue el primero en entrar en Babilonia. Ugbaru era el gobernador babilónico de Gutium (un área estrechamente asociada con Media en las fuentes babilónicas) antes de cambiar de bando a los persas, y Ciro parece haberle dado la responsabilidad administrativa de Babilonia después de su captura, pero nunca tuvo el título de "Rey de Babilonia". ". [19]

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ↑ a b Coleman 1990 , p. 198.
  2. ↑ a b Hill , 2009 , p. 114.
  3. ^ Seow 2003 , p. 74-75.
  4. ^ Seow 2003 , p. 85-86.
  5. ^ Knibb , 2006 , p. 435.
  6. ^ Aguas de 2014 , p. 38-39,43.
  7. ^ Briant 2002 , p. 41-42.
  8. ^ Collins 2002 , p. 1.
  9. ^ Collins 1999 , p. 219-220.
  10. ^ Seow 2003 , p. 3-4.
  11. ^ Collins 1984 , p. 29.
  12. ^ Noegel y Wheeler 2002 , p. 74.
  13. ^ Collins 2002 , p. 2.
  14. ^ Mobley 2012 , p. 135-136.
  15. ^ Paul 2002 , p. 59.
  16. ^ Van Der Toorn , 2001 , p. 43.
  17. ^ Collins 2003 , p. 75.
  18. ^ Levine 2010 , p. 1251 nota 9.1-19.
  19. ↑ a b c Newsom & Breed , 2014 , p. 192.
  20. ^ Collins 2002 , p. 95.
  21. ^ Briant 2002 , p. 115.
  22. ↑ a b c Newsom & Breed , 2014 , p. 191-192.
  23. ^ Shea , 1982 , p. 231.
  24. ^ Shea , 1982 , p. 231-232.
  25. ^ Shea , 1982 , p. 232-233.
  26. ^ Shea , 1982 , p. 233.

Bibliografía [ editar ]

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