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El sijismo prohíbe la idolatría, [1] de acuerdo con las principales normas de Khalsa y las enseñanzas de los gurús sij, [2] una posición que ha sido aceptada como ortodoxa. [3] [4] [5]

El creciente descontento popular sij con la administración y las prácticas de Gurdwara durante el siglo XIX, [6] [7] [5] movimientos de avivamiento a mediados del siglo XIX que se oponían a la adoración de ídolos como los Nirankaris [7] y los Namdharis [8] (que, sin embargo, han seguido un gurú viviente desde sus inicios), y la invasión de las costumbres brahmánicas en el Templo Dorado durante ese período, [5] [2] [9] llevó al establecimiento del Movimiento Singh Sabha en 1873, en el que el Tat KhalsaLa facción, dominante desde principios de la década de 1880, presionó para renovar y estandarizar la práctica del sijismo. Después de un período de adelanto político, la Khalsa facción restableció el control directo de la gestión Gurdwara [10] sobre los Udasi e hindúes [9] mahants , que institucionalizaron idolatría [5] y con el tiempo se identifican con los sijs Sanatan , que se identificó con la estructura social brahmánica [11] y consideraba que la adoración de ídolos no era dañina. [3] Los mahants habían ganado el control de Gurdwaras después de que la fuerte persecución de Mughal obligara al Khalsa a ceder el control de los Gurdwaras y desocupar elLlanuras de Punjab en el 1700; [12] [13] fueron más prominentes en el siglo XIX. [11] Los Arya Samaj , opositores de los sijs, afirmaron que muchos sij aceptaban ídolos y su culto dentro de los templos sij, a diferencia de los khalsa sijs que se oponían fuertemente a la práctica. [14] [15]

En 1905, después de restablecer el control institucional, el Khalsa logró eliminar los ídolos instalados durante el período anterior, así como poner fin a la administración mahant y la práctica de otros rituales brahmánicos no sij en el proceso, [6] [5 ] considerándolos "acreciones hindúes" y "dominio brahmánico", [16] en medio de una gran controversia dentro de la comunidad sij de esa época. [3] [17] [18] La prohibición, según el estado Fenech y McLeod, también ha servido como un medio para afirmar que el sijismo difiere del hinduismo. [19]

Textos sij [ editar ]

La adoración de ídolos se menciona como una práctica inútil y sin valor en los textos sij como el Guru Granth Sahib y el Dasam Granth . En el Guru Granth Sahib , las enseñanzas de Guru Nanak llaman a la práctica de adorar piedras como inútil y ridícula. Estas piedras no pueden responder ninguna pregunta ni proporcionar una guía espiritual como puede hacerlo el gurú , afirma Nanak, y solo la guía de un gurú puede llevarlo a uno a través del "Océano de la Existencia". [20] Por ejemplo, en el siguiente himno de Guru Granth Sahib , Bhagat Namdev rechaza la adoración de ídolos.

Una piedra está decorada con amor, mientras que se camina sobre otra piedra. Si uno es un dios, entonces el otro también debe ser un dios. Dice Naam Dayv, yo sirvo al Señor.

-  Bhagat Namdev, Guru Granth Sahib 525 [21]

La idolatría es criticada en el Dasam Granth atribuido tradicionalmente al décimo Guru Gobind Singh. El Dasam Granth incluye la idolatría junto con otras prácticas como untar pasta de sándalo, ofrecer comida, visitar tumbas y tumbas, inclinarse y otras como inútiles e inútiles para conocer a Dios. [22]

Según el indólogo Harold Coward, las escrituras sij critican la idolatría y las palabras de Guru Nanak protestan y condenan la adoración mágica y vacía de los ídolos. Pero, afirma Coward, un icono tratado como un símbolo que no confunde lo físico con lo espiritual, y con la "motivación y comprensión correctas", la escritura sij no excluye la reverencia del Guru Granth, [23] que acompaña al ritual. canto devocional en Sikh Gurdwaras. [24]

Referencias históricas a la idolatría [ editar ]

Zafarnama y Dasam Granth [ editar ]

La Zafarnama , o carta de la victoria, fue escrita en persa a Aurangzeb en 1705 por Guru Gobind Singh después de la batalla de Chamkaur . En Zafarnama , Guru Gobind Singh castiga al emperador mogol Aurangzeb por prometer un pasaje seguro a su familia pero luego incumplir esa promesa. [25] La 95a copla, en persa, refiriéndose a sus batallas con los rajas de las colinas de Sivalik , aliados a Mughal , dice:

"Yo también he luchado contra los jefes de las colinas ( kūhīyān ," hombres de las colinas ") [que] veneran a los ídolos. Como ellos son adoradores de ídolos, yo soy el destructor de ídolos". [26]

El Dasam Granth, donde se encuentra el Zafarnama , es un texto complejo; considerada como la segunda escritura por algunos sikhs, mientras que otros disputan su autoridad y la autoría de ciertas partes. También incluye los 33 Savaiye , o "33 cuartetas", de las cuales las cuartetas 19 a 21 abordan específicamente la futilidad de la adoración de ídolos. [27] El ritual sastar puja (adoración de armas) en la tradición Khalsa para algunos eruditos, afirma Singh, es similar a la adoración de ídolos. [28] En la erudición sij, el ritual se niega como la adoración de Dios, más bien se defiende como la adoración de lo que las armas representan iconográficamente para los sij: adi shakti(el poder de Dios). Estos versos están relacionados con la preparación de Khalsa para la guerra contra los mogoles y "permitir la destrucción del enemigo". [28]

Dabestan-e Mazaheb [ editar ]

El Dabestan-e Mazaheb es un texto de mediados del siglo XVII sobre las religiones en la India. [29] El texto no revela al autor y no está claro quién lo escribió. Algunos se lo atribuyen a Muhsin Fani - posiblemente un musulmán persa , [30] algunos a Maubad Ardastani - posiblemente un zoroástrico , [31] y algunos a Mirza Zu'lfiqar Beg o Kaikhusrau Isfandyar. [32] El texto sobrevive en dos versiones manuscritas principales con varias recensiones notables; los cinco manuscritos se encuentran actualmente en la Biblioteca Maulana Azad en Aligarh . [33]Ambas versiones principales tienen cinco ta'lims sobre religiones no musulmanas y siete ta'lims sobre sectas islámicas. En los cinco dedicados a las religiones no musulmanas, uno de cada uno está dedicado a la religión parsi, el hinduismo, el budismo, el judaísmo y el cristianismo. El segundo Ta'lim trata sobre el hinduismo y otras sectas indias; [33] una sección presenta las creencias y prácticas Sikh. [33]

El segundo ta'lim de Dabistan-i-Mazahib incluye una de las referencias más antiguas a Nanak-panthis. Este término es poco común en la literatura de la era de Guru Nanak, pero está atestiguado en los escritos de Miharban (m. 1640), un nieto de Guru Ram Das y uno que pertenece a las Minas , uno de los cinco grupos disidentes instruidos por Guru Gobind. Singh para que el iniciado Khalsa lo evite. [34] [35] Nanakpanthis, como se menciona en el Dabistan-i-Mazahib, se entiende como sijs de mediados del siglo XVII que siguieron a Guru Nanak. [36]

Entre los primeros detalles mencionados de la fe en ese momento está la observación directa del autor de la falta de creencia en los ídolos y templos de ídolos entre los sikhs de la época. [37] [38] [39] Además, establece que no hay veneración de mantras, ídolos y avtar de los hindúes, ni se tiene en cuenta el idioma sánscrito. [40] [39] Y más adelante , se transmite una anécdota popular entre los seguidores de Guru Hargobind , que había sido el Guru en la época de la redacción del tratado: [41]

En resumen, después de la batalla de Kartarpur se fue a Phagwara . Desde allí, dado que le resultaba difícil permanecer en cualquier lugar cerca de Lahore, se dirigió a Karaitpūr ( Kiratpur ), que se encuentra dentro de las colinas de Punjab. Esa zona pertenecía a Rāja Tarachand, que no iban tras la senda de la lealtad y la obediencia al rey Shah Jahan . La gente de esa zona adoraba las imágenes. En la cima de la montaña se ha colocado una imagen de una diosa, conocida como Naina Devi. Rājas y otros de los territorios circundantes, yendo a ese lugar, siguieron la costumbre de hacer una peregrinación [hacia él]. Cuando el GurūSe instaló allí, un sij suyo, de nombre Bhairū, yendo al templo, le rompió la nariz a la diosa. Los Rajas recibieron la noticia y se quejaron con el Gurū , tomando su nombre [Bhairu]. El Gurū convocó a Bhairū. Bhairū lo negó. Los sirvientes de Rajas dijeron: "Reconocemos a este [hombre]". Él respondió: "O rajas , pedir a la diosa. Si ella lleva mi nombre, se puede matarme." Las rajasdijo: "Tonto, ¿cómo puede hablar la diosa?" Bhairū se echó a reír y dijo: "Uno ahora sabe quién es el tonto. Cuando no puede prohibir que nadie se rompa la cabeza y no puede identificar a la persona que la ha atacado, ¿qué esperas de ella y por qué la adoras? ¿ella?" Los Rajas fueron callados. Hoy en día, la mayoría de las personas de las masas ( ri'āyā ) de ese territorio son seguidores de Gurū . [39]

También se dijo que se ignoraban las leyes alimentarias de los hindúes, así como sus "austeridades y culto". [42] [43] [39]

El Dabistan también afirma, "Nanak elogió la religión de los musulmanes, así como los avatares y divinidades de los hindúes; pero sabía que estos objetos de veneración fueron creados y no creadores, y negó su descenso real del cielo, y su unión con la humanidad " [44] [45] descrita por el autor como las doctrinas del halool y el ittehad .

Según Irfan Habib, el Dabistan-i-Mazahib afirma que Guru Nanak practicaba rituales tanto hindúes como musulmanes, lo que está en "aparente contraste" con la creencia sij ortodoxa contemporánea de que rechazaba todos los rituales; Habib también afirma que "de sus versos en el Guru Granth Sahib también es obvio que rechazó no sólo tiraths (peregrinaciones), sino también todos los" rituales distintivos "." [33] Además, las tres recensiones supervivientes de la versión anterior de el Dabistan-i-Mazahib declara que todos los sikhs que el autor de Dabistan había conocido, excepto uno, creían que Baba Nanak era Dios. [33] En Dabistan, un brahmin gyani, o pretendiente a la posesión del conocimiento divino, llamado Deva se dirigió al Guru como Parmeshwar; Para dar cuenta de esto, Irfan Habib postula que para la época de Guru Arjan, se había arraigado entre los sikhs una creencia de que Guru Nanak había sido un dios, "para que Deva aproveche la oportunidad de jugar con él". [33] La traducción del término persa نا شمرد na-shumard (traducido como "no considera") de acuerdo con lo que Habib denomina las dos copias impresas de la "Versión B" del tratado, cuyas traducciones como la de Ganda Singh se basaron sobre, a diferencia de بی شمرد bi-shumard (traducido por Habib como " miradas ") en los tres manuscritos de la "Versión A", también dan fe de esta creencia. [33] El Dabistanrelata que durante la época de Guru Arjan, "los sikhs o discípulos se habían vuelto numerosos y exagerado en sus creencias", aunque Guru Nanak "se consideraba a sí mismo un esclavo [de Dios]" y describió a Dios como informe, "que no es un cuerpo y con cuerpo y no está unido con el cuerpo [material] ". [46]

Malhotra y Mir señalan que el autor del Dabistan-i-Mazahib considera que las composiciones de Guru Nanak están escritas "en Jataki , 'el idioma de los Jats ', que no tienen en cuenta el idioma sánscrito". [36] El tratado también menciona que los Nanak-Panthis consideraban a Udasis , o ascéticos renunciantes del mundo, así como a otro grupo disidente, como "no loable". [47] Banerjee describe al autor como "de mente liberal y amigo del Guru", [48] y como alguien que "no 'tergiversa' el carácter de Guru Nanak por motivos sectarios" [48].aunque existe el desafío de “evaluar el valor histórico de los relatos tradicionales que están infectados por la 'admiración entusiasta' de sus 'adherentes'”, aplicando esta observación a todos los escritos hagiográficos sij . [48] Continúa diciendo que "en general, Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narración biográfica". [48]

Tradiciones Sikh [ editar ]

Según Harnik Deol, durante el siglo XVIII y el dominio del Imperio sij (1801-1849), los sijs de Sanatan, en particular la clase sacerdotal "pujari", proporcionaron servicios rituales y funciones dirigidas para aristócratas y élites sijs. [49] Eran sahajdhari sikhs, [50] y generalmente miembros del linaje de los gurús sij, hombres santos (babas, bhais, sants) e intelectuales en el sijismo llamados "gianis y dhadhis", afirma Harnik Deol. Esta clase ganó el control de los santuarios sij bajo el patrocinio de las élites y la aristocracia sij. [49] Los mahants sij, afirma Deol, practicaban la adoración de imágenes e ídolos. [49]Los gobernantes coloniales británicos, después de anexar el imperio sij a mediados del siglo XIX, continúan patrocinando y regalando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su fuerza. [5] Una facción del Movimiento Singh Sabha llamada Tat Khalsa buscó purgar esta clase sacerdotal-mahant. El Tat Khalsa acusó a los mahants de hinduizar las costumbres sij y de instaurar prácticas idólatras. [49] El movimiento, afirma Kashmir Singh, buscó purificar su religión y apuntó a lo que presuntamente eran prácticas anti-sij. En 1905, sacaron todos los ídolos del Templo Dorado. [51] Desde principios del siglo XX, la postura ortodoxa ha sido que el sijismo rechaza la idolatría. [3] [15]

Khalsa Sikhs [ editar ]

El sijismo ortodoxo del Khalsa prohíbe la adoración de ídolos, [1] de acuerdo con las enseñanzas de los gurús. [2] Este siguió siendo el caso durante la época de los Gurús, hasta que el aumento de la persecución de Mughal en el siglo XVIII [12] [13] obligó al Khalsa a ceder el control de Gurdwara a los mahants, o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala o otras sectas heterodoxas ascéticas de influencia brahmánica, [52] o no eran sij por completo. [6] El Khalsa en este momento participó en campañas de guerrilla contra los mogoles y los hill-rajas de las colinas de Sivalik aliados a ellos, [53]y más tarde luchó contra los afganos y se estableció como líderes locales, mientras que el control mahant de Gurdwaras continuó en el siglo XIX. Tales grupos escribieron exégesis mientras el Khalsa se enfocaba en el poder político en ese momento, [52] cuando los jathas sij se solidificaron en los misls sij del Dal Khalsa , que establecería el Imperio Sikh .

Las luchas de los khalsa sikhs elevaron a los sikhs a nuevos niveles de poder político nunca antes experimentados por la comunidad, que había sido perseguida durante gran parte de su existencia y especialmente en las décadas anteriores. Los khalsa, ya que habían levantado las armas contra el estado, habían sufrido una fuerte persecución por parte de los mogoles, hasta el punto que durante un período los khalsa abandonaron las llanuras de Punjab, situándose en los refugios de las zonas montañosas del norte contiguas a Punjab y las zonas desérticas del sur, desde donde lanzaron nuevos ataques. [13] Esto creó la oportunidad para que otras sectas menos disruptivas obtuvieran el control de las instituciones sij, [52]debido a su falta de características de identificación externas en comparación con el iniciado Khalsa. La lucha por la autodefensa y la autonomía política produjo los errores y, finalmente, el Imperio Sikh , aunque en medio de la consolidación del poder frente a los ataques de Mughal y Afganistán, se produjo a expensas del restablecimiento del control directo sobre las instituciones sikh y la erosión de Sikh. costumbres, un desarrollo con el que Khalsa tendría que lidiar cuando el Imperio Sikh se perdió ante los británicos. [54]

Después de la caída del Imperio sij, el movimiento Singh Sabha se inició en la década de 1870 para revitalizar las instituciones sij que se habían deteriorado bajo la administración de los mahants, que se habían vuelto cada vez más corruptos y habían introducido prácticas no sijs en los Gurdwaras. [6] Los khalsa sikhs buscaron establecer una identidad sikh distinta y hacer de algunos fundamentos de creencias y comportamientos su base. [55] El movimiento Singh Sabha finalmente devolvió al Khalsa al primer plano de la administración de Gurdwara, lo que lograron después de expulsar a los mahants y sus prácticas corruptas, que incluían idolatría, [6] malversación financiera, privilegio brahmánico y la difusión de literatura desagradable. . [5] [6] La prohibición de la idolatría en el sijismo , de acuerdo con las escrituras sij, [2] se formalizó en el siglo XX después de la revitalización de las instituciones sij dirigida por el reformista Tat Khalsa del Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX, [3] [ 56] [57] aceptado como una posición ortodoxa por los sijs, [3] en reacción a lo que fue visto como interferencia brahmánica [6] hindú [58] [59] en los asuntos sij, particularmente de organizaciones como Arya Samaj y Brahmo Samaj , [60] [61]que estaban haciendo proselitismo en el área junto con otras facciones religiosas como misioneros cristianos y grupos musulmanes como Ahmediyya , luego de la caída del Imperio Sikh . En 1905, el administrador sij del Harmander Sahib ordenó la eliminación de los ídolos y el fin de las prácticas hindúes en el templo de acuerdo con las escrituras sij, una orden que fue posteriormente [59] respaldada por el Tat Khalsa, trastornando a los privilegiados, nacionalmente hegemónicos. ortodoxia hindú de casta superior. [61] [59] El movimiento Akali , impulsado por incidentes como la masacre de Nankana, devolvió el control de los Gurdwaras de los mahants a la corriente principal de los sijs; [62] El Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak, o SGPC , ahora gestiona Gurdwaras de acuerdo con las principales normas de Khalsa.

En opinión de Arvind-Pal Singh Mandair, profesor de Estudios Sikh, los intelectuales del movimiento Singh Sabha a finales del siglo XIX y principios del XX, crearon obras exegéticas en sus intentos de superar las nociones idólatras de Dios. [63] Este fue el intento de Singh Sabha de limpiar el sijismo del hinduismo, pero Mandair alega que terminaron admitiendo el "residuo más minúsculo" de la práctica y formulando nuevas normas que hicieron de una manera diferente lo que acusaron a los hindúes de hacer en la práctica. [63]Según Mandair, las escrituras sij incluyen palabras como "murat", "sarir" y "akal", que, leídas de forma selectiva, pueden verse como una enseñanza de un concepto abstracto "informe" de Dios. Sin embargo, Mandair afirma que otras partes de las escrituras sij incluyen términos como "murat" que se relacionan con "forma, forma" creando dificultad exegética . [64] Mandair postula que los escritores de Khalsa del movimiento Singh Sabha reinterpretaron y dieron nuevos significados contextuales a palabras como "murat" en para mostrar que no hay inconsistencia y contradicción en sus intentos exegéticos en torno a la idolatría en el sijismo. [64]En respuesta, el historiador y profesor Gurdarshan Singh Dhillon califica la propia lectura del texto de Mandair como "selectiva" y como una búsqueda "de hacer que el monoteísmo de Guru Nanak sea redundante". Dhillon considera que el punto de vista de Mandair ignora las propias palabras directas de Guru Nanak con respecto a la idolatría, y cuestiona cómo las cualidades enumeradas en el Mul Mantar podrían aplicarse a un ídolo, "ya que el término" Akal Murat "toma su significado no de forma aislada sino de la comprensión total Mul Mantar ". [65] y que los términos "atemporal" y "Realidad eterna" no se pueden aplicar a un ídolo físico. El propósito de Mandair se describe como un esfuerzo "para conectar el tiempo y el mundo de Guru Nanak y luego con la idolatría", y términos fuera de contexto y tuerce su significado para adaptarse a su tesis artificial ". [sesenta y cinco]Dhillon sostiene que la inclinación de Mandair hacia la escuela McLeodiana del pensamiento sij llevó a utilizar el enfoque hegeliano para producir 'nuevas formaciones de conocimiento' para deslegitimar las interpretaciones sij de su propia fe con el fin de servir a los 'modelos estatales centrados en hindúes y cristianos' nivelando identidades regionales en un intento por superar las políticas de identidad reforzadas por los conceptos de religión y soberanía política regional. [sesenta y cinco]

Sikhs Nirankari [ editar ]

Entre los primeros movimientos de reforma que se opusieron firmemente a las prácticas de adoración de ídolos en la comunidad sij se encontraba la secta Nirankari iniciada por Baba Dyal (1783-1855). [66] [67] Los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la reverencia a los gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el Sikh Panth. [7] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a centrarse en un divino informe ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari , [7] Se oponía a toda adoración de ídolos, incluida la práctica entonces existente de guardar ídolos. e imágenes de los diez Gurús Sikh y rezando ante ellos. [66] Maharaja Ranjit Singhdel Imperio Sikh se decía que apreciaba sus enseñanzas. [66] Construyó un nuevo Gurdwara en Rawalpindi (ahora en Pakistán), Dyal Das se opuso a sus estrictas enseñanzas por parte de los sijs de casta superior y tuvo que cambiar su residencia varias veces, [7] eventualmente trasladando su movimiento de reforma a sus suburbios. Después de la partición de la India británica a lo largo de las fronteras religiosas, los nirankaris, junto con la gran mayoría de los sijs, optaron por trasladarse a una India de mayoría hindú en lugar de quedarse en un Pakistán de mayoría musulmana. Los nirankaris trasladaron su sede de Dayalsar en Rawalpindi a Chandigarh. Los nirankaris fueron unos activistas potentes y activos a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para la eliminación de todos los ídolos e imágenes del Templo Dorado y otros Gurdwaras. [66] [68]

Su trabajo fue continuado por varios sucesores en el siglo XX y finalmente ganó varios miles de seguidores. [7] Sin embargo, cuando ellos y una rama llamada Sant Nirankaris finalmente volvieron [7] a tratar a sus líderes como gurús o dioses vivientes [69] , entraron en conflicto con la corriente principal de los sijs, especialmente a finales de la década de 1970. [7] Los nirankaris han continuado haciendo campaña para la abolición de la idolatría como el ortodoxo Khalsa, pero algunos vástagos continúan aceptando un gurú humano vivo más allá de los diez gurús, lo que los ha convertido en una secta heterodoxa del sijismo. [67] [70] [71]Según Jacob Copeman, los nirankaris veneran a Guru Nanak, pero también adoran a un santo viviente ( satguru ) como dios. [69]

Namdhari Sikhs [ editar ]

La secta Namdhari, también llamada Kuka, fue fundada como uno de los movimientos revivalistas sikh durante el último gobierno de Ranjit Singh, por Balak Singh en 1857. Sus seguidores ven a Balak Singh como una encarnación de Guru Govind Singh. [8] No creían en ningún ritual religioso que no fuera la repetición del nombre de Dios (o nam, razón por la cual los miembros de la secta se llaman Namdharis), [72] incluida la adoración de ídolos, tumbas, tumbas, dioses o diosas. [8] Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad de Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. [73] Llaman a sus lugares de culto como dharamsalaen lugar de Gurdwara, donde veneran a un gurú viviente a diferencia de Khalsa, y como tales son considerados heréticos por los ortodoxos Khalsa Sikhs. [74]

Según la secta del sijismo Namdhari, fue el Comité Shiromani Gurdwara Prabandak dirigido por Khalsa Sikh el que inventó frases como "Guru Maniyo Granth" en 1925 para eliminar el culto a los ídolos dentro de la comunidad sij. Creen que Khalsa insertó su propia definición de Gurdwara en la Ley Gurdwara de la era colonial para enfatizar a Guru Granth Sahib como el único Guru existente de los sikhs, ignorando la creencia de Namdhari de que un "lugar de adoración solo puede ser un gurdwara cuando un gurú viviente es sentado "bajo el dosel de su santuario. [75] En los lugares de culto Namdhari, si el Gurú viviente no está presente, los Namdhari Sikhs colocan una foto de él en una plataforma elevada del santuario. Luego, la devoción se dirige hacia el icono del Gurú viviente. [76]

Sikhs de Sanatan [ editar ]

Los Udasi Sikhs han sido una de las sectas del Sikhism que aceptan murti en los templos, a diferencia de los Khalsa Sikhs. Arriba: un santuario de Udasi en Nepal con imágenes.

Los Sanatan Sikhs (literalmente "Sikh Eterno", [77] un término y formulación acuñados por Harjot Oberoi [78] ) fueron más prominentes en el siglo XIX y se identificaron con la estructura social brahmánica y el sistema de castas, y se autoidentificaron como hindúes. [11] Dirigido por Khem Singh Bedi, descendiente directo de Guru Nanak , Avtar Singh Vahiria y otros fueron uno de los principales grupos que compitieron para reformar y definir la identidad sij a finales del siglo XIX. [12] Los sijs de Sanatan habían ganado prominencia social tras la persecución de Khalsa y la pérdida del control institucional en el 1700, [52]y guió las operaciones de los gurdwaras sijs en el Punjab del siglo XVIII antes de la era británica y en la era colonial del siglo XIX gracias al apoyo de las élites sij y más tarde del imperio colonial británico. [12] También fueron los principales moldeadores y participantes principales entre las masas rurales de la población sij. [79] [80]

En contraste con los sijs de Nirankari y Tat Khalsa, los sijs de Sanatan consideraban que las imágenes y los ídolos de los diez gurús sij, así como de otros, eran una práctica inclusiva y un medio aceptable de adoración devocional. [81] [10] Según Tony Ballantyne, los sijs de Sanatan simpatizaban espiritualmente con la adoración de ídolos e imágenes, las tradiciones rurales y el respeto de las escrituras hindúes. [82] Sus puntos de vista han sido rechazados por algunos eruditos de Khalsa Sikh, y etiquetados y rechazados como "saboteadores hindúes" y de "conspiración". [82]

Eruditos como Eleanor Nesbitt afirman que la práctica de Nanaksar Gurdwaras de ofrecer comida cocinada por devotos sikh al Guru Granth Sahib , así como también de colocar cortinas durante este ritual, es una forma de idolatría. Baba Ishar Singh, de esta red internacional de templos sij, ha defendido esta práctica porque afirma que la escritura sij es más que papel y tinta. [83]

Bibliolatría [ editar ]

La rutina diaria del gurdwara incluye el prakash , que implica llevar la escritura sij, el Guru Granth Sahib, en una pequeña procesión de granthis , o funcionarios religiosos gurdwara, colocarlo en un soporte, desenvolverlo y abrirlo para que se lea; y el sukhasan , cuando la escritura se retira al final del día a una habitación designada, o sachkhand . [84]

Los viajeros ingleses a los templos sij durante principios del siglo XX vieron la veneración del Granth como algo cercano a frustrar el propósito de las reformas de Guru Nanak (alejarse de la autoridad externa a la experiencia de vida), y lo vieron como una advertencia a los protestantes cristianos para evitar caer en la bibliolatría. , ya que la adoración de ídolos en los templos hindúes sirvió de advertencia a los católicos. [85]

Aunque admitió que los sijs no adoraban a los ídolos, Swami Dayanand, el fundador del movimiento de reforma hindú Arya Samaj del siglo XIX y crítico del sijismo, intentó vincular la veneración del Guru Granth Sahib con las prácticas idólatras, basándose en su comprensión de la fe sij. . [86] Dayanand Saraswati - el fundador del movimiento misionero Arya Samaj en el siglo XIX que interpretó al hinduismo como originalmente una religión monoteísta no idólatra, consideró al sijismo como uno de los cultos del hinduismo. Al igual que los hindúes a quienes llamó "degenerados, idólatras", criticó a los sikhs por adorar las escrituras del Guru Granth Sahib como un ídolo como un mithya (icono falso). [87]Al igual que los hindúes tontos que visitan, se inclinan, cantan y hacen ofrendas en los templos hindúes a los símbolos de la diosa, dijo Saraswati, los sikh tontos visitan, hacen reverencia, cantan y hacen regalos en gurdwaras sikh a la escritura simbólica sikh. Condenó tanto a los hindúes como a los sijs como idólatras, [87] afirmando que si bien "es cierto que no practican la idolatría", consideraba que los sijs de la época adoraban al Guru Granth Sahib incluso más que a los ídolos. [86]

Según Kristina Myrvold, cada copia de las escrituras sij es tratada como una persona y venerada con elaboradas ceremonias. [24] Sin embargo, según Kristina Myrvold, estos rituales son un medio diario de "ministraciones que otorgan méritos". [24] Estas ministraciones rituales diarias y el homenaje a las escrituras por parte de los sijs, afirma Myrvold, no es exclusivo del sijismo. Moldea "significados, valores e ideologías" y crea un marco para la adoración congregacional, afirma Myrvold, que se encuentra en todas las religiones principales.

Ver también [ editar ]

  • Deidad
  • Icono
  • Murti
  • Sectas del sijismo

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b D.G. Singh (2002), Idolatry is inmissible in Sikhism, Sikh Review, Volumen 50, Número 5, páginas 35-37
  2. ↑ a b c d TN Madan (1994). Martin Marty y R Scott Appleby (ed.). Fundamentalismos observados . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.“Ambas instituciones [SGPC y Akali Dal] fueron concebidas como instrumentos de la comunidad sij para promover una forma purificada de vida religiosa y social, sin sacerdotes idólatras y en repudio del ritualismo y las distinciones de castas. De hecho, tal había sido la enseñanza fundamental de los Gurús ".
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  9. ↑ a b TN Madan (1994). Martin Marty y R Scott Appleby (ed.). Fundamentalismos observados . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.“El gobierno había manejado a los sijs con cautela, combinando patrocinio con control. Grupos pro británicos e individuos importantes fueron los destinatarios de este patrocinio. A cambio, se esperaba que ayudaran a mantener bajo control a los elementos hostiles. Esto fue quizás mejor ejemplificado por el hecho de que el gobierno nunca permitió que la administración del Templo Dorado se saliera completamente de sus manos. Por lo tanto, estaba detrás de los mahants, que eran casi invariablemente sikhs no bautizados (aunque afirmaban estar afiliados a la secta Udasi fundada por uno de los hijos del primer gurú) o simples hindúes. Mantenían viva la idolatría y gran parte del ritual brahmánico en los templos y eran considerados venales ... Los administradores del Templo Dorado eran particularmente desagradables, no solo por su origen hindú sino también por su lealtad a los británicos ".
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    II. Renovación de la opresión sij.
    "Tan pronto como Muin-ul-Mulk se liberó de estos problemas y se sintió lo suficientemente fuerte para hacer frente al problema sij, renovó su política de represión. Parece que estaba convencido, y quizás con razón, de que los sijs no estarían contentos con la concesión del jagir que se les concedió y que sólo esperaban el momento oportuno para recuperar fuerzas para crear nuevos disturbios en la provincia, como lo habían hecho en más de una ocasión anteriormente, este enérgico gobernador no creía en las medias tintas. En consecuencia, puso nuevamente en marcha la maquinaria del Gobierno, tanto militar como civil, y revivió las antiguas órdenes a los funcionarios del distrito y de la aldea para el arresto de los sijs. Se prohibió al pueblo, bajo pena de muerte, dar refugio a los miembros. de esta comunidad.
    Estas medidas del Gobierno consiguieron expulsar a los sijs de la vecindad de ciudades y pueblos a lugares de refugio a lo largo de las orillas del Ravi, el Beas y el Sutlej. Podían haber ido a refugios distantes e impenetrables en colinas y desiertos, pero preferían estos refugios fáciles para acosar a los nawab y sus tropas mogolas, aunque a riesgo de sus propias vidas. Además, querían darse un chapuzón en el tanque de néctar. Los sirvientes y las tropas de Nawab los buscaron en las aldeas y cuando se apoderaron de algún sij, lo mataron de inmediato. Si se encuentra a algún otro hombre viviendo al estilo de un sij, también se lo arresta y se confiscan sus propiedades ". * Khushwat Rai. 79.
    12. Los sikhs son expulsados ​​de las llanuras de Punjab.
    "La política de llevar a los sijs de un puesto a otro se aplicó con tanta fuerza que se vieron obligados una vez más a buscar refugio en sus antiguos centros turísticos en las estribaciones del Himalaya inferior, los espesos bosques de Punjab central y oriental y los desiertos de Malva y Bikaner. A los sikhs, que muchas veces antes habían visto días más difíciles, no les importaron estas persecuciones ".
  14. ^ Khushwant Singh (2006). La historia ilustrada de los sijs . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 160. ISBN 978-0-19-567747-8.
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    La gente de ese lugar adora a los ídolos. En la cima de una montaña, han levantado un ídolo a la diosa llamada Naina Devi. Los rajás (pequeños gobernantes de los estados montañosos) solían ir a ese lugar y realizaban los ritos de peregrinación. Cuando el Gurú llegó a ese lugar, uno de sus Sikhs, de nombre Bhairo, fue al templo del ídolo y le rompió la nariz a la Devi (diosa). Los rajás, habiendo recibido la noticia, se quejaron con el Guru y lo llamaron [Bhairo]. El Gurú envió a buscar a Bhairo. Bhairo lo negó. Los asistentes del rajá dijeron: "Lo reconocemos". Él respondió: "Oh rajahs, pregúntale a la diosa, si ella me nombra, puedes (puedes) matarme". Los rajás dijeron: "Oh, tonto, ¿cómo puede hablar la diosa?" Bhairo respondió sonriendo: “Está claro quién es el tonto. Cuando no puede evitar que se rompa la cabeza y no puede identificar a su propio causante,¿Qué bien puedes esperar de ella y (por qué) la adoras como divina? " Los rajás permanecieron mudos. Ahora la mayoría de la gente de esa tierra son discípulos del Gurú ".
  42. ↑ Singh, Dr. Ganda (1 de agosto de 1940). Nanak Panthis o The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (traducido de Dabistan-i-Mazahib de Muhsin Fani) Editado con notas (The Journal of Indian History 19 (2); agosto de 1940: págs. 195–219. Ed.). Khalsa College, Amritsar: Biblioteca digital sij. págs.  216 –217 . Consultado el 1 de mayo de 2019 .“Entre los sikhs no hay nada de las austeridades y el culto según las leyes religiosas de los hindúes. Al comer y beber no tienen restricciones [como los hindúes] ".
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  48. ↑ a b c d Anil Chandra Banerjee (2000). Guru Nanak y su época . Oficina de Publicaciones, Universidad de Punjabi. pag. 108 ."El relato más antiguo de la vida de Guru Nanak escrito por un musulmán se encuentra en el Dabistan-i-Mazahib. No es de ninguna manera un relato satisfactorio, pero su autor era de mente liberal y amigo del sexto Gurú, y él no 'tergiversa' el carácter de Guru Nanak por motivos sectarios. El problema real es evaluar el valor histórico de los relatos tradicionales de la vida del Guru que están infectados por la 'admiración entusiasta' de sus 'seguidores'. Esta 'observación general' se aplica ' con peculiar fuerza 'a las Janam-sakhis, que constituyen nuestra fuente de información más elaborada sobre el tema ". "El relato musulmán más antiguo de Guru Nanak se encuentra en la obra bien conocida, Dabistan-i-Mazahib, que generalmente se atribuye a Mohsin Fani.El autor perteneció a la primera mitad del siglo XVII. Mantuvo estrecho contacto con los sijs; afirma tener conocimiento personal del sexto y séptimo gurús. Su relato de la vida de Guru Nanak refleja el carácter semilegendario que la tradición sij ya había comenzado a asignar al fundador de la fe. Su testimonio difícilmente puede considerarse como el de "un testigo independiente", como afirman algunos escritores. Cunningham no se equivoca del todo al caracterizarlo como "un mahometano locuaz y algo crédulo". En general, Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narrativa biográfica ".La vida refleja el carácter semilegendario que la tradición sij ya había comenzado a asignar al fundador de la fe. Su testimonio difícilmente puede considerarse como el de "un testigo independiente", como afirman algunos escritores. Cunningham no se equivoca del todo al caracterizarlo como "un mahometano locuaz y algo crédulo". En general, Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narrativa biográfica ".La vida refleja el carácter semilegendario que la tradición sij ya había comenzado a asignar al fundador de la fe. Su testimonio difícilmente puede considerarse como el de "un testigo independiente", como afirman algunos escritores. Cunningham no se equivoca del todo al caracterizarlo como "un mahometano locuaz y algo crédulo". En general, Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narrativa biográfica ".Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narrativa biográfica ".Dabistan es más útil como pista para la imagen del siglo XVII de Guru Nanak que como narrativa biográfica ".
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     978-0-226-61592-9.; Cita: "Primero, [el Arya Samaj] declaró que los ídolos habían estado en el [Harmander] Sahib desde el momento de su creación. Incluso bajo los misls sikh y durante el reinado de Maharaja Ranjit Singh nadie había exigido su remoción. Por lo tanto era una costumbre establecida albergar ídolos en los recintos de Harmander Sahib. En segundo lugar, una gran mayoría de sijs creía firmemente en la adoración de ídolos y habría sido contrario a sus derechos religiosos quitarles imágenes ". (Nota: véanse las páginas 322–326 para conocer el contexto de la disputa de finales del siglo XIX y principios del siglo XX entre los sijs Tat Khalsa y los sijs que se oponían a ellos, así como notas sobre la idolatría en el sijismo antes de principios del siglo XX).
  58. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. págs. 211–212. ISBN 978-0-520-02920-0., Cita: "Los sacerdotes brahmanes y sus ídolos habían estado asociados con el Templo Dorado durante al menos un siglo y durante estos años habían recibido el patrocinio de hindúes y sijs piadosos. En la década de 1890, estas prácticas fueron cada vez más atacadas por los sijs reformistas".
  59. ↑ a b c Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 323–324. ISBN 978-0-226-61593-6.
  60. ^ Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 323–324. ISBN 978-0-226-61593-6., Cita: Primero, se argumentó que dependía de los sijs decidir qué hacían con sus santuarios sagrados. Los miembros de otras comunidades religiosas no tenían ningún derecho lógico, histórico o moral de dictar a los sijs cómo debían conducir sus asuntos. El Tat Khalsa estaba particularmente indignado por lo que generalmente se consideraba una interferencia hindú y, más particularmente, la intromisión de Arya Samaj en los asuntos sij. El motivo de los portavoces de Samaj que abogaron por la retención de ídolos dentro del mismo santuario era muy sospechoso, porque en ocasiones anteriores, cuando sus propios miembros se habían aventurado a pisotear o aplastar ídolos, no había habido protestas públicas contra estas actividades de profanación. En segundo lugar, no había lugar para la adoración de ídolos en las enseñanzas de los gurús sij. En tercer lugar, se argumentó que cuando las fuerzas anti-sij asaltaron el santuario en el pasado,sólo la sangre sij se derramó en abundancia para preservar su santidad. Además, los recursos y la riqueza sij se utilizaron para la construcción de este magnífico templo ".
  61. ↑ a b Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. págs. 211–212. ISBN 978-0-520-02920-0., Cita: "La realización habitual de los rituales hindúes en el recinto del templo ofendió a los reformadores que veían esto como contrario a las creencias sij y como una intrusión de una fe decadente. El gerente del templo ordenó que todos los ídolos hindúes debían ser excluidos del Los recintos del templo, poniendo así fin a la realización de rituales hindúes en esa zona. Los hindúes reaccionaron con indignación ante este ataque a sus privilegios tradicionales ".
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