Deodat Lawson fue ministro en Salem Village de 1684 a 1688 y es famoso por un panfleto de 10 páginas que describe las acusaciones de brujería a principios de la primavera de 1692. El panfleto fue anunciado como "recopilado por Deodat Lawson" e impreso durante el año en Boston. , Massachusetts.
Vida temprana
Lawson nació en Norfolk, Inglaterra y probablemente recibió su educación allí. El trabajo que se le atribuye muestra una gran erudición, pero no hay constancia de que haya asistido a Cambridge, Oxford o Trinity College. [1] [2] Es posible que asistiera a una de las academias disidentes semiclandestinas . Su madre murió pocas semanas después de su nacimiento. [3] En 1671, había viajado a Martha's Vineyard en Nueva Inglaterra. [4] El cronista Samuel Sewall lo registra por primera vez cuando vino a Boston en 1681. [5] Fue ministro en Salem Village a partir de 1684 cuando varios miembros de la iglesia (incluido Peter Cloyce, esposo de Sarah Cloyce, una mujer que estaría entre los primeros acusados en 1692) fueron enviados por la iglesia para conseguir un bote y ayudarlo a trasladar sus pertenencias a Salem. Lawson parece nunca haber llegado a términos mutuamente aceptables para ser ordenado y mantener un pacto con la iglesia de Salem Village. [6] Mientras estaban en el Village, la esposa y la hija de Lawson murieron. (Este tema sería revisado en 1692, ver más abajo). [7]
En la primavera de 1688, Lawson regresó a Boston y parece haber sido una especie de predicador itinerante durante los siguientes cuatro años. [8] En 1690, Lawson se volvió a casar con una mujer llamada Deborah Allen. [9]
Predicando por Andros
El 19 de julio de 1688, Lawson predicó un sermón del día de la proclamación para el gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra , Andros , como se informó en una carta a Increase Mather de Samuel Sewall. [10] No está claro si esto pudo haber sido percibido como una traición a los Mathers, ya que Increase Mather había huido recientemente a Inglaterra para evitar ser procesado bajo el gobierno de Andros. En la mayoría de los casos, los servicios religiosos para Andros estaban de acuerdo con la Iglesia de Inglaterra, no con los puritanos. [11] Una extraña referencia a los sermones de Lawson para Andros surgió más tarde durante los juicios por brujería en la deposición de un acusador de doce años en agosto de 1692. [12] Esta declaración se presentó en el juicio del predecesor de Lawson, George Burroughs, con Aumente la asistencia de Mather. [13]
Fracasos pecaminosos
No parece haber ningún registro sobreviviente de nada adverso en el comportamiento de Lawson mientras estuvo en Salem Village, pero en un sermón atribuido a él, e impreso con su nombre en 1693, comienza una dedicación a los habitantes de la aldea reconociendo que su ministerio anterior "asistido con múltiples faltas y enfermedades pecaminosas , por las cuales imploro , la misericordia perdonadora de Dios en Jesucristo, y te suplico la cobertura de amor". [14] La siguiente sección del sermón ("Para el lector") parece reunir y buscar fuentes que apoyen las calificaciones de Lawson, incluida la cita de una carta del propio padre de Lawson, que fue solicitada por "Ministros de Boston". Pero pronto esta sección también se inclina hacia un confesionario degradante: "Y cuando en cualquier momento he ofendido justamente a los más humildes de los que temen al Señor, les pido de todo corazón su piedad y sus oraciones ..." Esta sección fue eliminada cuando el sermón se reimprimió una década más tarde en Londres.
Salem Bruja-fobia
El panfleto: Una breve narración de algunos pasajes notables en Salem Village
Promovido por los Mathers
A diferencia del celoso Cotton Mather y su poderoso padre Increase Mather , Deodat Lawson no parece haber publicado obras sobre brujería (si es que alguna otra cosa) antes de este folleto publicado bajo su nombre ("recopilado por") en 1692. Un historiador de la " Bibliography of Witchcraft "consideró que la introducción probablemente fue escrita por Cotton Mather, y es notable que el impresor, Benjamin Harris , también produjo los dos extensos libros sobre brujería de los Mathers ese verano y otoño, una comisión muy grande para un Impresora colonial. [15]
El Lawson fantasmal
La breve narración de Lawson abarca del 19 de marzo al 5 de abril de 1692. Curiosamente, ninguno de los numerosos registros judiciales y declaraciones que cubren el mismo período enumeran la presencia de Lawson en Salem Village. [16] Una declaración de Ann Putnam Sr enumera varias de las mismas fechas, incluido el día de reposo, 20 de marzo, sin mencionar a Lawson ni a quien sea que predicó el sermón ese día. El 23 de marzo, Lawson (o el narrador de Lawson) dice que visitó a Ann Putnam Sr. para presenciar sus aflicciones, pero Ann Putnam Sr. no menciona la presencia de este invitado de fuera de la ciudad al describir sus aflicciones ese día. , y al día siguiente, durante un interrogatorio, el tribunal no pidió a Lawson sino al reverendo Samuel Parris que leyera sus notas de una visita a Ann Putnam Sr. Por lo tanto, parece que algunas porciones de lo que fue "recogido por "Lawson se entendería mejor como los relatos de otros, incluido Parris.
La omisión del testimonio del lado contrario
El tribunal le encargó a Samuel Parris que registrara a mano el interrogatorio de Rebecca Nurse el 24 de marzo y omitió cualquier testimonio de quienes hablaron en su defensa. En el reverso de este disco Parris admitió tímidamente "grandes ruidos" de los afligidos y "muchos oradores" le impidieron capturar todo. Quizás por la misma razón, el relato publicado por Lawson sobre este examen tampoco contiene ninguna mención de ningún testimonio en defensa de Nurse, y el narrador de Lawson también ofrece una excusa: "No tuve tiempo de asistir a todo el tiempo del examen". El único registro de la existencia de un "lado contrario" que habla en defensa de la enfermera proviene de una breve nota en el reverso de la orden oficial para arrestar a la enfermera. [17]
El relato de Lawson sobre el examen de Martha Cory cita una línea del reverendo Nicholas Noyes que la declara bruja y omite su siguiente cláusula, según consta en el expediente judicial, "... no hay necesidad de imágenes". Por lo tanto, el relato de Lawson retiene información que sugiere que el alguacil registró su casa en busca de evidencia física relativa a la práctica de la brujería y no encontró nada. [18]
Una fecha incorrecta
Como se señaló, la "Breve narrativa" de Lawson coincide con los registros oficiales de la corte en una variedad de formas y también contiene diferencias curiosas y errores como la lista incorrecta del "Día del Sacramento" el 3 de abril (era el 27 de marzo). [19] Esto pudo haber sido un simple error, pero el "Día del Sacramento", cuando se administró la Cena del Señor, fue muy importante para los puritanos, y nunca más que durante este período de tiempo con ciertas acusaciones sobre el crimen capital de brujería directamente relacionado con "Nadie debe, ni es posible que nadie deba, mantener la comunión con Cristo y, sin embargo, mantener la comunión con los demonios", escribió Parris en la entrada del 27 de marzo de su libro de sermones. [20] La joven Abigail Williams incluso lo había anunciado amablemente el 21 de marzo: "El próximo sábado es el día sacramental, pero ella [Martha Cory] no vendrá allí". [21] La cuenta de Lawson también incluye una versión del examen de Martha Cory en esta fecha que sugiere que la cuenta fue construida apresuradamente ya cierta distancia de Salem Village donde tales discrepancias se habrían verificado y corregido fácilmente.
El sermón: la fidelidad de Cristo contra la maldad de Satanás
En su panfleto, Lawson menciona brevemente que el 24 de marzo es el "Día de la conferencia en la aldea", pero no se dice nada más sobre el sermón pronunciado ese día, o cómo fue recibido por la misma audiencia que había sido rebelde y perturbadora durante los sermones del 20 de marzo. Lo que hace que esto sea sorprendente es que el sermón que se dice que se pronunció ese día y que se publicó dentro de un año con el nombre de Lawson fue un tour de force persuasivo, extenso y elaborado. GL Burr describe el sermón como "no una producción improvisada, sino una disquisición estudiada sobre el poder y la malicia del diablo, que contrata y sangra con brujas y magos para que sean los instrumentos por los que pueda afectar y afligir más secretamente al diablo". Cuerpos y mentes de otros '". CW Upham lo llama" una actuación minuciosamente elaborada y cuidadosamente construida, que requiere una aplicación larga y paciente para componerla, y que agota todos los recursos de investigación y referencia teológicas, y de habilidad y acabado artístico ".
Cotton Mather registra que realizó múltiples "viajes" a Salem en sus memorias, y en una carta del 2 de septiembre de 1692 al presidente del Tribunal Supremo Stoughton, escribe que "la mitad de mis esfuerzos por servirle no han sido contados ni vistos". De hecho, no hay registro de que Mather haya pronunciado un sermón en Salem Village en 1692. Sin embargo, hay una afinidad notable entre el sermón del 24 de marzo de 1692 y los sermones de Cotton Mather sobre el tema publicados en Wonders of the Invisible World . Si este sermón se puede atribuir completamente a Deodat Lawson, y solo a él, Lawson puede haber sido una gran influencia, si no una especie de mentor y guía espiritual para el joven Cotton Mather.
El sermón del 24 de marzo de 1692 tiene una fecha de impresión de 1693. Está dedicado a varios de los jueces que habían estado anteriormente en el tribunal mortal de Oyer y Terminer, pero que fueron excluidos del nuevo Tribunal Superior destinado a ocupar su lugar (con órdenes para ignorar la "evidencia espectral") después de que el gobernador William Phips la disolviera .
El sermón impreso también reclama el respaldo de un círculo de ministros que formaban parte de la Asociación de Cambridge . Se desconoce cuán ampliamente se distribuyó el sermón en la década posterior a su primera impresión. Al menos una copia llegó de Boston a Salem Village (" William Griggs su libro 1692") [22] pero no parece haber ninguna mención contemporánea de él durante este período. La cronología de John Hale no menciona directamente el sermón. [23] En particular, el vociferante Robert Calef parece no darse cuenta de ello a pesar de que Calef publicó un manuscrito que Cotton Mather estaba pasando a sus amigos en 1693, cuyo título: "Otra marca arrancada de la quema". - comparte un estribillo con el sermón del 24 de marzo de 1692. El "otro" en el título denota que fue una secuela del primer "Brand Pluckt" que Mather escribió en el invierno de 1692-3 (el 16 de marzo es la última fecha interna) en el que Mather se refirió a sí mismo de forma anónima en tercera persona. [24] No se comprende completamente por qué Mather escribió de forma anónima en este momento o por qué no pudo o no quiso publicar sus dos manuscritos "Brand Pluckt". Unos pocos años más tarde, Mather intentó permanecer en el anonimato imprimiendo en Londres una biografía póstuma de William Phips (ver foto) hasta que Robert Calef lo identificó como el autor. [25]
Pasar a Scituate y más publicaciones
El diario de Samuel Sewall menciona a Lawson en el área de Boston por última vez el 27 de diciembre de 1692, en Watertown, junto a William Stoughton y otros. En 1693, Lawson se convirtió en pastor de la Segunda Iglesia en Scituate , que había estado vinculada a Plymouth y gobernada por el Tribunal General de Plymouth hasta el año anterior. Lawson continuó teniendo éxito en la publicación, con algo de ayuda de los Mathers, incluido un sermón impreso en Boston en el verano de 1693 bajo el "imprimatur" de Increase Mather con fecha del 27 de julio de 1693. [26] En 1694, Lawson publicó un poema llamado "Threnodia", un memorial de un capitán de Scituate que se perdió en el mar. [27]
Abandonando a Scituate
"Cuando el reverendo Lawson abandonó esta iglesia, no dejó ningún catálogo de los que él bautizó". [28]
En 1696, Lawson parece haberse ido a Inglaterra y dejado las cosas en desorden, con poco o ningún aviso a la iglesia en Scituate. Esta falta de mantenimiento de registros era inusual para un pastor y de acuerdo con la doctrina expresada en el sermón del 24 de marzo de 1692, Lawson dejó a estos miembros de la iglesia vulnerables a la maldad de Satanás. [29]
Regreso a Inglaterra y descenso a la pobreza extrema
Reimpresión del sermón de fobia a las brujas
De vuelta en Inglaterra en 1696, Lawson parece haber sido conocido por su relato contemporáneo de Salem tal vez porque la "Breve narrativa" se incluyó en las ediciones de Londres de las Maravillas del mundo invisible de Cotton Mather ( WIW ) en 1693. Lawson afirma que fue solicitado para reimprimir el sermón de fobia a las brujas del 24 de marzo de 1692, "... pero por algunas razones particulares lo rechacé". Para 1704, se imprimió y vendió una segunda edición del sermón del 24 de marzo de 1692 con un apéndice que incluía parte de la información de la "Breve narrativa" en una forma diferente, incorporando información proporcionada por Cotton Mather (en WIW ) y presentada como dos listas, una sobre los afligidos y otra separada sobre los imputados. En esta versión, se eliminaron todas las fechas y la información de identificación (incluidas las iniciales) con la excepción de una referencia a "los fantasmas de mi esposa y mi hija". [30]
El desigual, desconfiado e infeliz Deodat Lawson
Para 1714, Lawson había caído en una pobreza tan extrema que le preocupaba alimentar a sus "tres niños pequeños". Pidió ayuda a los comerciantes de Nueva Inglaterra para adelantar dinero para imprimir otro sermón, uno que había pronunciado recientemente con motivo de la Coronación Real del Rey Jorge. [31]
La pobreza de Lawson probablemente se debió a que fue excluido del ministerio y expulsado. En 1713 y nuevamente en 1715, Lawson intentó restaurar "el ejercicio de su ministerio" confesando "una conversación desigual y desprevenida". [32]
Los intentos de Lawson de restablecerse a sí mismo en una mejor posición no parecen haber tenido éxito. En 1727, fue descrito como "el infeliz Sr. Deodat Lawson" y esta parece ser la última vez que se supo de él. [33]
El fin de las acusaciones de fobia a las brujas en el reino inglés
Alrededor de la época de la creciente infelicidad de Lawson, Francis Hutchinson publicó un amplio ataque contra la fobia a las brujas que incluía un tratamiento prolongado de Salem. [34] Hutchinson cita el trabajo de Robert Calef y culpa a la influencia de los Mathers en la década previa a los eventos en Salem, así como al clérigo inglés Richard Baxter . Lawson no fue considerado lo suficientemente importante o influyente como para merecer una mención en el trabajo de Hutchinson. [35] Mientras que Calef se había centrado en la doctrina cristiana y había denunciado la fobia a las brujas como una "noción" poco ortodoxa y había dirigido numerosas cartas a los ministros influyentes de Nueva Inglaterra, Hutchinson dedica su trabajo a jueces poderosos y se centra en lo espurio, poco confiable y ridícula naturaleza de las acusaciones, especialmente cuando se presentan ante un tribunal de justicia. [36] Los argumentos de Hutchinson y Calef ayudaron a allanar el camino hacia la derogación de la Ley de Brujería en 1736. [37]
Referencias
- ↑ Stacey Schiff, The Witches, véanse las notas del capítulo 3.
- ^ GL Burr Narrativas de los casos de brujería (1911) p.147 .
- ^ Vea la carta de su padre citada en la sección "Para el lector" de su sermón de 1693 "La fidelidad de Cristo contra la malignidad de Satanás" en línea.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II.
- ^ Sewall DI p. 49
- ↑ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II passim.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II.
- ^ Sewall DI, p.213 . 13 de mayo de 1688.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II.
- ↑ Sewall DI, p.231-2, n. 1.
- ↑ Ver Sewall DI en 1688, passim especialmente p. 217-9 , por muchas discusiones con Andros sobre su uso del South Meetinghouse para los servicios anglicanos, así como otros detalles de la pelea con los Mathers.
- ^ "... él [Lawson] fue hacia el este con Sir Edmond [Andros] y lo predicó a los soldados ..." --deposición de Ann Putnam. Registros de Salem Witchcraft Vol. II (1864) pág. 114 .
- ↑ "Yo no estuve presente en ninguno de los juicios, excepto en uno, a saber, el de George Burroughs; si hubiera sido uno de sus jueces, no podría haberlo absuelto" - posdata de Cases, WIW , Farther Account ( reimpreso en 1862) p.286 . :
- ^ "La fidelidad de Cristo, el único escudo contra la malignidad de Satanás" Boston, impreso por B. Harris 1693.
- ^ Notas bibliográficas de George Henry Moore sobre la brujería en Massachusetts, p. 6 . "No puedo resistir la impresión al leerlo, que fue promovido por Cotton Mather y que él escribió el aviso" del vendedor de libros "al lector" ".
- ^ cf. 21 de marzo, examen de Martha Cory en la mano de Parris que enumera al ministro Noyes y otros cinco hombres, pero no Lawson.
- ^ Los textos mecanografiados están disponibles y este enlace contiene fotos de los originales .
- ↑ El ensayo privado de Cotton Mather para los jueces con fecha del 31 de mayo también sugiere una frustración constante en la búsqueda de pruebas para condenar a los presuntos culpables, "¿Qué no se pueden encontrar muñecos?"
- ^ CW Upham sigue al Rev. Samuel Parris y lo enumera como el 27 de marzo. Vea el libro de registro de la iglesia de Salem Village y también Parris Sermons.
- ^ Coll. Soc. MAMÁ. pag. 198.
- ^ Bernard Rosenthal y col. Registros de la caza de brujas de Salem (2009) p. 145.
- ^ Actas de la segunda serie de la sociedad histórica de Massachusetts Vol.IX p.496 .
- ^ GL Burr, Narrativas, consulte la p. 414.
- ^ Burr, pág. 255 .
- ^ Ver las memorias de Mather. En 1702, Mather incluyó una reimpresión de la obra en Magnalia .
- ↑ Evans Early American Imprints
- ^ Evans Early American Imprints .
- ^ Una reimpresión del libro de registro de la iglesia está disponible en línea. La segunda impresión de 1704 del sermón incluye la fecha de 1696 p. 96. Algunos detalles también en CW Upham Salem Witchcraft Volumes I y II .
- ^ "Que siempre que Dios ha declarado que una persona o pueblo está en pacto con Él ... seguramente y en breve, suprimirá la malicia de satanás, por muy violentamente que esté en contra de ellos". p.45.
- ↑ Reimpreso en 1964 en Jahrbuch für Amerikastudien Bd, pp 228-270. Comentarios sobre la decisión de imprimir la segunda edición p.95-96.
- ^ GH Moore, Notas bibliográficas sobre brujería, p.26-7.
- ↑ La carta de 1714 reimpresa en su totalidad por GH Moore en 1888, arriba, cita correctamente la Bodleian Library, Rawlinson MS carpeta C. La referencia a la expulsión de Lawson también sobrevive a través de Rawlinson pero en la carpeta D, resumida en la ayuda de búsqueda de 1893 p. 589 .
- ^ ibíd. CW Upham parece haber sido el primer estudioso en desenterrar esta referencia a Lawson en una edición de 1727 de Calamy's Continuation . Salem Witchcraft Vol. I y II (1867).
- ↑ Francis Hutchinson An Historical Essay , publicado en 1718 pero comenzado al menos una década antes, Capítulo V , passim.
- ^ "Sé que el Sr. Cotton Mather, en su último Folio [ Magnalia ] lo imputa a los indios Paw-waws, enviando sus Espíritus entre ellos; pero yo lo atribuyo al Libro del Sr. Baxters, y su [Cotton Mather], y su Del padre [el presidente de Harvard, Increase Mather], y los principios falsos y las historias espantosas que llenaron la mente de la gente con grandes temores y nociones peligrosas ". F. Hutchinson, pág . 77 .
- ^ Véase la defensa deHutchinsonde una mujer acusada, Amy Duny. Sugiere que los hombres que la acusaron merecían una reprimenda por ser malos conductores y eran demasiado débiles o perezosos para descargar su carrito al final del día.
- ^ Ian Bostridge, La brujería y sus transformaciones (Oxford, 1997) p. 34-5.