La Reforma protestante inglesa fue impuesta por la Corona inglesa , y el Estado exigió la sumisión a sus puntos esenciales con juramentos posteriores a la Reforma . Con cierta solemnidad, por juramento, prueba o declaración formal, los eclesiásticos ingleses y otros fueron obligados a asentir a los cambios religiosos, comenzando en el siglo XVI y continuando por más de 250 años.
Este juramento fue impuesto en marzo de 1534 (26 Enrique VIII, c. 1). El título de "Jefe Supremo" había sido introducido por primera vez por Enrique VIII en un decreto de Convocatoria , el 11 de febrero de 1531; y había sido resistido por el clero. Aunque todavía no tenía ningún significado religioso y podría ser sólo una cuestión de cumplido, temían que pudiera recibir otra interpretación más adelante. Pero actuando bajo el consejo de John Fisher , Warham y otros, se sometieron después de agregar la frase condicional, quantum per legem Dei licet. Dos años más tarde se había producido un cambio que antes parecía inconcebible. El rey de hecho había roto con el Papa, y el Parlamento había decretado que el rey debería ser "tomado, aceptado y reputado como el único líder supremo de la Iglesia de Inglaterra en la Tierra" por cada uno de sus súbditos. Pero en la ley no se estableció una fórmula para el juramento, y en la práctica parecen haber prevalecido grandes diferencias. Existen muchos "reconocimientos de supremacía" prolongados [1], pero parece que a la mayoría de las personas solo se les pidió que juraran la Sucesión, es decir, el matrimonio del rey con Ana Bolena , que el Papa condenó y que, por lo tanto, implicó la supremacía, aunque la forma del juramento de sucesiónconservado en The Lords 'Journals, se refiere a la supremacía solo a la ligera. No sabemos cuál fue su forma, cuando Fisher y Thomas More se negaron a firmarlo. Estaban dispuestos a aceptar la sucesión de los hijos de Ana Bolena, pero rechazaron la supremacía. [2]
El Acta de Supremacía fue derogada en 1554 por la Reina María (1 Ph. Y M. c. 8) y revivida por Isabel en 1559 ( 1 Eliz. C. 1 ). La fórmula entonces adoptada fue:
Esto no debía proponerse a todos de una vez; pero iba a ser tomado por el clero y por todos los que ocupaban cargos bajo la Corona; por otros, cuando se les pregunta. Esta moderación en la ejecución del juramento ayudó a evitar un clamor en su contra y permitió al Gobierno tratar con los recalcitrantes en detalle. Pasaron muchos años, por ejemplo, antes de que se impusiera a los graduados de las universidades. Las últimas leyes aprobadas por Isabel contra los católicos (1592-3) prescribieron una nueva prueba para los Recusants (35 Eliz. C. 2). Consistía en (1) Una confesión de "grave ofensa contra Dios al despreciar el Gobierno de Su Majestad"; (2) Supremacía Real; (3) Una cláusula contra las dispensaciones y disimulaciones, quizás la primera de su tipo en los juramentos de esta clase.
El "asentamiento de la religión" de Isabel (ver Asentamiento religioso isabelino ) había incluido un compromiso con el partido puritano , tal como se iba a convertir, y no estaban enamorados de la supremacía. Se utilizó una prueba informal, preguntando al sospechoso si lucharía contra el Papa, si enviaba un ejército para restaurar el catolicismo. Los católicos llamaron a esto la "cuestión sangrienta". No había ninguna ley para hacer cumplir una respuesta, no había una sanción específica por denegación.
Hacia el final del reinado de Isabel, comenzó una división en las filas católicas sobre este tema. Algunos de los sacerdotes que se habían unido a la controversia y apelación del arcipreste contra el arcipreste George Blackwell le habían presentado posteriormente a Isabel una "Protesta de lealtad". [3] Antes había habido muchas declaraciones de lealtad: las hechas por los mártires eran a menudo extraordinariamente conmovedoras. Pero los signatarios de 1603, tal vez estimulados por las ideas cisalpinas , para la protesta que se formuló en París, además de protestar por su lealtad, continuaron negando al Papa cualquier posible ejercicio del poder depurativo.. Antes de esto, los leales católicos sólo se habían negado la validez de la deposición pronunciada por Pío V .